讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

【释名】：讼，左言右公，坎类言，乾象公，讼象应讼字。西方主言，先天坎舍，后天兑次，转兑注坎，坎亦为言。坎之言，半兑半巽，两口相背，故象谴责、狱讼、争论、分歧、批评。坤为吝啬，是阴德常乏而为其私也。乾之对坤，是正直无私而成其公也。《春秋·元命苞》曰：“公之为言，公正无私也。”《韩非子·五蠹》曰：“背厶谓之公，或说，分其厶以与人为公。”《说文》曰：“讼，争也。…以手曰争，以言曰讼。”《诗经·召南·行露》云：“谁谓女无家，何以速我讼？”毛注：“讼，争也，言之于公也。” 《论语》曰：“吾未见能见其过而内自讼者也。”注：“讼，犹责也。”《淮南子·兵略》曰：“夫有形埒者，天下讼见之。”按：“讼，公开也。”是故，讼有官司、听讼、折狱、纷争、责备、公开、背离、不亲之义。

【观象】：《六书故》释讼曰：“争曲直于官有司也。”乾为是，坎为非，坎为曲，乾为直，巽为簿，乾为公，离为明堂，是非曲直，对簿公堂，听讼之象也。《春秋·元命包》曰：“树棘槐，听讼于其下。棘赤心有刺，言治人者原其心，不失赤，实事所以刺人，其情令各归实。槐之言归也，情见归实也。”巽类树木，坎耳主听，又象丛棘，树棘槐者[巽木坎鬼，象槐字]，听讼之所也。《尚书大传》曰：“听而不宽，是乱也；宽而不察，是慢也。”乾象大人，水性宽，火性严，折狱断案，宽严相济，听讼之道也。离主明，乾象镜，巽曰高，又类悬[本作县，断首倒挂，巽之象也]，坎为渊，巽为鱼，明镜高悬，察尽渊鱼，听讼之术也。乾为公，离为正[三画皆当位]，坎为平，公正公平，听讼之则也。

初五互涣，人性乖张，物情不情，事理悖逆，风波乍起，当讼之时也。二五同人，同声相应，同气相求，类族辨物，辨物居方，讼因同人而绝者是也。初四未济，进有濡尾之吝，是以「不利涉大川」也。《诗经·大雅·瞻卬》云：“妇有长舌，维厉之阶。乱匪降自天，生自妇人。”是故，讼之所由起也，惟小人与女子耳。四上互姤，讼因女壮而生者是也。二五家人，象曰「言有物而行有恒」，讼之「有孚」者也。《大学曰》：“一家让，一国兴让。”讼因家正而息者是也。

讼反则需，讼之道，终其所争也。需之道，利涉大川，全其所求也。卦之道不同，而易用亦有别也。

讼对明夷，讼终则凶，明因是夷，艰因是生，不可不戒也。

【玩辞】：诚而有信，壅塞恐惧，中吉终凶，宜用大人之德，不宜济渡险难。九二居中，取信二阴，讼非妄兴，唯诚而发，故曰「有孚」。《尚书大传》曰：“古之听狱者，言不越辞，辞不越情，情不越义。”讼之「有孚」者也。孚，诚信，取象坎中实。一阳履两阳，以身犯险，应不接引，心生忧惧，争讼未明，吉凶无可知也，故曰「窒惕」。窒，壅塞，取象二五不应，而水不上行也。惕，恐惧，取象坎之加忧。九二刚健而不陷，中通而不穷，故断「中吉」。礼之用，和为贵，讼不可成，以讼终事则有失，故戒曰「终凶」。犹孔子曰：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎！”九五中正刚明，宽而不慢，严而不乱，大人之德而听讼之道也，唯大人能决其讼，故曰「利见大人」。九二以刚乘险，以实履陷，二五不应，物情不亲，心志不同，欲济渡险难，则必有其失，故曰「不利涉大川」。《诗经·小雅·十月之交》云：“日月告凶，不用其行。四国无政，不用其良。”是故，物情不亲之时，君子戒无妄之往，以绝其讼而也。

【疏传】：《序卦》曰：「饮食必有讼，故受之以讼。」物稚蒙养，民用日丰，温饱思淫欲，物盛起纷争，人事之常也。《周礼·地官》注：“争罪曰狱，争财曰讼。”观讼之体，巽阖巽，是民丰物盛之象也；离辟巽，是二人争财之象也。《杂卦》曰：「讼不亲也。」乾上出，坎润下，天西行，水东流，天与违行，人情乖张，物情不亲，事理悖逆，是狱讼之象也。

【卦变】：二之三，遯变讼。九二成卦之主，刚来得中，有孚窒惕。九五主卦之主，居中履正，利见大人。

【疏传】：乾德刚健，坎德险陷，贞坎悔乾，故曰「讼，上刚下险，险而健，讼」，据卦德释卦名者也。若健而不险，不生讼矣。程颐曰：“险而不健，不能讼也。险而又健，是以讼也。”《彖传》引卦德时，通常有两种文法。一是用“而”连接，两德并重，如《蒙》曰「险而健」。二是用“以”连接，偏重前者，如《豫》曰「顺以动」。

九二阳刚中实，陷而生窒，窒而生惕，健而不陷，窒而不穷，故曰「讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也」。

上九以讼终事，不足取敬，是非既明，当止则止，故曰「终凶，讼不可成也」。成者，穷尽其事也。讼者，明辩是非也。

九五居中履正，中正以听讼，刚明以折狱，罚其有罪，赦其无辜，不挟私曲，故曰「利见大人，尚中正也」。

二五不应，物情不亲，心志不同，难济险阻，故曰「不利涉大川，入于渊也」。九二坎体，一阳入坤中，坤象大川，是「入于渊」之象也。

【疏传】：君子法《讼》之象，作事谋始，以绝讼端。作事，取象乾之施用。谋，取象坎之智，亦取象巽之营谋。始，取象乾知大始，亦取象天一生水。《讼》曰「作事谋始」，原其始也。《归妹》曰「永终知敝」，要其终也。《易》之戒，敬始、慎独、善终者也。

【玩辞】：不长久于狱讼之事，只生一点争执，终得吉祥。初六阴柔居下，处事之始，唯不成其讼，止于微咎，方得其吉，故曰「不永所事，小有言，终吉」。初六承同人，自悖而同，由讼而亲，故曰「不永所事」。坎为责言，初六柔弱处下，事之小者，故曰「小有言」。初四相应，阳唱阴和，易于明辩，不终成其讼，故断「终吉」。

【观象】：永，长也，取象坎之水。《说文》曰：“永，水长也。象水经理之长。”《诗经·周南·汉广》云：“江之永矣，不可方思。”毛传：“永，长。”事，取象乾之施用。有言，分歧，犹曰「窒惕」也，取象坎之争执。坎之兑，水归海，止行流，江之不永者也。水泽节，不出户庭，而知通塞，不永所事，而止狱讼，原始要终，见微知著，易之用也。《礼记·中庸》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。”讼之履，爻曰「素履，往无咎」，是以当讼之时，君子「不永所事」也。

【疏传】：初六阴柔，而居讼之始者，其德不可长久应讼也。执其狱讼则获其咎，终其所事则小有言，辩其明理则终得吉。坎象耳则聪，离主目则明，既聪且明，又得九四刚明之应，故曰「其辩明也」。

【玩辞】：不胜讼，逃回三百户的小采邑，没有过失。二讼于五，五值乾体，居中履正，权高位重，势不可敌，故曰「不克讼」。一人贪戾，一国作乱，一家好讼，百家受害，唯卑以处下，安守其分，于身于家于国，皆无过失，故曰「归而逋，其邑人三百户，无眚」。九二变阴，互象见遯，故曰「归而逋」。彖曰「中吉」，爻曰「无眚」，皆据九二而系，其辞不同者何也？盖彖者总言一卦之时，爻者分别一爻之位者也。

【观象】：克，胜也，不克取象坎之败北。《玉篇》曰：“克，胜也。”归，回家，取象万物归坎。逋，逃跑，取象坎之伏。《说文》曰：“逋，亡也。”邑，采邑，取象坤之位。《说文》曰：“邑，国也。”三，取象坎之生数。百，取象乾之圆。眚，过错，取象坎之失。《广韵》曰：“眚，过也。”坎为归，坤为邑，坎之坤，水入地，归逋其邑也。水地比，比之自内，不自失也，归逋其邑，亦无眚也。讼（y）之否（]），归而自守，唯求无灾眚，俭德辟难，不可荣以禄，「包羞」之吝因此可免也。以周公之贤德，尚且惧管蔡之讼，如履薄冰，如临深渊，怀厉逋窜，隐遯东国，离避恶吻，命诗《鸱鸮》，维音哓哓，圣人之戒讼者深矣。是故圣人居敬而不用讼，俭德而远包羞也。

【疏传】：势不能敌，讼不能胜，归而逋窜，以远其祸也。自下讼上，以弱诉强，祸患之至也，如拾掇而取矣。《說文》：“窜，匿也，逃也。”《说文》：“掇，拾取也。”

【玩辞】：享受祖宗余荫，危险之占，终得吉祥。或随君事上，不居其功。六三阴柔，才疏德浅，失位乘刚，时运不济，唯安分守己，不与人竞，有功弗居，素位而行，故曰「食旧德」。事体危厉，能知戒惧，正固自守，其占如此，终获其吉，故曰「贞厉，终吉」。三上相应，不成其讼，而事其上，不居其功，而远其咎，故曰「或从王事，无成」。

【观象】：食，取象坎之实。旧，取象乾之先。坎为酒食，乾为先人，巽为树荫，是「食旧德」象也。《易纬·乾凿度》曰：“乾者，天也，川也，先也。”郑玄注：“人，乾也。”乾为王，六三承乾，是「或从王事」象也。六三辟姤去壮，是「无成」象也。坎之巽，云从风动，云象地气以应臣，风象天命以应君，是「或从王事」也；水风井，井养而不穷，是「食旧德」也。讼之姤，讼因女壮而生者，是以用从王事而无成也。

【疏传】：安分守己，从王事而无成，讼其终矣，故曰「从上吉也」。上，专上九而言，亦指乾之体。

【玩辞】：不能成讼，归就天命，变得安静守常，吉祥。初六柔弱，不永所事，其理明辨，九四失位，初四相应，讼不终成，是「不克讼」也。既讼不克，则止于讼，复就天命，是「复即命」也。平心静气，化争为安，不克其讼，退守其常，是「渝安贞」也。终其讼，渝而安，吉之道也。二四皆曰「不克讼」，象不同，而意亦不同。九二承姤用壮，讼已见兴，而不能胜讼也；九四辟涣弥阋，讼之未起，而不能成讼也。

【观象】：克，能也。不克，取象初四之应。复，返回，取象巽之入。《广韵》曰：“复，返也。” 《诗经·小雅·我行其野》云：“尔不我畜，言归思复。”即，就也，取象艮之身。《说文》：“即，就食也。” 《诗经·卫风·氓》云：“匪来贸丝，来即我谋。”命，天命，即正道，取象巽之号令。《诗经·周颂·维天之命》云：“维天之命，於穆不已。”《笺》曰：“命，犹道也。”渝，变也。《尔雅·释言》曰：“渝，变也。”《诗经·郑风·羔裘》云：“彼其之子，舍命不渝。”安，静也。贞，常也。乾之巽，天风姤，勿用取女，不可与长，是「不克讼」也。「包无鱼，起凶」，「渝安贞，吉」，反对见义者也。讼之涣，涣其群，则讼不生，是「不克讼」也。

【疏传】：九四出于坎，止其讼，不失道也。

【玩辞】：治讼之主，持身中正，中则不过，正则不邪，无私无畏，所以大吉也。彖曰「利见大人」，即据九五而系也。

【观象】：乘离据坎，临观则明，兼听则通，道无不包，德无不被，所以「元吉」也。九五辟涣，平风静浪，德齐乖争，不失时治，不悖中道，是为听讼之主也。乾之离，天火同人，君子之光，利见大人，所以治讼者也。讼之未济，濡尾之吝，「不利涉大川」者也。类族辨物，居止有方，君子所以远讼者也。

【疏传】：九五中正治讼，中则无过不及，正则无私曲，故曰「以中正也」。

【玩辞】：可能因为胜讼而得锡命受服，终朝之间多次剥夺。上六为宗庙，古代锡服之事皆于宗庙进行。上九阳刚居乾健之体，六三阴柔居巽顺体，上之讼三，终而能胜，因之受服，故曰「或锡之鞶带」。失位乘刚，处讼之终，彖所谓「终凶」者是也，不能安久，锡而复夺，故曰「终朝三褫之」。

【观象】：锡，通赐，赏赉也，取象乾之金玉。《尔雅·释诂》：“锡，赐也。”《诗经·商颂·烈祖》云：“申锡无疆，及尔斯所。”鞶，大带，取象乾之大而巽之带。《说文》：“鞶，大带也。”终朝，早晨，一说整天，取象巽值辰巳。《诗经·小雅·采绿》云：“终朝采绿，不盈一匊。” 毛传：“自旦及食时为终朝。”三，取象坎之生数。褫，夺也。坎为穿，乾为衣，兑为脱，先受服而后褫夺，。上九乘刚，目无大人，恣意讼心。又据涣处讼，乘木虚舟，欲涉大川，终极讼事。不见大人，用涉大川，违讼之时极矣也。乾之兑，天泽履，履虎尾，其危显而见也。讼之困，困于葛藟，官讼缠身，其厉无需言也。子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”此《讼》上九之注也。

【疏传】：依靠胜讼获得赏赐，不足以让人敬服。先受服而后褫之，因讼有荣，亦因讼见祸，不善其终，是以君子不用也。

【结论】：《讼》卦主题是止其讼，解其纷，而讼不可成。初爻不永所事而不言讼者，是戒其作事谋始也。上爻终成讼事而不言讼者，是恶其不能善终也。初六阴柔自处，九四讼之不长，而复即命。九二刚中，讼事之主，败于九五，归逋避难，终脱其祸。九五中正，治讼之主，得讼道而获元吉。上九穷极，讼于六三，因胜讼而受服，终朝三褫之，后见其凶也。