周易述卷二十二 元和恵棟撰

易微言上

元

易上經曰：乾元亨利貞。述曰：元。始也。乾初為道本。故曰元。六爻發揮。旁通於坤。故亨。利貞者。六爻皆正成既濟定也。彖傳曰：大哉乾元。萬物資始。乃統天。述云：資。取。統。本也。大衍之數五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦萬一千五百二十廁。皆取始于乾元。廁取始於乾。猶萬物之生本乎天。

又曰至哉坤元。萬物資生。乃順承天。述云：乾坤相並俱生。合于一元。故萬一千五百二十廁皆受始于乾。由坤而生也。天地既分。陽升陰降。坤為順。故順承天。

文言曰：元者善之長也。述云：始息于子。故曰善之長。外傳曰：震雷長也。故曰元。

尚書召誥曰：其維王位在德元。

公羊。元年春王正月。元年者何。君之始年也。

何休注：云：變一為元。元者氣也。無形以起有形。以分造起天地天地之始也。疏云：春秋說云元者。端也。氣泉注云：元為氣之始。如水之有泉。泉。流之原。無形以起。有形以分。窺之不見。聽之不聞。宋氏云：無形以起。在天成象。有形以分。在地成形也。疏又云：春秋說云：王不上奉天文以立號則道術無原。故先陳春後言王。天不深正其元則不能成其化。故先起元然後陳春矣。是以推元在春上。春在王上矣。文選注引元命苞曰：元年者何。元宜為一。謂之元何。曰君之始年也。

公何以不言即位。

何休注：云：即位者。一國之始。政莫大于正始。故春秋以元之氣正天之端。春秋以下皆元命苞文。以天之端正王之政。以王之政正諸侯之即位。以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政則不得即位。故先言正月而後言即位。政不由王出則不得為政。故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法。故先言春而後言王。天不深正其元則不能成其化。故先言元而後言春。五者同日並見。相須成體。乃天人之大本。萬物之所繫。不可不察也。疏云：元年春者天之本。王正月公即位者人之本。故曰天人之大本也。

呂氏春秋名類曰：黃帝曰：芒芒昧昧因天之威。一作道。與元同氣。芒芒昧昧。廣大之貌。天之威無不敬也。非同氣不協。故曰同氣賢于同義。同義賢于同力。同力賢于同居。同居賢于同名。帝者同氣。同元氣也。王者同義。同仁義也。霸者同力。同武力也。勤者同居則薄矣。同居于世。亡者同名。同名則觕矣。同名不仁不義。觕。惡也。其智彌觕者其所同彌觕。其智彌精者其所同彌精。精。微妙也。故凡用意不可不精。夫精。五帝三王之所以成也。

又名類曰：元者吉之始也。案此與幾者動之微。吉之先見者也同義。

易通卦驗曰：天皇之先與乾曜合元。

莊子大宗師曰：伏戲得之以襲氣母。司馬彪云：襲。入也。氣母。元氣之母也。崔撰云：取元氣之本。

通典。魏侍中繆襲議曰：元者一也。首也。氣之初也。是以周文演易以冠四德。仲尼作春秋以統三正。

春秋命歷序曰：元氣正則天地八卦孳也。文選注一。

元命包曰：水者五行始焉。元氣之所湊液也。同上。

說題辭曰：元清氣以為天。渾沌無形體。宋均注云：言元氣之初如此也。渾沌未分也。言氣在易為元。在老為道。義不殊也。文選注卅四。

說文無字下云：奇字無通于元者。案。奇字。衛宏所撰古文奇字也。

老子道經曰：道可道非常道。河上公注云：夫道者。一元之至理。有經術政教之道。有自然長生之道。常道當以無為養神。無事安民。含光藏曜。滅迹匿端。不可稱道。

董子繁露曰：惟聖人能屬萬物于一而繫之元也。故不及本所從來而承之不能遂其功。是以春秋變一謂之元。元猶原也。其義以隨天地終始也。系上曰：原始反終。故人惟有終始也而生死必應四時之變。原始反終故知死生之說。說。舍也。故元者為萬物之本而人之元在焉。

禮統曰：天地者。元氣之所生。萬物之祖。後漢書班固傳注及莊子釋文。元即太極。太極生兩儀。故云天地者元氣之所生。

三統歷曰：太極元氣函三為一。極。中也。元。始也。又曰陰陽合德。氣鍾于子。化生萬物者也。又曰元典歷始曰元傳曰：元。善之長也。共養三德為善。孟康注云：謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。又曰：元體之長也。合三體而為之原。故曰元於春三月。每月書王元之三統也。三統合于一元。故因元而九。三之以為法。又曰經元一以統始。易太極之首也。

何休公羊成八年注云：王者。號也。德合元者稱皇。孔子曰：皇象元逍遙術無文字德明謚德。合天者稱帝。河洛受瑞可放仁。義合者稱王。符瑞應。天下歸往。疏云：謂元氣是總三氣之名。三氣謂天地人。三統歷曰：太極。元氣。函三為一。三氣謂酉戌亥。是故其德與之相合者謂之皇。皇者。美大之名。孔子曰：至明謚。皆春秋說文。宋氏云：宋均注。言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動行其德術。未有文字之教。其德盛明者為其謚矣。天者。二儀分散以後之稱。子仲。故其德與之相合者謂之帝。帝者。諦也。言審諦如天矣。當爾之時。河出圖。洛出書。可以受而行之。則施於天下。故曰河洛受瑞可放耳。二儀既分。人乃生焉。人之行也。正直為本。正直即中行。行合於仁義者謂之王。行合人道者。符瑞應之而為天下所歸往耳。是以王字通于三才得為歸往之義。

白虎通曰：皇。君也。美也。大也。天之總美大稱也。時質故總之也。號之為皇者煌煌。人莫違也。煩一夫擾一士以勞天下不為皇也。不擾匹夫匹婦。故為皇。虛無寥廓與天地通靈也。

又曰：德合天地者稱帝。仁義合者稱王。別優劣也。禮記謚法曰：德象天地稱帝。仁義所生稱王。帝者天號。王者五行之稱也。

淮南泰族曰：黃帝曰：芒芒昧昧。因天之威。與元同氣。故同氣者帝。同義者王。同力者霸。無一焉者亡。

易

乾鑿度曰：易一元以為元紀。鄭注云：天地之元。萬物所紀。

河圖曰：元氣闓陽為天。後漢方術傳序云：其流又有風角遁甲七政元氣。

注：元氣謂開闢陰陽之書也。

體元

文言曰：元者善之長也。君子體仁足以長人。述云：乾為善始。息于子。故曰善之長。外傳曰：震雷長也。故曰元。易有三才。故舉君子。初九仁也。元為體之長。君子體仁。故為人之長。

又曰：乾元用九天下治也。述云：正元以成化。故天下治。疏云：春秋元命苞曰：天不深正其元不能成其化。九者變化之義。以元用九。六爻皆正。王者體元建極而君臣上下各得其位。故天下治也。

又曰飛龍在天。乃位乎天德。述云：體元居正。故位乎天德。又曰：乾元用九。乃見天則。述云：六爻皆正。天之法也。在人則為王度。易說。易六位正。王度見矣。

書曰：其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下越王顯。

晉語。悼公言於諸大夫曰：抑人之有元君將稟命焉。若稟而棄之是焚穀也。穀。善也。二三子為令之不從。故求元君而訪焉孤之不元廢也。其誰怨元而以虐奉之二三子之制也。若欲奉元以濟大義。將在今日。若欲暴虐以離百姓反易民常。亦在今日。

無

中庸。子曰：聲色之於以化民末也。聲色。德之顯者。故曰末也。詩曰：德輶如毛。德輶如毛。德之微者。故詩云民鮮克舉。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。

孔子閒居。孔子曰：以致五至而行三無。子夏曰：敢問何謂三無。孔子曰：無聲之樂。無體之禮。無服之喪。此之謂三無。子夏曰：三無既得略而聞之矣。敢問何詩近之。孔子曰：夙夜其命。宥密無聲之樂也。威儀棣棣不可選也。無體之禮也。凡民有喪。匍匐救之。無服之喪也。

六經無有以無言道者。唯中庸引詩上天之載無聲無臭。及孔子閒居論三無。此以無言道也。說文無字下引王育說曰：天闕西北為無。乾西北之卦。西北乾元也。天不足西北。故言無。又引古文奇字曰：無通于元者。若然。則無與元同義也。繫上曰：易有太極。北史梁武帝問李業興云：易有太極。極是有無。業興對曰：所傳太極是有。愚謂太極即乾之初九。又謂之元。故不可言無無通于元。故元為道之本。三統歷曰：道據其一。一即元也。知元之為道本。則後世先天無極之說皆可不用也。

隱元年公羊傳曰：元年者何。君之始年也。

何休注：云：變一為元。元者氣也。無形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。疏云：春秋說云：元者端也。氣泉無形以起。有形以分。窺之不見。聽之不聞。宋氏注云：元為氣之始。如水之有泉。泉流之原無形以起在天成象。有形以分在地成形也。然則有形與無形皆生乎元氣而來。故言造起天地天地之始也

劉巘周易義曰：自無出有曰生。文選六。

老子道經曰：視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。王弼注云：無象無聲無響。無所不通。無所不往。又曰：搏之不得名曰微。河上公注云：無色曰夷。無聲曰希。無形曰微。又曰：此三者不可致詰。故混而為一。河上注云：混。合也。故合于三。名之而為一。

德經曰：天下萬物生于有。有生于無。河上注云：萬物皆從天地生。天地有形位。故言生於有也。天地神明。蜎飛蠕動皆從道生。道無形。故言生於無。

淮南說山曰：有形出于無形。未有天地能生天地者也。至深微廣大矣。高誘注云：未有天地生天地。故無形生有形也。

孫綽遊天台山賦曰：太虛遼廓而無閡。運自然之妙有。李善注云：妙有謂一也。言大道運彼自然之妙。一而生萬物也。謂之為妙有者。欲言有不見其形則非有。故謂之妙。欲言其無物由之而生則非無。故謂之有也。斯乃無中之有。謂之妙有也。文選十一。

又曰：忽即有而得玄。注云：王弼以凡有皆以無為本。無以有為功。將欲寤無必資于有。故云即有而得玄也。同前。

繫辭曰：一陰一陽之謂道。韓伯注云：道者何。無之稱也。詳見本書。

王弼老子注云：凡有皆始於無。又曰：有之所始以無為本。又曰：玄冥嘿無有也。文選十一。

世說文學篇曰：王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問曰：夫無者誠萬物之所資。聖人莫肯致言而老子申之無已。何耶。弼曰：聖人體無。無又不可以訓。故言必及有。老莊未免於有恒。訓其所不足。何劭為弼傳曰：老子是有者也。故恒言無所不足。文章敘録曰：自儒者論以老子非聖人。絕禮棄學。何晏說與聖人同著論行于世。

北史梁武帝問李業興云：易有太極。極是有無。業興對曰：所傳太極是有。案繫辭言易有太極。不可言無。

潛

乾初九曰：潛龍勿用。象曰：潛龍勿用。陽在下也。文言曰：龍德而隱者也。又曰：潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。

中庸曰：詩云：潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子內省不疚。無惡於志。君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。

釋言曰：潛。深也。潛深。測也。郭注云：測亦水深之別名。

法言問神篇曰：或問神。曰心。請聞之。曰：潛天而天。潛地而地。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況于人乎。況于事倫乎。案。潛天而天。潛地而地。所謂知情。天地即神也。心之潛也。猶將測之。所謂形不測也。天地神明不測而心能測之。伏羲文王孔子是也。知情天地形。不測人與事倫。不足言矣。

又曰敢問潛心于聖。曰：昔仲尼潛心于文王矣。達之。顏淵亦潛心于仲尼矣。未達。一聞。當作間。耳。神在所潛而已矣。天神天明照知四方。天精天粹萬物作類。人心其神矣乎。操則存。舍則亡。能常操而存者。其惟聖人乎。聖人存神索至。至誠如神。成天下之大順。致天下之大利。大和。和同天人之際。天地位。萬物育。使之而無間者也。此既濟之功能。

隱

文言曰：初九潛龍勿用。何謂也。子曰：龍德而隱者也。潛陽隱初。故隱者也。

又曰：潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。初隱二見。故隱而未見。

系上曰：易無思也無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能與于此。虞注云：寂然不動。謂隱藏坤初。故不動者也。至神謂易隱初入微知幾其神乎。

又曰：探嘖索隱。虞注云：探。取。嘖。初也。初隱未見。故探嘖索隱則幽贊神明而生蓍。

中庸曰：莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。言隱必見。微必顯。誠中形外。故君子慎獨。

又曰：是故君子不賞而民勸。不怒而民威于鈇鉞。詩曰：不顯維德。百辟其刑之。案。不顯謂隱也。

詩烝民曰：人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰：愛。隱也。案。如毛。猶微也。民鮮克舉。言慎獨者少。毛訓愛為隱。謂隱微也。隱微之間。非人所能助。故愛莫助之。

荀子曰：能積微者速成。詩曰：德輶如毛。民鮮克舉。此之謂也。荀子。毛公之師也。故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言。訓愛為惜。失之遠矣。

表記曰：子言之歸乎君子。隱而顯。不矜而莊。不厲而威。不言而信。案。歸乎君子讀。歸乎由成子之義。言人當以君子為法也。篇名表記而先言隱而顯。由內而達外也。君子從事于慎獨之功。誠中形外。故隱而顯。誠則不矜而莊。不厲而威。不言而信也。

漢書司馬相如贊曰：司馬遷稱春秋推見至隱。推見至隱。故亂臣賊子懼。易本隱。以之顯。李奇注云：隱猶微也。

初九初六從下而生自微及著。如初潛龍隱也。九二見龍則顯矣。所謂本隱以之顯也。初乾為積善。積善成德。故初為龍德而隱。二為龍德而正中。中庸言夫微之顯。又云知微之顯。繫下云：知微之彰皆是義也。

揚子太玄曰：玄者神之魁也。魁。首也。猶言始。天以不見為玄。地以不形為玄。人以心腹為玄。天奧西北。鬱化精也。地奧黃泉。隱魄榮也。人奧思慮。含至精也。

荀子勸學曰：昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽。伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞。行無隱而不形。玉在山而草木潤。淵生珠而岸不枯。為善不積邪安有不聞者乎。

說文云幽隱也從山中。。微也。

老子德經曰：道隱無名。注云：道潛隱。使人無能指名也。文言初九曰：不成名。

愛字義附

烝民詩曰：愛莫助之。毛傳曰：愛。隱也。言隱微之際己所獨制。人莫能助也。詩靜女曰：愛而不見。韓詩曰：愛。隱也。釋言曰：愛。隱也。毛韓義本此。郭氏不識字。改為薆。

微

繫下曰：幾者動之微。吉之先見者也。虞注云：陽見初成震。故動之微。復初元吉。吉之先見者也。幾即一也。一古文作壹。說文。壹從壺吉。即吉之先見之義。朱子據劉向傳作吉凶之先見。失其義矣。

又曰：君子知微知彰。姚信注云：二下交初。故曰知微。上交于三。故曰知彰。

又曰：子曰：顏氏之子其殆庶幾乎。虞注云：幾。微也。顏子知微。故殆庶幾。孔子曰：回也其庶幾乎。

又曰：夫易章往而察來而微顯闡幽。虞注云：神以知來。知以藏往。微者顯之。謂從復成乾。是察來也。闡者幽之。謂從姤之坤。是章往也。

又曰：其初難知。侯果注云：初則事微。故難知。

又曰：能說諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。荀注曰：亹亹者。陰陽之微。可成可敗也。王弼曰：亹亹。微妙之意也。

中庸曰：莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。在易隱微為乾坤之初爻。

又曰：夫微之顯。誠之不可揜如此夫。誠則形。故不可揜。

又曰：致廣大而盡精微。荀子賦篇曰：精微而無形。

又曰：知微之顯可與入德矣。夫微之顯誠者。天之道也。知微之顯誠之者。人之道也。

又曰：子曰：聲色之於以化民末也。對本故言末。詩曰：德輶如毛。案。毛猶微也。

經解曰：潔靜精微。易教也。案。潔靜。坤也。精微。乾也。乾元潔靜。坤元精微。故云易教也。

易

乾鑿度曰：孔子曰：乾坤。陰陽之主也。陽始于亥。形于丑。乾位在西北。陽祖微據始也。

又云：易氣從下生。鄭注云：易本無形。自微及著。故氣從下生。以下爻為始也。

又曰：天氣三微而成著。三著而成體。鄭注云：五日為一微。十五日為一著。故五日有一候。十五日成一氣也。冬至陽始生。積十五日至小寒為一著。至大寒為二著。至立春為三著。凡四十五日而成一節。故曰三著而成體也。正月則泰卦用事。故曰成體而郊也。

淮南齊俗曰：易曰履霜堅冰至。聖人之見終始微言。

呂覽有始曰：天地有始。天微以成。地塞以形。高注云：始。初也。天。陽也。虛而能施。故微以生萬物。地。陰也。實而能受。故塞以成形兆也。

後漢書魯恭傳。恭議奏曰：孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律著令。

注：三正。三微也。前書音義曰：言陽氣始施。萬物微而未著。故曰微。

荀子勸學曰：春秋之微也。案。春秋推見至隱。故云微。

越語曰：天道皇皇。日月以為常。皇皇。著明也。常。象也。明者以為法。微者則是行。陽至而陰。陰至而陽。日困而還。月盈而匡。困。窮也。匡。虧也。

荀子曰：行微如日月。微謂晦夕朔旦。至謂二至。

說文曰：征。召也。從微省壬為征。行于微而文達者即徵之。

荀子曰：行微如日月。忠誠盛于內賁于外形于四海所謂行于微而文達者也。

荀子彊國篇曰：積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。言積微從日始。財物貨寶以大為重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰：德輶如毛。毛猶微也。民鮮克舉。此之謂也。

又解蔽篇曰：處一之危。其榮滿側。韋昭注晉語曰：榮者有色貌也。養一之微榮矣而未知。危謂戒懼。處心之危有形。故其榮滿側可知也。養心之微無形。故雖榮而未知。大學曰：富潤屋。德潤身。此養一之榮也。故道經曰：人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而後能知之。荀子成相曰：思之精。志乃榮。好而一之神以成。精神相反。一而不二為聖人。

又曰：空石之中有人焉。其名曰觙。其為人也善射以好思。耳目之欲接則敗其思。蚊之聲聞則挫其精。是以闢耳目之欲而遠蚊之聲。閒居靜思則通。思仁若是。可謂微乎。言靜思仁如空石之人思射。則可謂微乎。假設問之詞也。孟子惡敗而出妻。可謂能自強矣。有子惡臥而焠掌。可謂能自忍矣。未及好也。未及善射好思。闢耳目之欲。蚊之聲。聞則挫其精。可謂危矣。未可謂微也。愚謂危如乾之九三。微如乾之初九。夫微者。至人也。至人也。至人即中庸之至誠。何彊何忍何危。故濁明外景。愚謂火為濁明。水為內景。清明內景。聖人縱其欲兼其情而制焉者。理矣。兼猶盡也。縱欲盡情而不過制。猶縱心所欲不逾矩。夫何彊何忍何危。故仁者之行道也。無為也。聖人之行道也。無彊也。仁者之思也恭。聖人之思也樂。恭謂乾乾夕惕也。樂謂性與天道無所不適也。

說文曰：危。在高而懼也。

戰國策。蘇子謂秦王曰：語曰：識乎微之為著者強。

大略篇曰：雨水漢故潛。漢溢為潛。自小至大。人盡小者大。積微者著。德至者色澤洽。澤洽榮也。楊注謂。德潤身。行盡而聲聞遠。

董子繁露曰：春秋至意有二端。小大微著之分也。夫覽求微細于無端之處。誠知小之為大也。微之將為著也。吉凶未形。聖人所獨立也。不見不聞。故曰獨立。雖欲從之。末由也已。德輶如毛。民鮮克舉。此之謂也。故王者受命改正朔。不順數而往必迎。迎讀為逆。來而受之者。授受之義也。故聖人能繫心于微而致之者也。是故春秋之道以元之氣正天之端。以天之端正王之政。以王之政正諸侯之位。五者俱正而化大行。

揚子太玄曰：思心乎一。又云：生神莫先乎一。夫一者。思之微也。注云：思始于內。故微也。

後漢書章帝紀。元和二年詔曰：春秋于春每月書王者。重三正。慎三微也。郎顗七事曰：君子遠覽。防微慮萌。

周書曰：慎微以始而敬終乃不困。

論語撰考讖曰：子夏等七十二人共撰仲尼微言。文選注四十三。淮南子修務曰：書傳之微者。惟聖人能論之。注云：微。妙。論。敘也。

韓非子難言曰：總微說約。

漢書藝文志曰：昔仲尼沒而微言絕。七十子喪而大義乖。李奇注云：隱微不顯之言也。師古曰：精微要妙之言耳。案。精微要妙與隱微不顯義同。唐人不識字。更立一義。

又春秋家有左氏微。鐸氏微。張氏微。虞氏微傳。師古曰：微謂釋其微指。

後漢方術傳。秦密曰：董扶襃秋豪之善。貶纖介之惡。謝承書曰：李咸奏曰：春秋之義貶纖介之惡。采毫末之善。

法言問明篇曰：或問明。曰微。或曰：微何如其明也。曰：微而見之明。其悖乎。聰明其至矣乎。宋咸云：言窮微乃聰明至極之美也。子雲識微字。敢問大聰明。咸曰：既知微義。復問大者。曰眩眩乎惟天為聰。惟天為明。眩眩。幽深也。夫能高其目而下其耳者。匪天也夫。

太玄曰：一也者。思之微也。

老子道經曰：搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體。

孫子曰：微乎微微至于無形。言其微妙所不可見。神乎神神至于無聲。

韓詩外傳曰：至精而妙乎天地之間者。德也。詩曰：德輶如毛。民鮮克舉之。

慎子曰：夫德清疑作精。微而不見。聰明而不發。是故外物不累其內。文選注。

淮南本經曰：夫至大天地弗能含也。至微神明弗能領也。注云：領。理也。

范子計然曰：見微知著。文選四十二。

鶡冠子曰：精微者。天地之始也。又曰：遠之近。顯乎隱。大乎小。眾乎少。莫不從微始。

說苑敬慎篇曰：韓平子問于叔向曰剛與柔孰堅。對曰：臣年八十矣。齒再墮而舌尚存。老耼有言曰：天下之至柔馳騁天下之至堅。又曰：人之生也柔弱。其死也剛強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。因此觀之。柔弱者生之徒也。剛強者死之徒也。夫生者毀而必復。死者破而愈亡。吾是以知柔之堅于剛也。平子曰：善哉。然則子之行何從。叔向曰：臣亦柔耳。何以剛為。平子曰：柔無乃脆乎。叔向曰：柔者。紐而不折。亷而不缺。何為脆也。天下之道微者勝。是以兩軍相加而柔者克之。兩仇爭利而弱者得焉。

三統歷曰：傳曰：元。善之長也。共養三德為善。孟康注云：謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。

趙岐孟子注云：微。小也。高誘呂覽注云：微要眇睹。未萌之萌也。

說文曰：尾。微也。易以下為尾。上為角。

說文曰：微。隱行也。春秋傳曰：白公其徒微之。

又曰：。妙也。從人從攴。豈省聲。然則微妙之微當作。

荀子致仕篇曰：知微而論可以為師。

詩烝民曰：人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰：愛。隱也。

○隱微之地。故人莫能助。

中庸曰：是故君子篤恭而天下平。詩云：予懷明德。不大聲以色。子曰：聲色之于以化民。末也。詩曰：德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。

禮器曰：禮有以少為貴者。以其內心也。德產之致也精微。觀天下之物。無可以稱其德者。如此則得不以少為貴乎。是故君子慎其獨也。案。德產之致也精微。所謂德輶如毛也。觀天下之物無可以稱其德者。故民鮮克舉之也。君子慎其獨。故愛莫助之也。

管子白心曰：道之大如天。其廣如地。其重如石。其輕如羽。荀子不苟曰：操而得之則輕。詩曰：德輶如毛。輕則獨行。愛莫助之。

莊子齊物曰：天下莫大于秋豪之末而太山為小。

淮南原道曰：神托于秋豪之末。高注。言微妙也。而大與宇宙之總。高注。宇宙諭天地總合也。又曰貴虛者以豪末為宅也。高注。虛者。情無所念慮也。以豪末為宅者。言精微也。俶真曰：夫秋豪之末淪于無間而復歸于大矣。高誘注云：秋豪微妙。故能入于無間。間。孔。言道無形。以豪末比道。猶復為大也。

意林引太公金匱曰：武王問五帝之戒。太公曰：道自微而生。禍自微而成。慎終與始。完如金城。

三微附

易

乾鑿度曰：天氣三微而成著。三著而成體。鄭注云：五日為一微。十五日為一著。故五日有一候。十五日成一氣也。冬至陽始生。積十五日至小寒為一著。至大寒為二著。至立春為三著。凡四十五日而成一節。故曰三著而成體也。正月則泰卦用事。故曰成體而郊也。

後漢書魯恭傳。恭議奏曰：孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律著令。注云：三正。三微也。前書音義曰：言陽氣始施。萬物微而未著。故曰微。

陳寵傳。漢舊事斷獄報重常盡三冬之月。是時帝始改用冬初。孝章。十月而已。元和二年。長水校尉賈宗上言。以為斷獄不盡三冬。故陰氣微弱。陽氣發泄。招致災旱。事在于此。帝以其言下公卿議。寵奏曰：夫冬至之節陽氣始萌。故十一月有蘭射乾芸荔之應。易通卦驗曰：十一月廣莫風至。則蘭夜乾生。時令曰：諸生蕩安形體。仲冬一陽爻生。草木皆欲萌動。天以為正。周以為春。正春皆始也。十一月萬物微而未著。天以為正而周以為歲首。十二月陽氣上通。雉雊雞乳地以為正。殷以為春。十二月二陽爻生。陽氣上通。十三月陽氣已至。天地已交。萬物皆出。蟄蟲始振。人以為正。夏以為春。十三月。今正月也。萬物皆出於地。人始初見。故曰人以為正。三微成著以通三統。統者。統一歲之事。棟案。何休公羊注云：統者始也。周以天元。殷以地元。夏以人元。若以此時行刑則殷周歲首皆當流血。不合人心。不稽天意。月令曰：孟冬之月。孟冬當作季秋。趣獄刑。無留罪。明大刑。畢在立冬也。秦為虐政。四時行刑。聖漢初興。改從簡易。蕭何草律。季秋論因。俱避立春之月而不計天地之正。二王之春。實頗有違。言蕭何不論天地之正及殷周之春。實乖正道。陛下探幽析微。允執其中。革百載之失。建永年之功。上有迎承之敬。下有奉微之惠。三正之月。不用斷獄。敬承天意。奉順三微也。稽春秋之文。春秋於春每月書王。所以統三統。當月令之意。聖功美業不宜中疑書奏帝納之。白虎通述三微與此略同。

白虎通曰：正朔有三。何本天有三統。謂三微之月也。明王者。當奉順而承之。故受命各統一正也。敬始重本也。朔者。蘇也。革也。言萬物革更於是。故統焉。

漢書劉向傳。向疏曰：王者必通三統。明天命。所授者博。非獨一姓也。應劭曰：二王之後與己為三統也。孟康曰：天地人之始也。

知微之顯

中庸曰：莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。又云：知微之顯可與入德矣。太史公史記贊曰：易本隱以之顯。愚謂隱者乾初九也。至二則顯矣。故云隱以之顯。文言釋九二云：閒邪存其誠。二陽不正。故曰閑邪存誠。謂慎獨也。

荀子曰：不誠則不能獨。獨則形隱。猶曲也。中庸曰：其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。孝經緯天道三微而成著。皆是義也。唯天下至誠謂九五也。其次致曲謂九二也。唯天下至誠。誠者也。其次致曲。誠之者也。致曲即孟子思誠。二升坤五。所謂及其成功一也。

乾善九五。坤善六二。乾二中而不正。三正而不中。四不中不正。二養正。三求中。兼之四也。以中庸言之。二三學知。利行者也。四困知。勉行者也。五生知。安行者也。及其知之及其成功則一也。

幾

虞書皐陶謨曰：兢兢業業。一日二日萬幾。注云：幾。微也。言當戒懼萬事之微。

又曰：安女止惟幾惟康。注云：念慮幾微以保其安。

又曰：帝庸作歌曰：勑天之命。惟時惟幾。注云奉。正天命以臨民。惟在順時。惟在慎微。

顧命。王曰：思夫人自亂於威儀。爾無以釗冒貢于非幾。

幾者吉之先見。非幾不善也。

繫上曰：夫易。聖人之所以極深而研機也。鄭注云：機當為幾。幾。微也。包咸注論語云：幾者。微也。說文同。

又曰：子曰：知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。虞注云：幾謂陽也。陽在復初稱幾。王弼曰：幾者去無入有。易正義曰：幾者去無入有。有理而未形之時。

文言曰：知至至之可與幾也。述云：至謂初。幾者。動之微。知微知章故可與幾。

尚書皐陶謨曰：無教佚欲有邦。兢兢業業。一日二日萬幾。偽孔氏注云：幾。微也。言當戒懼萬事之微。荀子云：善日者王。又云：王者敬日。與書義同。

尚書大傳曰：在旋機玉衡以齊七政。玉衡。斗也。旋機者何也。傳曰：旋者。還也。機者。幾也。微也。其變幾微而所動者大。謂之旋機。是故旋機謂之北極。

說文曰：幾。微也。殆也。從。說文。。微也。從二么。從戍。戍。兵守也。而兵守者危也。荀子人心之危與幾同義。

邵子擊壤集詩云：何者謂之機。天根理極微。今年初盡處。明日起頭時。此際易得意。其間難下辭。人能知此義。何事不能知。

孝經鉤命決曰：道機合者稱皇。文選注一。

荀子解蔽篇曰：道經曰：人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而後能知之。注云：幾。萌兆也。與機同。

虛

咸彖傳曰：山上有澤。咸。君子以虛受人。

祭義曰：孝子將祭。慮事不可以不豫。比時具物。不可以不備。虛中以治之。

管子心術篇曰：虛無無形謂之道。又曰：虛之與人也無閒。唯聖人得虛道。注云：虛能貫穿人形。故曰無閒。又曰：天之道虛。地之道靜。虛則不屈。靜則不變。又曰：虛者萬物之始也。注云：有形生于無形也。

賈子新書道術曰：道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制萬物也。動靜之數也。凡此皆道也。

韓非子外儲說。鄭長者有言曰：夫虛靜無為而無見也。太史公自序曰：虛者道之常也。

荀子解蔽篇曰：人何以知道曰心。心何以知曰虛。壹而靜心未嘗不臧也。臧讀為藏。然而有所謂虛心未嘗不滿也。滿讀為兩。然而有所謂一心未嘗不動也。然而有所謂靜。人生而有知。知而有志。志也者臧。藏。也。然而有所謂虛。不以所已臧害所將受謂之虛心。生而有知。知而有異。異也者。同時兼知之。同時兼知之。兩也。然而有所謂一夫不以一害。此一謂之壹。心臥則夢。偷則自行。使之則謀。故心未嘗不動也。然而有所謂靜。不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛。壹而靜知道察知道行體道者也。虛壹而靜謂之大清明。

獨

易履初九。素履。素。始也。往無咎。象曰：素履之往。獨行願也。述曰：初微謂之獨。震為行使。四變而已應之。故獨行願。疏云：初為隱為微。隱微于人為獨。

觀初六曰童觀。馬融注云：童猶獨也。

復六四曰：中行獨復。虞注云：中謂初。震為行。初一陽爻。故稱獨。

大過象曰：君子以獨立不懼。虞注云：君子謂乾初。陽伏巽中體復一爻潛龍之德。故稱獨立不懼。疏云初為獨。

晉初六。晉如摧如貞吉。象曰：晉如摧如。獨行正也。虞注云：失位故摧如。動得位故貞吉。初動震為行。初一稱獨也。方言曰：一。蜀也。南楚謂之獨。郭注云：蜀猶獨也。是獨即一。故云初一稱獨。

詩思齊曰：不顯亦臨。無射亦保。朱子曰：言文王雖居幽隱。亦常若有臨之者。雖無厭射。亦常有所守焉。其純亦不已如是。

詩烝民曰：人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰：儀。宜也。愛。隱也。正義云：毛以為德輶如毛。民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜。乃圖謀之。觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之。其德深遠而隱。莫有能助行之者。山甫既無人助。獨行之耳。棟謂德輶如毛言微也。民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨。故克舉之隱微之中。神明獨運。非人所能助。故云愛莫助之。

荀子曰：能積微者速成。引此詩為證。又曰：操之則得之。舍之則失之。操而得之則輕。輕則獨行。獨行而不舍則濟矣。棟謂德輶如毛。故操而得之則輕。愛莫助之。故云輕則獨行。行而不舍則至誠也。故云則濟矣。毛公用師說。故訓愛為隱。鄭氏不明古義。改訓為惜。七十子喪而大義乖。康成大儒。猶未免也。

禮器曰：禮之以少為貴者。以其內心也。鄭注。內心。用心于內其德在內。德產之致也精微。鄭注。致。致密也。盧注。天地之德所生至精至微也。觀天下之物無可以稱其德者。如此則得不以少為貴乎。故君子慎其獨也。獨則象天。

中庸曰：君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。

大學曰：欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善。無所不至。見君子而後厭然弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所視。十手所指。其嚴乎。富潤屋。德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。鄭注云：嚴乎言可畏敬也。胖猶大也。三者言實于內顯見於外。

大學中庸皆言慎獨。

荀子曰：不誠則不能獨。大學釋誠意則言慎獨。不誠則不能獨。此大學義疏也。誠。實也。獨。中外一也。大學曰：此謂誠于中形于外。中庸曰：誠則形堯舜率天下以仁而民從之。桀紂率天下以暴而民從之。皆獨之效也。故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語。及觀王莽魏閹時而其言始驗。

荀子不苟篇曰：君子養心莫善于誠。即正心先誠意之義。致誠則無他事矣。唯仁之為守。唯義之為行。誠心守仁則形。形則神。神則能化矣。誠心行義則理。理則明。明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉。地不言而人推厚焉。四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德。嘿然而喻。未施而親。不怒而威。夫此順命天命。以慎其獨者也。善之為道者。不誠則不獨。不誠則欺安能獨。不獨則不形。誠則形。不形信不由中。則雖作于心。見于色。出于言。民猶若未從。其所令反其所好而民不從。雖從必疑天地為大矣。不誠則不能化萬物。聖人為知矣。不誠則不能化萬民。父子為親矣。不誠則疏君上為尊矣。不誠則卑夫誠者。君子之所守也。而政事之本也。

韓非子揚權曰：道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。

淮南繆稱曰：獨專之意樂哉。忽乎日滔滔以自新。忘老之及已也。始乎叔季。歸乎伯孟。必此積也。自少至長。不身遁。斯亦不遁人。遁。隱。故若行獨梁。一木之水橋。不為無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。

莊子庚桑曰：為不善乎顯明之中者。人得而誅之。為不善乎幽閒之中者。鬼得而誅之。明乎人明乎鬼者。然後能獨行。注云：幽顯無愧于心則獨行而不懼。

法言修身篇曰：天下有三門。由于情欲入自禽門。由于禮義入自人門。由于獨智入自聖門。司馬光曰：生而知之。獨運明智。極深研幾。非常人所能逮。

問神篇曰：龍蟠于泥。蚖其肆矣。龍蟠于泥。獨也。以況君子肆恣也。蚖其肆。不慎獨也。以況小人間居為不善也。蚖哉蚖哉。惡睹龍之志也歟。寉乎不拔。潛龍之志。

孝至篇曰：或曰：何以處偽。曰：有人則作之。無人則輟之。之謂偽。注云：道不可須臾離。所以君子慎其獨。

韓非子揚權曰：道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。注云：道以獨為容。案。獨道之容即獨也。大戴禮武王踐祚帶之銘云：火滅脩容。劉子新論云：顏回不以夜浴改容。所謂獨道之容。

揚子太玄曰：陰不極則陽不生。亂不極則德不形。君子修德以俟時。不先時而起。不後時而縮。動止微章不失其法者。其唯君子乎。注云：君子謂陽也。修德于黃泉。候春而興。案。修德于黃泉即獨也。君子慎獨。有隱德者必陽報。故莫見乎隱。莫顯乎微。

老子道經曰：有物混成。先天地生。寂兮寞兮。獨立而不改。河上公注云：獨立者無匹雙。不改者化有常。案。獨即一也。道獨行。故君子慎獨。道不改。故不可須臾離。

淮南原道曰：所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合于天下者也。卓然獨立。塊然獨處。上通九天。下貫九野。

蜀獨同義

爾雅釋山。獨者蜀。注云：蜀亦孤獨。方言。一。蜀也。南楚謂之獨。管子云：抱蜀不言而廟堂既修。半農人云：抱蜀即老子抱一。

始

恒初六。浚恒貞凶無攸利。象曰：浚恒之凶。始求深也。虞注云：乾為始。故曰始求深也。

乾彖傳曰：大哉乾元。萬物資始。荀注云：謂分為六十四卦萬一千五百二十廁。皆受始于乾也。

系上曰：原始反終。故知死生之說。說。舍也。

大學曰：物有本末。事有終始。

乾鑿度曰：乾漸九月。乾者天也。終而為萬物始。北方萬物所始也。故乾位在于十月。注云：乾御戌亥在于十月而漸九月也。

又云：乾位在西北。陽祖微據始也。

又云：太初者氣之始也。太始者形之始也。鄭注云：形。見也。天象形見之所本始也。案。太始生於戌仲。太素者質之始也。

周書周祝曰：天為古。地為久。察彼萬物名于始。

爾雅釋詁曰：初哉首基肇祖元胎俶落權輿。始也。

老子道經曰：無名天地之始。注云：無名者謂道。道無形。故不可名也。始者。道本也。吐氣布化。出于虛無。為天地本始也。

吳子曰：夫道者所以反本復始。吳起。曾申弟子。傳左氏春秋。

呂覽召類曰：元者。吉之始也。

揚雄羽獵賦云：於是玄冬季月天地隆烈。萬物權輿于內。徂落于外。

注：爾疋曰：權輿始也。

昏義曰：夫禮始于冠。本于昏。鄭注云：始猶根也。本猶乾也。

素

乾鑿度曰：太素者。質之始也。鄭注云：地質之所本始也。又云：太素有質始形也。案。太素生于亥仲。

文選注。方言曰：素。本也。

履初九曰：素履往無咎。述云：初為履始。故云素。疏云：

乾鑿度曰：太索者。質之始。鄭注。尚書大傳云：素猶始也。初為履始。故云素。素亦始也。

象上傳曰：素履之往。獨行願也。述云：初微謂之獨。

張衡靈憲注曰：太素之前幽清玄靜。寂寞冥默。不可為象。厥中惟靈。厥外惟無。如是者永久焉。斯為冥莖。一作涬。蓋乃道根。道根既建。由無生有。太素始萌。萌而未兆。并體同色。坤屯不分。原注云：坤屯音渾沌。御覽一。

深

恆初六。浚恆貞凶。象曰：浚恒之凶。始求深也。虞注云：浚。深也。莊九年公羊傳曰：浚之者何。深之也。初下稱浚。故曰浚恆。乾初為淵。故深矣。失位變之正。乾為始。故曰始求深也。乾為始。亦據初。初為始為元。大哉乾元。萬物資始。故乾為始也。

系上曰：無有遠近幽深。虞注云：遠謂天。近謂地。深謂陽。幽謂陰。又曰：夫易聖人之所以極深而研幾也。又曰：鉤深致遠。虞注云：初深故曰鉤深。致遠謂乾。又曰：精義入神。姚信注云：入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。

論語子貢曰：夫子之言性與天道不可得而聞已矣。何晏注云：性者人之所受以生也。天道者。元亨日新之道。深微故不可得而聞之。

後漢陳忠傳。自順帝即位。盜賊並起。郡縣更相飾匿。莫肯糾發。更相文飾。隱匿盜賊。忠上疏曰：臣聞輕者重之端。小者大之源。故堤潰蟻孔。氣洩針芒。揚雄語。是以明者慎微。智者識幾。書曰：小不可不殺。康誥。詩云：無縱詭隨。以謹無良。大雅。蓋所以崇本絕末。鉤深之慮也。棟案。慮之初。故曰鉤深。此與仲翔義合。

老子道經曰：古之善為士者。微妙玄通。深不可識。

德經曰：玄德深矣遠矣。

莊子天地曰：視乎冥冥。聽乎無聲。冥冥之中。獨見曉焉。無聲之中。獨聞和焉。故深之又深而能物焉。窮其原而後能物物。神之又神而能精焉。

繕性曰：當時命而大行乎天下則反一。無迹不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待。此存身之道也。

繫下曰：龍蛇之蟄以存身也。虞注云：潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初巽為蛇。陽息初震為龍。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍蛇俱蟄。初坤為身。故龍蛇之蟄以存身。莊子言存身之義通于易。

天下曰：以深為根。注云：理根為太初之極。不可謂之淺也。釋言曰：潛。深也。初為深。易潛龍勿用亦在初。

太玄曰：夫一一所以摹始而測深也。

初

易上經曰：初九潛龍勿用。述云：易氣從下生。故以下爻為始。乾為龍。潛藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。太衍之數虛一不用。謂此爻也。

又曰：初六履霜堅冰至。

繫上曰：其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。繫下曰：小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。虞注云：小善謂復初。小惡謂遘初。

公羊隱五年傳云：初者何。始也。

參同契曰：元精雲布。因氣託初。

乾鑿度曰：太初者。氣之始也。鄭注云：元氣之所本始太易。既是寂然無物矣。焉能生此太初哉。則太初者亦忽然而自生。又曰：太初之氣寒溫始生也。案太初生于酉仲。

京房雜試對後漢律歷志。曰：宓犧作易。紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲。以黃鍾為宮。大蔟為商。姑洗為角。林鍾為征。南呂為羽。應鍾為變宮。蕤賓為變徵。此聲氣之元。五音之正也。

淮南俶真曰：聖人之學也欲以反性于初。高誘注云：人受天地之中以生。孟子曰：性無不善而情欲害之。故聖人能反其性于初。

本

易大過。棟橈。彖傳曰：棟橈。本末弱也。虞注云：初上陰柔本末弱。故棟橈也。

繫下曰：復。德之本也。虞注云：復初乾之元。故德之本也。

又曰：其初難知。其上易知。本末也。侯果注云：本末初上也。周禮師氏以三德教國子。一曰至德以為道本。鄭注云：至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰：中庸之為德。其至矣乎。

詩簡兮曰：執轡如組。毛傳曰：組。織組也。御眾有文章。言能治眾。動于近。成于遠也。正義曰：御者。執轡于此。使馬騁于彼。織組者。總紕于此。而成文于彼。皆動于近成于遠。呂覽先己曰：百仞之松元傷于下而末槁于上。商因之困。謀失于胸。令困於彼。詩曰：執轡如組。孔子曰：審此言也可以為天下。子貢曰：何其躁也。孔子曰：非謂其躁也。謂其為之于此而成文於彼也。聖人組修其身而成文于天下矣。高誘曰：胸猶內。彼亦外也。

大戴禮保傅曰：易曰：正其本。萬物理。本謂初。

大學曰：物有本末。事有終始。知所先後則近道矣。古之欲明明德于天下者。先治其國。虞夏書堯典曰：克明俊德。以親九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。由本達末。原始及終。一以貫之之道也。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。

荀子曰：養心莫善于誠。欲誠其意者先致其知。鄭注云：知謂知善惡吉凶之所終始也。致知在格物。倉頡篇曰：格。量度之也。棟案。此謂知所先。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而後家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。棟案。此謂知所後。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。朱子曰：正心以上皆所以修身也。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。棟案。物有本末。事有終始。格物之事也。知所先後致知之事也。此謂知本物格知止之事也。

孟子曰：人有恒言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。

又曰：徐子曰：仲尼亟稱于水。曰水哉水哉。何取于水也。孟子曰：原泉混混。不舍晝夜。盈科而後進。放乎四海。有本者如是。是之取爾。苟為無本。七八月之閒雨集溝澮皆盈。其涸也可立而待也。故聲聞過情。君子恥之。又曰：有大人者正己而物正者也。

仲舒對策曰：臣謹案。春秋謂一元之意。一者萬物之所從始也。元者辭之所謂大也。謂一為元者。視大始而欲正本也。春秋探其本而反自貴者始。故為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不壹于正而亡有邪氣奸其閒者。

呂覽孝行曰：凡為天下治國家必務本而後末。詹何曰：身治而國不治者未之有也。故曰必務本。所謂本者。非耕耘種植之謂。務其人也。務猶求也。務其人非貧而富之。寡而眾之。眾多也。務其本也。務本莫貴于孝。孝為行之本。故聖人貴之。夫孝。三皇五帝之本務而萬事之紀也。紀猶貫也。夫執一術而百善至。百邪去。天下從者其惟孝也。一術。孝術。故論人必先以所親而後及所疏。先本後末。先近後遠。必先所重而後及所輕。所重謂其親。所輕謂他人。今有人于此行于親重而不簡慢于輕疏。孝於親以及人之親。則是篤謹孝道。厚慎孝道。先王之所以治天下也。先王以孝治天下。故愛其親不敢惡人。敬其親不敢慢人。愛敬盡于事親。光耀加於百姓。加。施也。究于四海。此天子之孝也。此孝經義疏也。聖治章曰：聖人因嚴以教敬。因親以教愛。聖人之教不肅而成。其政不嚴而治。其所因者本也。

注：本謂孝也。

呂覽執一曰：楚王問為國于詹子。詹何。隱者。詹子對曰：何聞為身。不聞為國。詹子豈以國可無為哉。以為為國之本在于為身。身為而家為。家為而國為。國為而天下為。故曰以身為家。以家為國。以國為天下。此四者異位同本。故聖人之事廣之則極宇宙窮日月。窮亦極也。約之則無出乎身者也。

老子德經曰：善建者不拔。文言初九曰：確乎其不可拔。屯初九曰：利建侯。虞仲翔引老子為証。又曰：修之于身其德乃真。淮南道應曰：楚莊王問詹何曰：治國奈何。對曰：何明于治身而不明于治國。楚王曰：寡人得立宗廟社稷。願學所以守之。對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也。未嘗聞身亂而國治者也。故本任于身。不敢對以末。楚王曰：善。故老子曰：修之身。其德乃真也。

徐乾修本篇曰：孔子之制春秋也。詳內而略外。急己而寛人。故于魯也小惡必書。於眾國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之蒙。聞人而不自聞者謂之瞶。慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見。聰莫大乎自聞。睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕。行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重。行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固。勝彌眾而愛彌廣。易曰：復亨。出入無疾。朋來無咎。其斯之謂歟。

法言吾子曰：請問本。曰：黃鍾以生之中正以平之。確乎鄭衛不能入也。以樂喻本堅樹在始。故云確乎。

法言。先知曰：或曰齊得夷吾而霸。仲尼曰：小器。請問大器。曰：大器其猶規矩準繩乎。先自治而後治人之謂大器。吳祕注云：規矩先自方圓。準繩先自平直。然後能為器。器出于是。大器者也。管子不知禮。安能以禮正國哉。

堯舜性之也。湯武身之也。此先自治而後治人者也。五霸假之也。故器小。此王霸之辨也。以大學言之。誠意正心修身。規矩準繩也。所謂先自治也。齊家治國平天下。所謂治人也。先誠意正心修身而後齊家治國平天下。所謂先自治而後治人也。由本達末。原始反終。一以貫之之道也。

莊子天地曰：以本為精。以物為粗。關尹老耼之學。

至

坤文言曰：至哉坤元。萬物資生。乃順承天。晉語曰：民之疾心固皆至矣。韋昭云：至。深也。

繫辭上曰：顯諸仁藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。又曰：易其至矣乎。

襄二十九年春秋傳曰：季札觀樂。見舞韶樂者。曰德至矣哉云云：

大學曰：在止於至善。

表記曰：道有至。至道以王。

孔子閒居。孔子曰：以致五至而行三無。子夏曰：敢問何謂五至。孔子曰：志之所至。詩亦至焉。詩之所至。禮亦至焉。禮之所至。樂亦至焉。樂之所至。哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之不可得而見也。頃耳而聽之不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。

賈誼新書修政語曰：帝顓頊曰：至道不可過也。至義不可易也。

孝經。子曰：先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。注云：孝者。德之至。道之要也。

周禮師氏以三德教國子。一曰至德以為道本。鄭注云：至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰：中庸之為德。其至矣乎。

論語。子曰：中庸之為德。其至矣乎。民鮮久矣。中庸曰：子曰：中庸具至矣乎。民鮮能久矣。

中庸曰：苟不至德至道不凝焉。

荀子君道曰：至道大形。百姓易俗。小人變心。姦怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見。不聽而聰。不慮而知。不動而功。塊然獨坐而天下從之如一體。如四支之從心。夫是之謂大形。

司馬法。有虞氏不賞不罰而民可用。至德也。

要

孝經。子曰：先王有至德要道以順天下。民用和睦上下無怨。殷仲文注云：窮理之至以一管眾為要。

老子道經曰：常無欲以觀其妙。河上公注云：妙。要也。人常無欲則可以觀道之要妙。

莊子大宗師曰：道可傳而不可受。可得而不可見。狶韋氏得之以挈天地。司馬彪注云：挈。要也。得天地要也。

約

論語。子曰：君子博學于文約之以禮。

又顏淵曰：夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。孔安國注云：言夫子既以文章開博我。又以禮節節約我。

孟子曰：博學而詳說之。將以反說約也。趙岐注云：博。廣。詳。悉也。廣學悉其微言而說之者。將以約說其要。意不盡知。則不能要言之也。章指。言廣尋道意。詳說其事。要約至義。還反于樸。說之美者也。

荀子王霸曰：人主者守至約而詳。事至佚而功。垂衣裳不下簟席之上而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約。

韓非子難言曰：總微說約。

後漢范升曰：夫學而不約必叛道也。顏淵曰：博我以文。約我以禮。孔子謂知教。顏淵可謂善學矣。老子曰：學道日損。損猶約也。

極

列子黃帝曰：機發于踵。

注：郭象曰：常在極上起。

阮籍通老論曰：道者法自然而為化。侯王能守之。萬物將自化。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。

一

一在易為太極。在爻為初。凡物皆有對。一者至善。不參以惡。參以惡則二矣。又為獨。獨者。至誠也。不誠則不能獨。獨者隱也。愛莫助之。故稱獨。一則貫。二則亂。故云其為物不貳。得一善則拳拳服膺。并一而不貳。所以為積也。

恒六五象傳曰：婦人貞吉。從一而終也。虞注云：一謂初。

繫下曰：天下之動。貞夫一者也。虞注云：一謂乾元。萬物之動。各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。又曰：天下同歸而殊途。一致而百慮。又曰：天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰：三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。

左傳襄廿一年。臧武仲曰：夏書曰：念茲在茲。釋茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。將謂由己壹也。信由己壹而後功可念也。案。茲。此也。壹即一念。釋名言允出皆在于此。故云由己壹也。

詩曹風云：鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。大戴禮引此詩云：君子其結于一也。

中庸曰：天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。朱子曰：一則誠而已矣。

又曰：凡為天下國家。有九經所以行之者一也。朱子曰：一者誠也。

又曰：天地之道可壹言而盡也。其為物不貳則其生物不測。

荀子曰：并一而不貳。所以為積也。

孟子曰：梁襄王曰：天下惡乎定。吾對曰：定于一。孰能一之。對曰：不嗜殺人者能一之。趙岐注云：孟子謂仁政為一也。又曰：章指。言定天下者一道而已。不貪殺人則歸之。是故文王視民如傷。此之謂也。不嗜殺人。仁也。仁即一也。故曰不嗜殺人者能一之。

禮器曰：禮有大有小。有顯有微。大者不可損。小者不可益。顯者不可揜。微者不可大也。故經禮三百。曲禮三千。其致一也。鄭注。致之言至也。一謂誠也。未有入室而不由戶也。鄭注。三百三千皆由誠也。

正義曰：其致一也者。致。至也。一。誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠。故云一也。若損大益小。揜顯大微。皆失至誠也。

孟子曰：滕文公為世子。將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰：世子疑吾言乎夫道一而已矣。

荀子儒效曰：道出乎一。曷謂一。曰：執神而固。曷謂神。曰：盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。

乾鑿度曰：易變而為一。鄭注云：一主北方氣漸生之始。此即太初之氣所生也。

又曰：易始于一。鄭注云：易本無體。炁變而為一。故氣從下生也。

春秋元命苞曰：陽數起于一。成于三。又曰：元年者何。元宜為一。謂之元何。曰：君之始年也。文選注。

揚子太玄曰：生神莫先乎一。注云：玄始于一。玄道生神。故生神無先一也。

揚子太玄曰：常初一。戴神墨。履靈武。以一耦萬。終不稷。測曰：戴神墨。體一形也。案。稷。側也。一。中也。以一耦萬。故不偏側。

老子道經曰：少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。

老子德經曰：道生一。王弼注云：一。數之始而物之極也。

又曰：一生二。二生三。三生萬物。高誘淮南注云：一謂道也。三者和氣也。或說一者元氣也。生二者。乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽流通。萬物乃生。愚謂一。太一。天也。二。陰陽也。太一分為兩儀。故一生二。二與一為三。故二生三。三合然後生。故三生萬物。

說文曰：惟初太始。道立于一。造分天地。化成萬物。又丙部云：陰氣初起。陽氣將虧。從一入冂。一者陽也。又甘部曰：從口含一。一。道也。

三統歷曰：太極元氣含三為一。後漢書。郅惲曰：含元包一。又曰：始于一而三之。又曰：十一月乾之初九。陽氣伏于地下。始著為一。又曰：經元一以統始。易太極之首也。春秋二以目歲。易兩儀之中也。於春每月書王。易三極之統也。於四時雖亡事必書時月。易四象之節也。是故元始有象一也。春秋二也。三統三也。四時四也。合而為十成五體以五乘十大衍之數也。而道據其一。其餘四十九所當用也。

家語本命解曰：分于道謂之命。形于一謂之性。

呂覽論人曰：游意于無窮之次。事心于自然之塗。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一後成。高注云：天。身也。一。道也。道生萬物。萬物得一乃後成也。

淮南原道曰：道者一。立而萬物生矣。是故一之理施四海一之解。達也。際天地。至也。又天文曰：道曰規。始于一。一而不生。故分而為陰陽。陰陽合和而萬物生。又精神曰：一生二。二生三。三生萬物。高誘曰：一謂道也。二曰神明。三曰和氣也。或說一者元氣也。生二者乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽通流。萬物乃生。又曰：心志專于內。通達耦于一。一者道也。又詮言曰：一也者。萬物之本也。無敵之道也。文子敵作適。後人訓為主一者無他適。失之。

春秋元命苞曰：陰陽之性以一起人副天道故生一子。

春秋保乾圖曰：陽起于一。天帝為北辰。

韓非子揚權曰：用一之道以名為首。名正物定。名倚物徙。倚。偏倚。故聖人執一而靜。又曰：道無雙。故曰一。

荀子勸學曰：蚓無爪牙之利。筋骨之彊。上食埃土。下飲黃泉。用心一也。蟹六跪而二螯。非虵蟺之穴無所寄托者。用心躁也。是故無冥冥之志者。無昭昭之明。無惛惛之事者。無赫赫之功。行衢道者不至。事兩君者不容。目不能兩視而明。耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛。梧鼠五技而窮。詩曰：鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。故君子結于一也。

又解蔽曰：故好書者眾矣。而倉頡獨傳者。一也。好稼者眾矣。而后稷獨傳者。一也。好樂者眾矣。而獨傳者。一也。好義者眾矣。而舜獨傳者。一也。倕作弓。浮游作矢。而羿精于射。奚仲作車。乘杜作乘馬而造父精于御。自古及今未嘗有兩而能精者也。荀子言一而後精後出。古文云：惟精惟一先精後一非古義也。

管子兵法曰：明一者王。察道者帝。通德者王。

仲舒對策曰：春秋大一統者。天地之常經。古今之通誼也。師古曰：一統者。萬物之統皆歸于一也。

班固述律歷志曰：元元本本。數始于一。產氣黃鍾。造計秒忽。張晏曰：數之元本起于初九之一也。

老子道經曰：聖人抱一為天下式。河上公注云：抱。守也。守一乃知萬事。故能為天下法式。王弼注云：一。少之極也。式猶則也。文選注。

呂覽大樂曰：道也者。至精也。精。微。不可為形。不可為名。彊為之謂之太一。故一也者制令。兩也者從聽。從聽。聽從。先聖擇。擇讀為釋。兩法一。擇。棄也。法。用也。是以知萬物之情。故能以一聽政者樂。君臣和。遠近說。黔首合。宗親能以一治其身者免于災。終其壽。全其天。天。身。能以一治其國者姦邪去。賢者至成大化。能以一治天下者寒暑適。風雨時。為聖人。故知一則明。明兩則狂。

管子內業曰：一物能化謂之神。一事能變謂之智。化不易氣。變不易智。惟執一之君子能為此乎。執一不失能君萬物。

莊子天地曰：泰初有無。無有無名。一之所起。有一而未形。注云：一者有之初。至妙者也。至妙故未有物理之形耳。夫一之所起。起于至。一非起于無也。然莊子之所以屢稱無于初者。何哉。初者未生而得生。得生之難而猶上不資于無。下不待于知。突然而自得此生矣。物得以生謂之德。天地之大德曰生。未形者有分且然無閒謂之命。留動而生物。物成生理謂之形。形體保神各有儀則謂之性。注云：夫德形性命因變立名。其於自爾一也。性脩反德。德至同于初。謂復于初。

繕性曰：古之人在混芒之中。崔撰云：混混芒芒未分時也。與一世而得澹漠焉。當是時也。陰陽和靜。鬼神不擾。四時得節。萬物不傷。群生不夭。人雖有知。無所用之。此之謂至一。當是時也。莫之為而常自然。

天下曰：聖有所生。王有所成。皆原于一。注云：使物各得其根。抱一而已。無飾于外。斯聖王所以生成也。

又曰：以本為精。以物為粗。以有積為不足。澹然獨與神明居。古之道術有在于是者。關尹老耼聞其風而悅之建之。以常無有主之以太一。

又曰：至大無外謂之大一。至小無內謂之小一。司馬彪注云：無外不可一。無內不可分。故謂之一也。

說文甘字下云：美也。從口含一。一。道也。

老子德經曰：昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。王弼注云：一者數之始。物之極也。各是一物所以為生也。各以其一致此清寧貞。天地之一即乾坤之元也。清輕。清上升也。寧。安貞也。神亦乾也。穀亦坤也。萬物資始于乾元。資生于坤元。故得一以生。侯王得一以為天下貞。乾元用九而天下治也。

春秋元命苞曰：常一不易玉衡正。文選注九。

文子曰：一也者。無適之道也。案適讀為敵。一者道之本。故云無適。論語曰：君子之于天下也。無適也。荀子。君子曰：天子四海之內無客禮。告無適也。適皆讀為敵。後儒有主一無適之語。讀適如字。訓為之。殊非古義。淮南詮言曰：一者萬物之本也。無敵之道也。義與文子同。

一亦作壹。古壹字從壺吉。一之初幾也。幾者動之微。吉之先見者也。以此見性之初有善而無惡。惡者善之反。不與善對。故云無敵。亦曰獨。君子慎獨。無惡于志也。惡讀如字。幾有善而無惡。周子言幾善惡非也。

鬼谷子陰符曰：道者天地之始。一其紀也。又曰道者神明之源。一其化端。

鶡冠子曰：有一而有氣。陸佃注云：一者元氣之始。

六韜。武王問太公曰：兵道何如。太公曰：凡兵之道莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰：一者階于道幾于神。用之在于幾。顯之在于勢。成之在于君。故聖王號兵為凶器。不得已而用之。

致一附

易林補遺引京房占變。一爻動則變。亂動則不變。補遺所据當在火珠林。易曰：三人行則損一人。一人行則得其友。繫辭曰：言致一也。又天下之動。貞夫一者也。故左傳占卦皆一爻變。

貫

離騷經曰：貫薜荔之落蘂。王逸注云：貫。累也。左傳宣六年。中行桓子曰：使疾其民以盈其貫。以盈其貫是其貫將滿。所謂惡積而不可弇。罪大而不可解也。韓非子曰：是其貫將滿也。貫皆有積義。道積於一。論語。子謂曾參曰：吾道一以貫之。釋詁云：貫。習也。習者重習。亦有積義。

荀子曰：服習積貫。又曰貫日而治詳之。

一貫

一貫之道。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子曾子子貢得聞一貫。非也。吾道一以貫之。自本達末。原始及終。老子所謂甚易知甚易行。天下莫能知莫能行也。下云言有宗事有君即一也。

忠即一也。恕而行之即一以貫之也。韋昭注周語。帥意能忠曰循己之意。恕而行之為忠。

論語。子曰：參乎吾道。一以貫之。曾子曰：唯。子出。門人問曰：何謂也。曾子曰：夫子之道。忠恕而已矣。以忠行恕謂之一貫。

繫下曰：天下之動。貞夫一者也。虞注云：一謂乾元。

論語。子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲。勿施于人。以忠恕之道終身行之。以潔矩之道平天下。所謂一以貫之也。大學言平天下而云明明德。中庸言至誠盡性而可以贊化育。皆所謂一以貫之者也。

中庸曰：忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。子曰：君子之道四。丘未能一焉。所求乎子以事父未能也。所求乎臣以事君未能也。所求乎弟以事兄未能也。所求乎朋友先施之未能也。

大學曰：所惡于上毋以使下。所惡于下毋以事上。所惡于前毋以先後。所惡于後毋以從前。所惡于右毋以交于左。所惡于左毋以交于右。此之謂潔矩之道。

荀子曰：五寸之矩盡天下之方也。

右申忠恕之義

堯典曰：克明俊德以親九族。九族既睦。平章百姓。孔注。百姓。百官。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。

大學曰：知止而後有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。物有本末。事有終始。知所先後則近道矣。釋格物。古之欲明明德于天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。欲誠其意者先致其知。致知即中庸之明善。致知在格物。蒼頡篇格量度之也。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。天下之動貞夫一。其本亂而末治者否矣。不明俊德而欲親九族。其所厚者薄而其所薄者厚。不親九族而欲平章百姓。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。釋致知。

右申一貫之道

堯典之克明俊德。大學之欲明明德。即一也。明俊德以及九族百姓萬邦。黎民明明德以修身齊家治國平天下。即一以貫之也。一即本也。故云壹是皆以修身為本。物有本末。事有終始。由本達末。原始及終。一貫之義也。忠。一也。以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕即中庸大學所陳是也。

繫下曰：天下之動貞夫一者也。虞注云：一謂乾元。萬物之動各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。

又曰：易曰：憧憧往來。朋從爾思。子曰：天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。劉熙曰：慮。旅也。旅。眾也。一致百慮。慮及眾物以一定之也。天下何思何慮。韓伯注云：夫少則得。多則惑。塗雖殊。其歸則同。慮雖百。其致不二。苟識其要。不在博求。一以貫之。不慮而盡矣。

子曰：賜也。女以予為多學而識之者與。對曰：然。多原於一。故曰然。非與。一以貫多。故曰非。曰：非也。蒙上非與。予一以貫之。何晏曰：善有元。事有會。天下殊途而同歸。百慮而一致。知其元則眾善舉矣。

孟子曰：博學而詳說之。將以反說約也。

孝經。仲尼曰：先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。殷仲文注云：孝經疏。窮理之至以一管眾為要。

荀子不苟曰：君子位尊而志恭。心小而道大。所聽視者近而所聞見者遠。是何耶。是操術然也。故千人萬人之情。一人之情是也。是以君子有潔矩之道。天地始者。今日是也。百王之道。後王是也。君子審後王之道而論于百王之前若端拜而議。百王謂堯舜禹湯。後王謂文武。端。玄端。朝服也。推禮義之統。統。本。分是非之分。總天下之要。治海內之眾。若使一人故操彌約約。要。而事彌大。五寸之矩盡天下之方也。大學潔矩義疏。故君子不下室堂堂。明堂。而海內之情舉。積此者則操術然也。

非相曰：以近知遠。以一知萬。以微知明。

儒效曰：道出乎一。曷謂一。曰：執神而固。曷謂神。曰：盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者。道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是矣。

又曰：以淺持博。以古持今。注云：當作以今持古。以一持萬云云：是大儒者也。

莊子天地曰：記曰：通于一而萬事畢。無心得而鬼神服。郭注云：一無為而群理都舉。記。書名也。云老子所作。案。此論一貫與宋儒同。與孔子異。道家以一為終。故莊子曰得其一而萬事畢。聖人以一為始。故夫子曰吾道一以貫之。此儒與道之別也。

後漢書范升傳。升奏曰：孔子曰：博學約之。弗叛矣夫。夫學而不約必叛道也。顏淵曰：博我以文。約我以禮。孔子可謂知教。顏淵可謂善學矣。老子曰：學道日損。損猶約也。又曰：絕學無憂。絕末學也。

又曰：天下之事所以異者以不一本也。易曰：天下之動貞夫一也。又曰：正其本。萬事理。五經之本。自孔子始。

說文士字下云：數始于一。終于十。從一從十。孔子曰：推十合一為士。案。一。道也。一以貫之。故推十得合一也。

法言。吾子曰：多聞則守之以約。多見則守之以卓。寡聞則無約也。寡見則無卓也。此論語義疏。即顏子之一貫也。

春秋繁露曰：古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者天地與人也。而連其中通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之。非王者孰能當是。

淮南俶真曰：夫道有經紀條貫得一之道。連千枝萬葉。高誘注云：一者道之本也。得其根本。故能連千枝萬葉。以少正多也。

子

易上經曰：乾初九潛龍勿用。馬融曰：初九建子之月。陽氣始動于黃泉。故曰潛龍。

明夷六五曰：其子之明夷利貞。象曰：其子之貞明不可息也。述曰：其讀曰亥。坤終于亥。乾出于子。故明不可息。

參同契曰：含元虛危。播精于子。

廣雅釋天曰：太初。氣之始也。生于酉仲。清濁未分也。太始。形之始也。生于戌仲。八月酉仲為太初。屬雄。九月戌仲為太始。屬雌。清者為精。濁者為形。太素質之始也。生於亥仲。已有素朴而未散也。三氣相接至于子仲。剖判分離。輕清者上為天。重濁者下為地。中和為萬物。

說文包字下云：元氣起于子。子。人所生也。

三統歷曰：太極元氣含三為一。孟康曰：元氣起于子。未分之時。天地人混合為一。故子數獨一也。

又曰：陰陽合德。氣鍾于子。化生萬物。虞注易曰：陰陽合德謂天地雜。保太和。日月戰。

又曰：天統之正始施于子半。蘇林曰：子之西。亥之東。其中間也。案。子半猶子仲也。

易緯稽覽圖曰：甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭注云：六以候也。八十分為一日日之七者一卦六日七分也。

乾鑿度曰：中孚為陽。貞于十一月子。

藏

繫上曰：坤以簡能。虞注云：陰藏為簡。簡。閱也。坤閱藏物。故以簡能矣。

又曰：顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。

又曰：聖人以此洗心退藏于密。虞注云：陽動入巽。巽為退。伏坤為閉戶。故藏密謂齊于巽以神明其德。

又曰：神以知來。知以藏往。虞注云：乾神知來。坤知藏往。來謂洗心。往謂藏密也。

說卦曰：坤以藏之。

漢書。翼奉對曰：詩之為學。情性而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以歷。性。五行。歷。甲己之數。觀情以律。情。六情。律。十二律。明主所宜獨用。難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用。露之則不神。獨行則自然矣。易之用在坎離而其本在震巽。

說卦曰：齊乎巽齊也者。言萬物之潔齊也。虞注云：巽陽藏室。故潔齊。

列子黃帝曰：聖人藏于天。

注：郭象曰：不窺性分之外。故曰藏也。

乾鑿度曰：易者以言其德也。通精無門。藏神無內也。神在內。故藏神無內。有內不可言藏。內。易正義作穴。鄭注云：俲易無為。故天下之性莫不自得也。俲。古文佼。鄭氏云：佼。易也。

韓詩外傳曰：子夏讀詩已畢。夫子問曰：爾亦何大於詩矣。子夏對曰：詩之于事也昭昭乎若日月之光明。燎燎乎如星辰之錯行。上有堯舜之道。下有三王之義。尚書大傳作論。書事為是。弟子不敢忘。雖居蓬戶之中。彈琴以詠先王之風。有人亦樂之。無人亦樂之。亦可以發憤忘食矣。詩曰：衡門之下。可以棲遲。泌之洋洋。可以饑。夫子造然變容曰：嘻。吾子始可以言詩已矣。然子已見其表。未見其裏。顯諸仁。見其表也。藏諸用。故未見其里也。顏淵曰：其表已見。其里又何有哉。孔子曰：窺其門不入其中。安知其奧藏之所在乎。然藏又非難也。丘嘗悉心盡志已入其中。前有高岸。後有深谷。泠泠然如此。既立而已矣。不能見其裏。未謂精微者也。藏神無內。可謂精微。

老子德經曰：道者萬物之奧。注云：奧。藏也。道為萬物之藏。無所不容也。文選注引蒼頡篇曰：隩。藏也。

心

復彖傳曰：復其見天地之心乎。荀注云：復者。冬至之卦。陽起初九為天地心。萬物所始。吉凶之先。故曰見天地之心。

說卦曰：坎為亟心。

乾鑿度曰：易歷曰：陽紀天心。陽當作昜。

參同契曰：天符有進退詘伸以應時。故易統天心。復卦建始萌。

詩桑柔曰：君子實維。秉心無競。鄭箋云：君子謂諸侯及卿大夫也。其執心不彊于善而好以力爭。春秋傳。師曠曰：臣不心競而力爭。

大學曰：欲修其身。先正其心。又曰所謂修身云云：

孟子曰：惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國定矣。

趙岐孟子盡心篇章指曰：盡心者。人之有心為精氣主思慮可否然後行之。猶人法天。天之執持綱維以正二十八舍者。北辰也。論語曰：北辰居其所而眾星拱之。心者。人之北辰也。苟存其心。養其性。所以事天也。

仲舒對策曰：為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一于正而亡有邪氣奸其間者。

說苑辨物曰：易曰：仰以觀于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存于心則聖智之府。

法言問神曰：或問神。曰心。請聞之。聞當作問。曰：潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況于人乎。況于事倫乎。心之潛即神也。天地神明而不測。潛天而天。潛地而地。是與天地合德者也。故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。

莊子庚桑曰：萬惡不可內于靈臺。司馬彪注云：心為神靈之臺也。

養心

大學曰：欲正其心者先誠其意。故

荀子曰：養心莫善于誠。大學釋誠意而歸于慎獨。故

荀子曰：不誠則不獨。不獨則不形。此大學誠于中形于外。中庸誠則形之義也。荀子所言見不苟篇。七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心。故云養心莫善于寡欲。荀子言慎獨。故云養心莫善于誠。或據孟子以駁荀子之非。是駁大學也。