无妄，此卦專主初陽，剛自外來而為主於内，靜為主而動為客，靜為體而動為用。今坤體居内，乾來交之，則必其自外者也。乾來交而用九，故遂變而從男，是動用之客爻反得為主，故曰自外來而為主於内。凡動用之爻，莫不自外而來，故特舉此為例。如屯言始交，此後何卦之爻不從交後得也？坤言六二之動，此後何卦之爻不從動處占也？大約周易之文簡而該，凡說道理，皆是舉端以例其餘。動而健，剛中而應，兼兩體論也。然先說動，後說健，剛中之爻止以為應，仍是主内之義。若說作自訟而變，九自二來而居於初，二固内卦也，烏得稱外？且六十二卦之彖，究無以二稱外之理。

訟此卦專主二陽，上剛下險，險而健，皆論兩體也。然先說險，後說健，則主坎可知。又曰剛來而得中，剛謂陽，來謂内卦，得中謂居二，此正說動用為主之妙。利見大人，方指乾五言應也。若說卦變自遯來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。吾誠不知遯之一卦比於訟卦，有何道理可以相涉？必欲自彼而來，何也？且離却遯卦，遂使訟之一卦竟無道理可分晰耶？故註釋卦義者，必須熟玩彖辭始得。

遯，此卦專主三陽，三居亢悔之位，然與九五同德，故遂言九五之有應。當位者，兼三而言也。與時行者，遯卦之本義也。小利貞，浸而長，則為動用之九三，通盤打算，以見當遯之實也，與臨卦剛浸而長同義。

二陽同居下卦者三，皆坤六之用。

升，此卦本主初隂，乃下隂卑微，又當勿用之爻，幸與上坤同德，故曰柔以時升，若必將進而上者然也。如以上坤為所升之柔，坤固巳上矣，尚有何升可言？何時可言也？先說巽，後說順，主巽可知。剛中而應，謂剛中而有應。因巽隂初微，故合剛中之二爻而統謂為巽，見初隂之得力在同體之二也。用見大人及南征之說，皆謂初隂得助于二而挾以上也。凡初末兩爻，雖為卦主，一微一亢，皆無可稱，故多論兩體。唯離坎不然，隂陽得中故耳。若謂卦自解來，柔上居四，全不解爻中動用之故矣。且彖辭固曰柔以時升矣，且問此爻畢竟的在何時升於此位？時字原說後來之事，若巳成之爻，則無待於時矣。

明夷，此卦專主二隂，明入地中，與内文明而外柔順皆論兩體，不言得中之下隂。大明宜升於天，不宜入地，是大段差别，故曰晦其明。

臨，此卦專主三隂，彖曰剛浸而長，為兑之上隂慮也，與遯之浸長相似。見此六三本為卦主，乃獨近二陽，遭其凌侮。下曰八月有凶，則為此陵隂之陽，將亦必有受侮之時，故曰消不久也。凡皆為此動用之三隂通盤打算，不識從前率稱隂為小人，何也？天地之氣流行天地間，原無止息，週而復始，故雖極遐渺之地，亦必有氣運輪到之會，因即臨、遯兩卦特發氣運周流之旨。蓋卦爻之氣運與天地之氣運相同，亦應周流不止，所以文王之卦、孔子之彖俱向動用處說道理。此卦唯據復卦而論，方合易理。若認作卦變，則彼卦變來者既屬死卦，而此卦所變之爻亦竟無變動之時，何不於臨、遯兩卦細心講求？

二隂同居上卦者三，皆乾九之用。

大壯，此卦專主四陽。大者壯也，謂震四之陽，挾剛健之勢而上進，以四為動用之爻也。剛以動兼兩體言，則能壯之，故與升卦得力于剛中相似。

需，此卦專主五陽。險在前，剛健而不䧟，據兩體言也。然先說險在前者，動用之主在上卦也。位乎天位，以正中也，則專指用五之乾九而言卦主也。利涉大川，往有功，論兩體也。

大畜，此卦專主上陽剛健，篤實輝光，為内體之剛實，而上陽且光輝于一卦之外，是兼内體而論用爻也。凡卦皆内體而外用，内性而外情者也。剛上而尚賢，自下之尊奉上九而言，止健，自上九之視下而言，皆為卦主在上也。然亢悔之爻不能為主，故下又曰利涉大川，應乎天也。據乾卦之全象而但以為應，皆主上爻之義。若謂卦變自需而來，九自五而上，便為得解，即謂自大壯四爻而上，奚不可者？凡皆未明剛上之說，原是發明乾陽之動用，隂陽摩盪之妙也。

二陽同居上卦者三，皆坤六之用。