說卦传－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷二十四》

周易傳義大全卷二十四，明胡廣等撰說卦傳

○臨川吳氏曰：說卦者，備載卦位、卦德、卦象之說。蓋自昔有其說，意者如八索之書所載有若此者，而夫子筆削之以為傳爾。首章、次章則夫子總說聖人作易大意，以為說卦傳之發端也。

○雙湖胡氏曰：說卦首論幽贊於神明，而生蓍立卦以及伏羲、文王卦位不同；次論八卦之象甚備，其象多是夫子所自取，不盡同於先聖。漢儒以來千五百餘年，未能勘破此義，以為夫子只是檃括前聖所取之象，求之於經又不同，是以言象者多牽合傅會而不得其說。愚嘗謂數聖人取象各有不同，故說卦言象，求之於經不盡合。蓋夫子自取之象為多，不必盡同於先聖。若分文王、周公之易各自求之，則坦然明白矣。

說卦傳•第一章

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，

【音尸】

○程子曰：幽贊於神明而生蓍，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。

《本義》：幽贊神明，猶言贊化育。

○龜筴傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。

○朱子曰：能贊化育，和氣充塞，所以能出這物。

○生蓍，便是大衍之數五十，如何恰限生出百莖物事，教人做蓍用？到那參天兩地，方是取數處。

○問：生蓍，按《本義》引龜筴傳蓍生滿百莖為證。某謂生字似只當與下面立卦立字、生爻生字同例看。所謂生蓍者，猶言立蓍而用之耳，未知是否？曰：卦爻是人所畫，蓍是天地所生，不可作一例說。兼以立蓍而用之為生蓍，亦不成文理。

○陸氏德明曰：說文云：蓍，蒿屬，生千歲三百莖，易以為數。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。毛詩草木疏云：似藾蕭，青色，科生。

○建安丘氏曰：蓍，神草，所以用筮而求卦者。贊神明，猶言贊化育。言聖人作易，幽則贊於神明而生蓍，以為筮卦之用。蓍草生，則易之數有所托，而易之用行矣。

○楊氏曰：天地生蓍之靈也，固可以揲而成卦，衍而為數。不有聖人幽贊於神明，則混同於區宇之間，與凡草木俱腐爾。神明之道，何自而通乎？

參天兩地而倚數，

【參七南反】。

《本義》：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三；方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

○朱子曰：參天兩地而倚數，此在揲蓍上說。參者元是箇三數底物事，自家從而參之；兩者元是箇兩數底物事，自家從而兩之。雖然，却只是說得箇參兩，未見得成何數。倚數云者，似把幾件物事挨放這裏，如已有三數，更把箇三數倚在這邊成六，又把箇三數倚在此成九，兩亦如之。

○問：參天兩地，舊說以為五生數中，天三地兩，不知其說如何？曰：此只是三天二地，不見參兩之意。參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。以方圓而言，則七八九六之數，都自此而起。問：以方圓而言參兩，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？曰：然。

○參天兩地而倚數，一箇天參之為三，一箇地兩之為二，三三為九，三二為六，兩其二一，其三為七，兩其三一，其二為八，二老為隂陽，二少為剛柔，參不是三之數，是无往參焉之參。

○倚數，倚是靠在那裏，且如先得箇三，又得箇三，只成六，更得箇三，方成九，若得箇二，却成八，恁地倚得數出來。有人說參作三，謂一三五，兩謂二四一。三五固是天數，二四固是地數，然而這却是積數，不是倚數。

○問參天兩地而倚數。曰：天圓得數之三，地方得數之四，一畫中有三畫，參之則為九，此天數也。陽道常饒，隂道常乏，地之數不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤。

○一箇天參之則三，一箇地兩之則二，數便從此起。此與大衍之數五十，各自說一箇道理，不須合來看。然要合也，合得一箇三，一箇二成五，衍之則成十，便是五十。

○瓜山潘氏曰：蓍數卦爻，易之粗也。道德性命，易之妙也。參天兩地，謂五也。數數者必以五，雖窮乎十百千萬，必以五數之，所以倚數也。

○建安丘氏曰：天，陽也，陽象奇，奇一畫中實，得三分參天之數。地，隂也，隂象偶，偶一畫中虚，此陽闕一分，而得二分兩地之數。倚，依也，言卦畫之數依此而起也。故三奇為乾，則三其參天之數而為九，是為老陽。三偶為坤，則三其兩地之數而為六，是謂老隂。二奇一偶為巽離兌，則二參一兩而為八，是謂少隂。二偶一奇為震坎艮，則二兩一參而為七，是謂少陽。因七八九六之數，以定隂陽老少之畫，此立卦生爻之本也。

觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。

《或問》：觀變於隂陽而立卦，是就蓍上數觀否？

○朱子曰：恐只是就隂陽上觀，未用說到蓍數處。

○觀變於隂陽，且統說道有幾畫隂，幾畫陽，成箇甚卦。發揮剛柔，却是就七八九六上說。初間做這卦時，未䁱得是變與不變，及至發揮出剛柔了，方知這是老隂少隂，那是老陽少陽。

○問：既有卦則有爻矣，先言卦而後言爻，何也？曰：自作易言之，則有爻而後有卦，此却似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時，只見是卦，及細别之，則有六爻。又問：隂陽剛柔一也，而别言之，何也？曰：觀變於隂陽，近於造化而言；發揮剛柔，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得小往大來、隂陽消長之意，爻裏面便有包荒之類。

○誠齋楊氏曰：數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為隂，變至十有八而卦成焉。聖人无與也，特觀其變而立之爾，故曰觀變於隂陽而立卦。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽而發明其為爻之剛，因其數之隂而發明其為爻之柔。聖人无與也，特發揮之爾，故曰發揮於剛柔而生爻。

○節齋蔡氏曰：變即十有八變之變也。隂陽，七八九六也。觀七八九六之變，則卦可得而立矣。隂陽之變，即所以為爻。復言發揮剛柔而生爻者，蓋未入用則謂之隂陽，已入用則謂之剛柔也。

和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

○程子曰：和順於道德而理於義者，體用也。

○和順於道德而理於義，義即是天道也。易言理於義，一也。求是即為理義，言理義不如且言求是。易曉求是之心，俄頃不可忘理於義。此理云者，猶人言語之間常所謂理者，非同窮理之理。

○所務於窮理者，非道須盡窮了天下萬物之理，又不道是窮得一理便到，只是要積累多後，自然見去。

○窮理盡性矣。曰：以至於命，則全无着力處，如成於樂，樂則生矣之意同。

○窮理盡性以至於命，三事一時竝了，元无次第，不可將窮理作知之事。若實窮得理，即性命亦可了。

○如言窮理以至於命，以序言之，不得不然，其實只是窮理，便能盡性至命也。

○窮理盡性至命，一事也。才窮理便盡性，盡性便至命。如木可以為柱，理也；其曲直者，性也；其所以曲直者，命也。理、性、命，一而已。

○理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命，猶天道也。以其用言之，則謂之命。命者，造化之謂也。

○理則須窮，性則須盡，命則不可言窮與盡，只是至於命也。

○張子曰：程子說只窮理便是至於命，亦是失於大快。此義儘有次序。須是窮理便能盡得已之性，則推類又盡人之性。既盡得人之性，須盡併萬物之性一齊盡得，如此然後至於天道也。其間煞有事，豈有當下便理會了？學者須是窮理為先，如此則方有學。今言知命與至於命，儘有遠近，豈可以知便謂之至也？

○《或問》：窮理、盡性以至於命，程、張之說孰是？

○朱子曰：各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是知，盡性是行，覺程子是說得快了。如為子知所以為孝，為臣知所以為忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮其理而充其性之所有，方謂之盡。以至於命，是拖腳說得於天者。蓋性是我之所至者，命是天之所以與我者也。如舜盡事親之道，至天下之為父子者定。知此者，窮理者也；能此者，盡性者也。

《本義》：和順，從容无所乖逆，統言之也；理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。

《或問》：和順於道德而理於義，是就聖人上說？是就易上說？

○朱子曰：是說易。又問：和順，是聖人和順否？曰：是。易之和順道德而理於義，如吉凶消長之道，順而无逆，是和順道德也。理於義，又極其細而言，蓋隨事各得其宜之謂也。和順道德，如極高明；理於義，如道中庸。

○和順道德而理於義，是統說底；窮理、盡性、至命，是分說底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順那道德，不悖了他。理於義，是細分他，逐事上各有箇義理。和順字、理字最好看，聖人這般字改移不得。

○和順於道德，是默契本原處；理於義，是應變合宜處。物物皆有理，須一一推窮。性則是理之極處，故云盡；命則性之所自來處，故云至。

○窮理，是理會得道理窮盡；盡性，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。

○窮理，是知上說；盡性，是仁上說，言能造其極也。至於範圍天地，是至命，言與造化一般。又問窮理、盡性、至於命。曰：此本是就易上說。易上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命。所以通書說易者性命之原，此只言作易者如此，後來不合將做學者事看。窮理盡性至命，本是就易上說，易上皆說物理，便是窮理盡性，即此便是至命也。諸先生把來就人上說，能窮理了，方至於命。聖人作易時，固是其得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說那吉凶悔吝處，莫非和順。道德理於義，窮理盡性之事，這一句本是說易之書如此，後人說去學問上，却是借他底。然這上也有這意思，皆是自淺至深。

○雲峰胡氏曰：蓍本自神明，聖人幽贊之而已。天圓地方之象，自具一二之數，聖人不過參之兩之而已。其為數也，自有隂陽之變；其為變也，自成剛柔之爻，聖人不過觀其變而發揮之爾。於蓍卦之德，則和順之而一无所逆；於六爻之義，則條理之而各有其序。窮天地之理，盡人物之性，聖人作易之功，至是與天命為一矣。天命自然而然，聖人之易，亦非心思智慮之所為也。

○進齋徐氏曰：如乾為天道，而彖之元亨利貞則其德，爻之潛見躍飛則其義。以一卦而統言之，所謂和順也；就六爻而言之，所謂理也。善觀易者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性。窮理盡性，則進退、存亡、得喪之天道可以知，而天命在我矣。

○勉齋黄氏曰：性命一也，天所賦為命，物所受為性。性命係於氣，則天之所賦，吾之所受者，剛柔通塞，受制於不齊。性命純乎德，則天之所賦，吾之所受者，中正純粹，皆原於固有之德。窮理盡性，則不但德勝其氣而已，且將性命於天矣。天德天理，德以所得者而言，理以本然者而言。故性曰天德，命曰天理，亦一而已，非二物也。如此則氣之偏者變而正，柔者變而強，昏者變而明矣。其不可變者，死生壽夭有定數也。

○南軒張氏曰：義在我也，命在天也。天下之人皆知義命，則聖人之易不作矣。惟夫不知義，不知命，此聖人不得已而生蓍倚數，立卦生爻，凡以為天下不知義命者設也。

右第一章

漢上朱氏曰：此章自昔者聖人止倚數，說策數也。觀變於隂陽而立卦，說揲蓍分卦也。發揮於剛柔而生爻，說爻有變動也。和順止至於命，說所係爻彖之辭也。

○雙湖胡氏曰：此章大抵論伏羲作易後，欲教天下後世用易，故示人以因蓍求卦之法，无非欲使斯人安於義命之天而已。聖人雖專指伏羲，然文王、周公繫辭初不出，義命之敎亦在其中矣。

說卦傳•第二章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

○程子曰：立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，不兩則无用。又曰：隂陽、剛柔、仁義，只是一箇道理。

○仲尼言仁，未嘗兼義。於易曰：立人之道，曰仁與義。而孟子言仁，必以義配。蓋仁者，體也；義者，用也。知義之為用而不外焉者，可與語道矣。世之所論於義者多外之，不然則混而无别，非知仁義之說也。

○立人之道，曰仁與義。據今日合人道廢，則是今尚不廢者，猶只是有那些秉彛，卒殄滅不得。

《本義》兼三才而兩之，總言六畫。又細分之，則隂陽之位間雜而成文章也。

○朱子曰：聖人作易，只是要發揮性命之理，模寫那箇物事。下文所說隂陽、剛柔、仁義，便是性中有這箇物事。

○問：將以順性命之理，而下言立天地人之道，乃繼之以兼三才而兩之，此恐是言聖人作易之由。如觀鳥獸之文與地之宜，始作八卦相似。蓋聖人見得三才之理，只是隂陽、剛柔、仁義，故為兩儀、四象、八卦，也祗是這道理。六畫而成卦，也祗是這道理。不知如何？曰：聖人見得天下只是這兩箇物事，故作易只是模寫出這底。問：模寫出來，便所謂性命之理。性命之理，便是隂陽、剛柔、仁義否？曰：便是。

○立天之道曰隂與陽，是以氣言；立地之道曰柔與剛，是以質言；立人之道曰仁與義，是以理言。

○隂陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之别。而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。

○隂陽是陽中之隂陽，剛柔是隂中之隂陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛底柔底。隂陽以氣言。

○仁義，看來當作義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，却主於收斂；仁却主發舒。這也是陽中之隂，隂中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到得與人，自是无疑，便做將去。若是刑殺時，便遲疑不肯果決做。這見得陽舒隂歛，仁屬陽，義屬隂處。

○問：仁如何比剛？曰：如春生則氣舒，自是剛；秋殺則氣收斂而漸衰，自是柔。

○問：揚子雲謂君子於仁也柔，於義也剛。曰：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。又曰：於仁也柔，於義也剛。又自是一義，便是這箇物事，不可以一定名之，看他用處如何。

○問：兼三才而兩之，如何分？曰：以一卦言之，上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地。兩卦各自看，則上與三為天，五與二為人，四與初為地。間以八卦言之，則九三者天之陽，六三者天之隂，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔。不知是否？曰：恁地看也得。如上便是天之隂，三便是天之陽，五便是人之仁，二便是人之義，四便是地之柔，初便是地之剛。

○兼三才而兩之，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上隂。兩之，如言加一倍，本是一箇，各加一箇為兩。

○問：分隂分陽，迭用柔剛，隂陽剛柔，只是一理，兼而舉之否？曰：然。

○勉齋黃氏曰：天之道不外乎隂陽，寒暑往來之類是也；地之道不外乎剛柔，山川流峙之類是也；人之道不外乎仁義，事親從兄之類是也。隂陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言，雖若有所不同，然仁者陽剛之理也，義者隂柔之理也，其實則一而已。

○建安 氏曰：上言窮理盡性至命，此言順性命之理，則易中所言之理，皆性命也。然所謂性命之理，即隂陽、剛柔、仁義是也。以爻分之，則上二爻為天之隂陽，下二爻為地之剛柔，中二爻為人之仁義，兼三才而兩之，言重卦也。方卦之小成三畫已，其三才之道至重，而六則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也。分隂分陽以位言，凡卦初、三、五位為陽，二、四、上位為隂，自初至上，隂陽各半，故曰分。迭用剛柔以爻言，柔謂六，剛謂九也。位之陽者，剛居之，柔亦居之；位之隂者，柔居之，剛亦居之。或柔或剛，更相為用，故曰迭。分之以示其經，迭用以為之緯，經緯錯綜，粲然有文，所謂六位成章也。

○雲峰胡氏曰：上章和順於道德，統言之也。理於義，析言之也。此章六畫而成卦，統言之也。分隂分陽，迭用柔剛，六位而成章，又析言之也。

○雙湖胡氏曰：易為斯人作也。性命之理，天所賦於人，人所受於天之理也。聖人將以順人心性命之理，是以兼三而兩，六畫成卦，以立天地人之道。三才之道雖有隂陽、剛柔、仁義之殊，大抵以立人道仁義為主。蓋人負隂陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，莫不有三才之道焉。仁義之道立，即所以使之隂陽合德，剛柔有體，以順性命之理也。故下文惟曰分隂分陽，迭用柔剛，以成六位之章，而不復言仁義者，豈不以使斯人皆得以揲蓍求卦，分隂陽，用柔剛，以斷吉凶，而成亹亹，則仁義之道固在其中矣。

右第二章

說卦傳•第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，

【射音石】。

《本義》：邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。

○朱子曰：先天圖更不可易。以象言之，天居上，地居下。艮為山，故居西北；兌為澤，故居東南；離為日，故居于東；坎為月，故居于西；震為雷，居東北；巽為風，居西南。

○問：山澤通氣，只為兩卦相對，所以氣通？曰：澤氣之升於山，為雲為雨，是山通澤之氣；山之泉脉流於澤，為泉為水，是澤通山之氣，是兩箇之氣相通。

○山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下燃上沸，而不相滅息也。射音食，犯也，是不相害；音斁，是不相厭，二義皆通。

○問：射二音孰是？曰：音石，是水火與風雷山澤不相類。水火本是相尅底物事，今却相應而不相害。問：若以不相厭射而言，則與上文通氣相薄之文相類，不知如何？曰：不相射乃下文不相悖之意，不相悖乃不相害也。水火本相害之物，便如相濟之水火，亦是中間有物隔之，却相為用。若无物隔之，則相害矣。此乃以其不相害而明其相應也。

○問八卦相錯。曰：乾坤自是箇不動底物事，動是隂陽，如一隂對一陽，一陽對一隂，六十四卦圓轉皆如此相錯。

○平庵項氏曰：八卦既成，按而數之，天地以上下相對，水火以東西横對，雷風山澤以四角斜對，八卦相錯，粲然有倫也。

○臨川吳氏曰：天地定位者，乾南坤北，上天下地，定其尊卑之位也。山澤通氣者，艮西北，兌東南，山根著於地，澤連接於天，通乎天地之氣也。雷風相薄者，震東北，巽西南，雷從地而起，風從天而行，互相衝激也。水火不相射者，坎西離東，一左一右，不相侵克也。

○雲峰胡氏曰：八卦錯而為六十四卦，其位亦然，觀之圓圖可見矣。

○柴氏中行曰：不言八卦而言八物，非物无以見相與變化之理也。

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

【數色主反】。

《本義》：起震而歷離兌，以至於乾，數已生之卦也。自巽而歷坎艮，以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆逆數也。

○朱子曰：數往者順，知來者逆。這一段是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來，恁地方交錯成六十四卦。

○潛室陳氏曰：易本逆數也，有一便有二，有三便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來。故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如橫圖之次。今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相竝，寒暑不分。故伏羲取天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射之義，以乾坤定上下之位，坎離列左右之門，艮兌震巽皆相對而立。蓋乾兌震離皆屬陽，巽坎艮坤皆屬隂，悉以隂陽相配。圖必從中起者，蓋萬事從心出之義。卦必從復起者，蓋天開於子之義。自一陽始生之復起冬至節，歷離震之間為春分，以至于乾為純陽，是進而得其已生之卦，如今日覆數昨日，故曰數往者順。自一隂始生之姤起夏至節，歷艮兌之間為秋分，以至于坤為純隂，是進而能推其未生之卦，如今日逆計來日，故曰知來者逆。然本其易之所成，只是自乾一而兌二，離三而震四，巽五而坎六，艮七而坤八，如横圖之序與圓圖之右方而已，故曰易逆數也。

○雲峰胡氏曰：諸儒訓釋此，皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，易主於前民用，故曰易逆數也。惟《本義》依邵子以數往者順一段為指圓圖而言卦氣之所以行，易逆數一段為指橫圖而言卦畫之所以生，非《本義》發邵子之藴，則學者孰知此所謂先天之學哉？此《本義》之功所以為大也。

右第三章

說卦傳•第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

【晅，况晚反。說，音悅】。

《本義》：此卦位相對，與上章同。

○朱子曰：雷以動之以下四句，取象義多，故以象言。艮以止之以下四句，取卦義多，故以卦言。乾以君之，坤以藏之兩句，恁地說得好。

○節齋蔡氏曰：動則物萌，散則物具，二者言生物之功也。潤則物滋，晅則物舒，二者言長物之功也。止則物成，說則物遂，二者言收物之功也。君則物有所歸，藏則物有所息，二者言藏物之功也。此章卦位相對，與上章同。而上章則言卦象自相為用，此章則言八卦造物流行，有生長收藏之事也。

○建安氏曰：雷動風散，乾坤初爻相易而為震巽也。雨潤日晅，乾坤中爻相易而為坎離也。止之說之，乾坤終爻相易而為艮兌也。此六子生物之序也。然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏，此又父母之功也，故以乾坤終之。

○雲峰胡氏曰：自動至晅，物之出機。自止至藏，物之入機。出无於有，氣之行也，故以象言。入有於无，質之具也，故以卦言。

右第四章

雲峰胡氏曰：此章卦位相對，與上章同。特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。

○潘氏夢旂曰：上章先言乎天地之无為，後言乎六子之相為用，言天地之用六子也。此章先言乎六子之職，後言乎乾坤之道，言六子非乾坤无以主之藏之也。

說卦傳•第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

【說，音悅，後同。勞，去聲，下同。

《本義》：帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。

○朱子曰：帝出乎震與萬物出乎震，只這兩段說文王卦。

○帝出乎震，萬物發生，便是他主宰從這裏出。齊乎巽，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南？不成西北方无地，西方肅殺之地，如何云萬物之所說？乾西北也不可曉，如何隂陽只來這裏相薄？勞乎坎，勞字去聲，似乎慰勞之意。言萬物皆歸藏乎此去，安存慰勞他。

○問戰乎乾，何也？曰：此恐是箇肅殺收成底時節，故曰戰乎乾。問何以謂之隂陽相薄？曰：乾，陽也，乃居西北，故曰隂陽相薄。恐是如此，也見端的未得。

○勞乎坎，是說萬物休息底意。成言乎艮在東北，是說萬物終始處。又曰：艮者，萬物之所以成終而成始也。猶春冬之交，故其位在東北。

○節齋蔡氏曰：帝者，以主宰乎物為言也。出者，發露之謂。震居東方，於時為春。齊者，畢達之謂。巽居東南，於時為春夏之交也。相見，物形明盛，皆相見也。離居南方，於時為夏。致猶委也，委致於萬物，无不養也。坤居西南，於時為秋夏之交也。說言者，物形至此充足而說也。兌居西方，於時為秋。戰者，陽氣始萌，隂疑而戰也。乾居西北，於時為秋冬之交也。勞者，萬物歸藏於内而休息也。坎居北方，於時為冬。成言者，陽氣至北，物之所成終而成始也。艮居東北，於時為冬春之交也。

○雙湖胡氏曰：自巽至兌皆隂卦，忽與乾遇，隂疑於陽必戰，故曰戰乎乾。

○龜山楊氏曰：成言乎艮，艮者，萬物之所成終而成始，止如此矣。復出乎震，不終止也，故艮曰時止則止，時行則行。

○榕臺林氏曰：出而齊，齊而相見，見而致養，養而後說，說而後戰，戰而後勞，勞而後成，成而復出，自然之序也。

○雲峰胡氏曰：自出震以至成言乎艮，萬物生成之序也。然孰生孰成之，必有為之主宰者，故謂之帝。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。蓋以彖辭坤西南得朋，蹇不利艮之東北而知之也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

○程子曰：南北之位所以定者，在坎離也。坎離又不是人安排得來，莫非自然也。

○艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。又曰：隂陽消長之際，无截然斷絶之理，故相纔掩過，終始萬物，萬物盛乎艮。此儘神妙，須研窮這箇理。

《本義》：上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。

○柴氏中行曰：此言八卦見於一歲之造化。

○節齋蔡氏曰：帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言焉。氣无物不行，物无氣不生。然氣之生也有漸，不能遽遍乎物。自帝出乎震，至成言乎艮，一氣流行之漸，萬物生成之功也。震、巽、離、乾、坎、艮，皆以方言，兌以時言，坤以地言。所以然者，夫子欲備三者之義，互言之耳。是雖有三，又足以見其未嘗相離之義。

○雲峰胡氏曰：離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推，以互見也。坤於方獨不言西南，坤土之用不止於西南也。蓋春屬木，夏屬火，夏而秋火克金者也。火金之交有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生。秋屬金，冬屬水，冬而春水生木者也。水木之交有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克。木土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化无窮，孰主宰之？曰帝是也。

○誠齋楊氏曰：由帝出乎震，至于成言乎艮者，帝之所乘也。由萬物出乎震，而至于成言乎艮者，又萬物之所主也。帝乘之，萬物主之者，悉皆由乎八卦也。聖人象八卦而為治，故南面而治取諸離。離者，陽明之卦，萬物交相見之時。其象曰：大人以繼明照四方，以之而垂拱，豈不宜哉？然聖人不獨取諸離以為治，至于握乾符，闡坤維，興震、巽、坎、兌之治，无非取之也。易取其一，則其他可以類推矣。抑嘗觀之，帝與萬物所乘者，皆八卦也。於帝獨言致役乎坤，而萬物言致養，何耶？曾不知坤於帝言致役者，蓋坤，臣也；帝，君也。君之於臣，役之而已。於萬物言致養者，蓋坤，母也；萬物，子也。母之於子，養之而已。至于他卦不言戰，而乾言戰，則乾西北之卦，九十月之交，隂盛陽微之時，故不能无戰。何則？隂疑於陽必戰。不然，則坤之上六，十月之卦也，何以言龍戰於野？由此而觀，則言隂陽相薄之語，不為虚設矣。

右第五章

《本義》：此章所推卦位之說，多未詳者。

○朱子曰：文王八卦不可曉處多，如離南坎北，離坎却不應在南北，且做水火居南北，兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。

○文王八卦，坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分隂方陽方。

○文王八卦有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣以復中孚屯為次，復陽氣之始也，中孚陽實在内而未發也，屯始發而艱難也，只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西，若卦畫則不可移換。

○進齋徐氏曰：坎離天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震動也，物生之初也，故居東。兌悅也，物成之後也，故居西北。四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽隂木也，故巽居東南，已之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌隂金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤隂土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均旺乎四時也。此四者分居四隅也。後天八卦以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，水又生火，八卦之用，五行之主，循環无窮，此所以為造化流行之序也。

○雙湖胡氏曰：邵子以此章屬之文王八卦，意其本之文王卦辭。坤卦西南得朋，東北喪朋，正此章之方位也。蹇解卦辭亦然。竊嘗謂帝出乎震至成言乎艮八句，疑似八卦圓圖之題目。萬物出乎震以下皆是解說，或如朱子論天一地二章，未可知也。

說卦傳•第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

【橈，乃飽反。熯，呼但反。說，音悅。悖，必内反】。

○程子曰：神是極妙之語。

○天者，理也。神者，妙萬物而為言者也。帝者，以主宰事而名。

《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為。然其位序亦用上章之說，未詳其義。

○朱子曰：水火相逮一段，又似與上面水火不相射同，又似是伏羲卦。

○問：前兩段說伏羲卦位，後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神也者妙萬物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化既成萬物也。无伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說較分明。曰：如是，則其歸却主在伏羲上，恁地說也好。又曰：此兩段却除了乾坤，著一句神者妙萬物而為言引起，則乾坤在其中矣。且如雷風水火山澤，自不可喚做神。神者，乃其所以動，所以橈者是也。

○文王八卦，則兌震以長男而合少女，艮巽以長女而合少男，皆非其偶。故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮，皆别言六子之用，故以四時之序次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，在於隂陽各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦序，則四時失其序；下用文王八卦，則兌震艮巽皆非其偶矣。

○漢上朱氏曰：上說天地定位，六子致用。此說六子合而為乾坤，乾坤合而生神。妙萬物而為言者，物物自妙也。鄭康成曰：共成萬物，不可得而分，故合謂之神。橫渠曰：一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。

○南軒張氏曰：八卦各有所在也，而神則无在而无不在；八卦各有所為也，而神則无為而无不為。強名之曰神者，即其妙萬物而為言也。

○龜山楊氏曰：離帝而為神，則其運无方，其居无迹，非妙萬物者能如是乎？前論震、離、坎、兌、艮、巽之屬，則兼乾、坤而言之。此不言乾、坤而言六子者，豈非乾、坤其始任六子以成功，及其終也，六子成其功以歸於乾、坤，乾、坤則有不與者乎？

○沙隨程氏曰：始言六子之才各有所長，終言六子之情各有所合。

○建安丘氏曰：序六子之用不及乾、坤者，六子之用皆乾、坤之為也。五卦皆言象，而艮不言者，終始萬物，義不係於山也。

○虞氏翻曰：不言乾、坤者，乾主變，坤主化，言變化則乾、坤備矣。

○進齋徐氏曰：伏羲八卦方位，主造化對待之體而言；文王八卦方位，主造化流行之用而言。對待非流行則不能變化，流行非對待則不能自行。

○平庵項氏曰：動、橈、燥、說、潤、盛，皆據後天分治之序，而相逮、不相悖、通氣、變化，復據先天相合之位者，明五氣順布、四季分王之時，而无極之真、二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾於先天之事也。苟无此章，則文王為无體，而伏羲為无用矣。故讀易者如此，不可不深玩也。相逮與不相射，相薄與不相悖，此皆互言之也。

右第六章。

○平庵項氏曰：上章陳八卦，辨其分治之跡。此章舉八物，明其氣化之神。

○雲峰胡氏曰：以上第三章、第四章言先天，第五章言後天，此第六章則由後天而推先天者也。去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中矣。雷之所以動，風之所以橈，以至艮之所以終、所以始，皆神之所為也。然後天之所以變化者，實由先天而來。先天水火相逮，以次隂陽之交合。後天雷動風橈，以次五行之變化。惟其交合之妙如此，然後變化之妙亦如此。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

《本義》：此言八卦之性情。

○朱子曰：八卦之性情，謂之性者，言其性如此。又謂之情者，言其發用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時亦如此。

○伏羲畫八卦，只此數畫，該盡萬物之理。陽在下為震，震，動也。在上為艮，艮，止也。陽在下自動，在上自止。

○節齋蔡氏曰：乾純陽剛，故健。坤純隂柔，故順。震坎艮陽卦，陽生乎二隂之下，則剛而進，故動。在二隂之中，則剛為隂所溺，故陷。出二隂之上，雖剛則亦无所往矣，故止。巽離兌隂卦，隂成乎二陽之下，以順而伏，故入。在二陽之中，以順而附，故麗。在二陽之上，以順而見，故說。

○雲峰胡氏曰：夫子欲於下文言八卦之象，故先言其性情如此。象者其似，性情者其真。彖傳於巽不言入而直言巽，坎不言陷而言險，離罕言麗而言明，則又得其真矣。

右第七章。

○臨川吳氏曰：此章以八字斷八卦之德，其下乃以物、以身、以家，依八德之類而分主之。自此以下，皆以隂陽純卦及初、中、終為序，又非上章先天、後天之序也。

說卦傳•第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

《本義》遠取諸物如此。

【《或問》：易之象，

○朱子曰：便是理會不得。如乾為馬，而乾之象却專說龍。如此之類，皆不通。

○易中占辭，其取象亦有來歷，不是假說譬喻。但今以說卦求之，多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之說耳。

○徐彦章說《本義》：只說得箇占。其說不然，說象牵合不得。為坤為牛，遍求諸卦，必要尋箇牛，或以一體取，或以一爻取。如坤牛不可見，便於離一畫是牛，頤之龜又虎視，更說不得。又曰：易象也須有此理，但恁地零零碎碎去牵合附會得來，不濟事。須是見他一箇大原，許多名物件數皆貫通在裏面，方是。

○臨川吳氏曰：健而行不息者，馬也；順而勝重載者，牛也。以動奮之身，而静息於地勢重隂之下，與地雷同其寂者，龍也；龍之潛於淵底者，重隂之處也。以入伏之身，而出聲於天氣重陽之内，與地風同其感者，鷄也；鷄之鳴於丑半者，重陽之時也。或曰：鷄之行，首動於前，足動於中，身不動而隨其後，能動之二陽在前在中，不動之一隂在後也。前後皆隂之汚濁，而中心剛躁者，豕也。前後皆陽之文明，而中心柔怯者，雉也。外剛能止物，而中内柔媚者，狗也。外柔能說草，而中内剛狠者，羊也。此以動類之八物擬八卦也。

○平庵項氏曰：造化權輿云：馬，乾象，故蹄圓。牛，坤象，故蹄拼。

○括蒼龔氏曰：鷄，羽屬也，而能飛其性，則為入為伏，知時而善應，故巽為鷄。

○南軒張氏曰：豕主汚濕，其性趨下，故坎為豕。雉性耿介，而外文明，故離為雉，艮為狗。言其止於人，而能止人也。

○雲峰胡氏曰：周公以乾為龍，而夫子以為馬。文王以坤為牝馬，而夫子以為牛。以見象之不必泥也如此。學易者必以坤為牛，或以一體取，或以一爻取，或以互變體爻取，至不可取，則又取離之牝牛，其鑿甚矣。要之，天地間萬物无非易也，又豈特此八物哉？觸類而長之可也。

右第八章。

雙湖胡氏曰：夫子於八卦取象，有括文王、周公彖、爻之例者，有自括大象之例者，又有於說卦别取者。如上章天、地、山、澤、雷、風、水、火，是括大象之例。如此章乾馬、兌羊、巽鷄、離雉，是括周公爻例。周公於大畜乾爻稱馬，大壯以兌稱羊，中孚巽爻稱鷄，睽互坎卦稱豕。至若坤牛、震龍、艮狗，實夫子於說卦又有所取，而前聖未有其例者也。下章皆然。數聖人取象，本各不同。如必欲執彖、爻之象，盡求合於說卦，則多不通矣。

說卦傳•第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《本義》：近取諸身如此。

《或問》：艮何以如手？

○朱子曰：手去捉定那物，便是艮。又問：捉物乃手之用，不見取象正意？曰：也只是大槩略恁地。

○建安氏曰：首會諸陽，尊而在上。腹藏諸隂，大而容物。足在下而動，股兩垂而下。耳輪内陷，陽在内而聰。目睛附外，陽在外而明。手剛在前，口開于上。又曰：震陽動于下為足，艮陽止于上為手，手上而足下也。巽隂兩開于下為股，兌隂兩拆于上為口，口上而股下也。

○平庵項氏曰：足動股隨，雷風相與也。耳日通竅，水火相逮也。口與鼻通，山澤通氣也。

○漢上朱氏曰：人之經脈十有二，其六動於足，其六動於手。動於足者，震之陽自下而升。動於手者，艮之陽自上而止。震艮相反，疾走者掉臂，束手者緩行。坎為耳，陽陷乎隂也。輪偶者隂也，竅奇者坎中之陽也，精脫腎水竭則撟。離為目，隂麗乎陽也。陽中有隂故肉白，隂中有陽故睛黑。精竭者目肓，離火无所麗也。離為目，寐者神棲於心，其日昃乎？寤者神見於目，其日出乎？故寐者形閉，坤之闔也；寤者形開，乾之闢也。一闔一闢，目瞑耳聽，唯善用者能達耳目於外，唯善養者能反耳目於内也。

○雲峰胡氏曰：八卦近取諸身如此，要之一身之中无非易也，又豈特此八者為然哉？

○息齋余氏曰：八卦之象，近取諸身者，六子以反對；遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。首以君之，腹以藏之，足履於下為動，手持於上為止，股下岐而伏，口上竅而見，耳外虚，目内虛，各以反對也。其在物，乾坤與二少皆取走，二長二中，一走一飛，龍者走之飛，鷄者飛之走，各以序對也。

右第九章

雙湖胡氏曰：夫子於此章取象，坤為腹，與明夷六四同；巽為股，與咸九三互體同；兌為口，與咸上六輔頰舌同。外餘皆自取。

說卦傳•第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

【索，色白反。長，丁丈反。少，詩照反。下章同。

《本義》：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一隂一陽之爻而言。

○朱子曰：八卦次序是伏羲底，此時未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底，各自有箇道理。

○非震一索而得男，乃是一索得陽爻而後成震。一說是就變體上說，謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是說揲蓍求卦，求得一陽，後面二隂便是震；求得一隂，後面二陽便是巽。又曰：看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時，便說不通。大槩只是乾求於坤而得震、坎、艮，坤求於乾而得巽、離、兌。一、二、三者，以其畫之次序言也。

○一索、再索之說，初問畫卦時也不恁地，只是畫成八卦後，便見有此象耳。

○節齋蔡氏曰：乾坤交而生震、巽、坎、離、艮、兌，故以能生者為父母，而生者為子。一索、再索、三索者，以初、中、終三畫，而取此長、中、少之序也。震、坎、艮皆陽，故曰男；巽、離、兌皆隂，故曰女。

○平庵項氏曰：乾坤六子，初為氣，末為形，中為精。雷風，氣也；山澤，形也；水火，精也。

○漢上朱氏曰：將說天地生萬物，而先言人者，天地之性人為貴，萬物皆備於人也。乾，天也，為隂之父；坤，地也，為陽之母。萬物，分天地也；男女，分萬物也。察乎此，則天北與我竝生，萬物與我同體。是故聖人親其親，長其長，而天下平。伐一草木，殺一禽獸，非其時，謂之不孝。

○柴氏中行曰：先儒不以此章竝於諸象，是惑於謂之之語，而未循本以求之也。又但知男女之為人，而未知物物有男女之象。天地之性人為貴，故以人言之耳。不然，何以别象中有為父、為長子、為長女、為中女、為少男等語，與此章所稱无異？此蓋以男女分八卦言也。物皆有雌雄牝牡之異，則父母男女之象也；其生皆有先後次序之異，則長中少之象也。或曰：乾坤生萬物，有男女之别，固也。其生也皆生，孰見其長中少之異？有長中少之異者，物自為父母而生也。殊不知父母之生，即天地之生也。豈於父母之外，别有天地之生乎？

○雲峰胡氏曰：此章《本義》：乃朱子未改正之筆，要當以語錄說為正。若專言揲蓍求卦，則无復此卦序矣。要之，卦畫已成之後，方見有父母男女之象，非卦之初畫時即有此象也。讀者詳之。

右第十章

說卦傳•第十一章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，

【圜，音圓；駁，邦角反】。

○程子曰：說卦於乾，雖言為天，又言為金、為玉，以至為駁馬、為良馬、為木果之類，豈盡言天？若此者，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理，則為某物；於鳥獸草木，則為某物；於身於物，則為某物。各以例舉，不盡言也。學者觸類而求之，則思過半矣。不然，說卦所叙，何所用之？

《本義》：苟九家此下有為龍、為直、為衣、為言。

○朱子曰：卦象指文王卦言，所以乾言為寒、為冰。

○苟爽有集九家易解十卷。

○節齋蔡氏曰：積陽為天，陽體動為圜，尊而在上為君，圜而在上為木果。

○沙隨程氏曰：為圜，天之體也。為君，居上而覆下也。為玉，德粹也。為金，堅剛也。為寒，位西北也。為冰，寒之凝也。為大赤，盛陽之色也。為木果，以實承實也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。

○瓜山潘氏曰：圜无端也。

○息齋余氏曰：乾為寒者，隂不生於隂而生於陽也。冰者，隂之變而剛者也。

○縉雲馮氏曰：乾居西北，卦氣為立冬之節，水始冰之時，故為寒、為冰。

○平庵項氏曰：良馬，德莫加焉。駁馬，鋸牙食虎，力莫加焉。老馬，智最高。瘠馬，筋骨至峻。

○鄱陽董氏曰：按韵會，駁獸如馬，鋸牙食虎豹。宋劉敞奉使契丹時，順州山中有異獸如馬而食虎豹，虜人不識，以問公，曰：此駁也。為言形狀音聲皆是，虜歎服之。又駁馬色不純，或曰純極而駁生焉。

○臨川吳氏曰：坎中陽為赤，乾純陽，赤加大字，以别於坎也。馬加良、老、瘠、駁四字，以見純陽无隂，異於震坎隂陽相襍之馬也。良謂純陽，健之最善者也。老謂老陽，健之最久者也。瘠謂多骨少肉，健之最堅強者也。駁馬鋸牙食虎豹，健之最威猛者也。

○楊氏曰：果實而不剝於隂為木果，如剝之碩果不食是也。

○雙湖胡氏曰：乾无所不統為君，變生六子為父，爻剛位間柔相濟為玉，爻純剛為金，金故為寒，金生水，水極寒為冰。又乾為天而貫四時，故在秋冬為寒為冰，在夏為大赤，純陽而健為馬，在春為良，夏為老，秋為瘠，冬為駁。乾取象无所不包，不可與諸卦例論，故發其義。又曰：夫子取乾象稱馬，本之大畜爻外，餘皆所自取，如乾天坤地之類，亦夫子彖傳大象所取也。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黑，

【釡，房甫反。嗇，音色】。

《本義》：苟九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

進齋徐氏曰：坤積隂於下，故為地。物資以生，故為母。動闢而廣，故為布，為均。虚而容物，故為釡。静翕而不施，故為吝嗇。性順，故為子母。牛厚而載物，故為大輿。坤畫偶，故為文。偶畫多，故為衆。有形可執，故為柄。純隂，故於色為黑。

○融堂錢氏曰：吝嗇，至隂之性。女子小人，未有不吝嗇者。為文，正蒙曰：坤為文，衆色也。又曰：物之生於地，至雜而文。柄者，生物之權。

○南軒張氏曰：均者，其勢均平而无偏陂者也。

○臨川吳氏曰：為布，旁有邊幅而中平廣也。為大輿，三畫虚，所容載者多也。坎惟二畫虚，亦為輿，而不得為大也。為柄，謂在下而承物於上。凡執持之物，其本著地者，柄也。其於物也，為黑。地之土色有五，若坤之所象，則為地，為黑土也。黑者，隂極之色也。

○息齋余氏曰：金玉，自然之寶。布釡皆出於金，然受變於模冶而成，此所以為效法之坤歟！布，謂泉也。又曰：吝嗇者，翕之守也。均者，闢之敷也。柄也者，勤於造事而不名其功者歟！

○雙湖胡氏曰：夫子取坤象，稱輿，本之剝上九爻；稱衆，本之晉六三爻，餘皆所自取。

震為雷，為龍，為元黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。

【旉，音孚；筤，音郎；萑，音九；馵，主樹反；蕃，音煩】。

《本義》：荀九家有為玉，為鵠，為鼔。

○張子曰：隂氣凝聚，陽在内者不得出，則奮擊而為雷。

○節齋蔡氏曰：陽動於下，故為雷。隂陽始交，故為元黄。陽氣始施，故為旉。萬物畢出，故為大塗。動，故為决躁。氣始亨，故於馬為善鳴。陽在下，故又為馵足，為作足。隂在上，故為的顙。的，白也，而顙在上也。詩所謂白顚，傳所謂的顱是也。剛反動於下，故於稼為反生。陽長必終於乾，故其究為健。

○臨川吳氏曰：為元黃，乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾初畫為元，得坤中畫、上畫為黃。孔疏謂元黃雜而成蒼色也。為旉，字又作 與華通，花蒂下連而上分，為花出也。為大塗，一奇動於内，而二偶開通，前无壅塞也。為决躁，决者，陽生於下，而上進以决隂；躁者，陽之動也。為蒼莨竹，蒼，深青色。筤，謂色之美，蓋竹之筠也。為萑葦，萑，荻葦，蘆竹，萑葦，皆下本實而上榦虚。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。善鳴者，陽在内為聲，上畫偶口開出聲也。馵足，足骹白，陽之色；作足，足超起，陽之健，皆言下畫之陽也。的顙，額有旋毛，中虚如射者之的，言上畫之虚也。其於稼也，為反生稼，諸穀之類反生，萌芽自下而生，反勾向上，陽在下也。其究為健，中上二畫變則為乾也。為蕃鮮，蕃盛而鮮美，謂春生之草也，草下一根而葉分開於上也。

○雙湖胡氏曰：夫子取震卦象，稱雷，本彖辭。震驚百里，稱長子，本師六五爻。互震體，稱馬，本屯卦諸爻。餘皆自取.

巽為木，為風，為長女，為䋲直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

《本義》：荀九家有為楊，為鸛。

○張子曰：隂氣凝聚，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。

○進齋徐氏曰：巽，入也。物之入者莫如木，氣之善入者莫如風。䋲糾木之曲而取直者。工，引䋲之直而制木者。巽德之制，故為䋲直為工。巽少隂，故於色為白。木下入而上升，故為長，為高。隂性多疑，故為進退，為不果。隂伏於下，氣欝不散，故為臭。髪，隂也。陽盛於上為寡髪，二陽在上為廣顙。離為目，反離中爻於下，故為多白眼。隂得乎陽，故為近利市三倍。或謂離日中為市，而巽近之，故有此象。震為決躁，巽三爻皆變則為震，故其究為躁卦。

○融堂錢氏曰：為木者，榦陽而根隂也。為長者，風行也。為高者，木性也。寡髪者，隂血不升。廣顙者，陽氣上盛也。

○節齋蔡氏曰：為進退不果者，一隂盤旋於二陽之下也。

○臨川吳氏曰：臭者，香、羶、腥、焦、朽之五氣。凡物有聲、色、臭、味，聲、臭屬陽，色、味屬隂。巽二陽外逹，故為臭。反以三隅，則震一陽内主為聲。兌者，巽之反體為味。艮者，震之反體為色也。為寡髪，為廣顙，為多白眼，皆上陽盛也。以頭言，隂血盛者髮多，陽氣盛者髮少。以顙言，陽體勝者額廣，隂體勝者額狹。以眼言，白者為陽，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停勻。巽目上中白，而黑者在下，上白多於黑也。為近利市三倍，義理陽也，利市隂也。震陽在内，義理主於内也，故一剛為主於内之卦。為无妄，巽隂在内，利欲主於内也，故為近利。曰市三倍者，猶詩言賈三倍，謂市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究為躁卦，三畫皆變則為震也。震之三畫皆變則成巽，巽之中上二畫變則成坤。於震不變其初畫之陽，而但變其中上二畫，故其究為乾而不為巽。於巽先變其初畫之隂，而盡變其初中上三畫，故其究為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽卦，陽卦為純陽卦，而不欲陽卦為隂卦，隂卦為純隂也。

○雙湖胡氏曰：夫子於巽卦取象，稱木本之漸六四外，餘皆自取。

坎為水，為溝瀆，為隐伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心，

【輮，如九反。亟，紀力反。曳，以制反】。

《本義》：荀九家有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

○閻氏彦升曰：坎一陽在内而明，二隂在外而陷。内明外陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈，故為溝瀆。

○進齋徐氏曰：内明外暗者，水與月也。坎内陽外隂，故為水，為月。陽匿隂中，故為隱伏，為盜。太玄以水為盜，隂陽家以玄武為盜，以其皆屬北方之坎也。陽在隂中，抑而能制，故為矯輮，為弓輪。矯者，矯曲而使之直。輮者，輮直而使之曲也。弓蓋二十八，所以蔽其車之上。輪輻三十六，所以載其下。弓與輪皆矯輮之所成也。陽陷隂中，故為加憂。心耳皆以虚為體，坎中實則為病，為痛。三畫之卦，上畫為馬顙，下畫為馬足。坎中畫陽，故為美脊，為亟。心上柔，故又為下。首下柔，故又為薄蹄，為曳。柔在下不任重，故於輿為多眚。坎維心亨，故為通。剛在中，故於木為堅多心。

○鄭氏正夫曰：陽居中而无隂以蔽之，則見而不隱。陽在下而動得時，則起而不伏。坎則隂陷陽而包之，故為隱伏。素問：金在志為憂，水在志為恐，恐則甚於憂，故為加憂。火藏在心，坎水勝之，故為心病。水藏在腎，開竅於耳，而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。氣為陽，運動常顯。血為隂，流行常幽。血在形，如水在天地間，故為血卦。

○臨川王氏曰：水之勢，一曲一直，一方一圓，皆順其勢之所利，而因其人之所導，故為矯輮。

○臨川吳氏曰：為血卦。離火在人身為氣，坎水在人身為血也。為赤者，得乾中畫之陽，故與乾同色也。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄。脊者，外體之中。心者，内藏之中。坎陽在中，故脊美心。亟，急也。前畫柔，故首下而不昂。下畫柔，故蹄薄而不厚。其於輿為多眚者，謂有險陷而多阻礙也。蓋行於險道，不若坤輿之行於平地者，易且安也。

○沙隨程氏曰：坎為馬、為曳者，陷則失健也。

○潘氏夢旂曰：通者，水之性。月者，水之精也。

○雙湖胡氏曰：夫子取坎卦象，如輪本既、未濟爻，如心本坎卦彖，如血本需卦爻，如馬本屯卦爻，如輿本睽卦爻，如盜本蒙、賁等卦爻，此外皆自取。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵；其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。

【乾，音干。蟹，戶買反。蠃，力禾反。蚌，步項反】。

《本義》：荀九家有為牝牛

○節齋蔡氏曰：内暗外明者，火與日也。離内隂外陽，故為火，為日。隂麗於陽則明，故為電。剛在外，故為甲胄，為戈兵。中虚，故於人為大腹。火熯燥，故為乾卦。外剛内柔，故為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。中虚，故於

○為科上槁。科，空也。木既中空，上必枯槁矣。

○南軒張氏曰：甲胄外堅，所以象乾之畫。戈兵上銳，所以象離之性。腹隂而有容，坤為腹，離得坤中爻亦為腹。

○楊氏曰：鼈性静，取其中畫之柔。蟹性躁，取其上下二畫之剛。蠃取善麗之象，蚌取中虚之象，龜取文明之象。

○張子曰：離為乾卦，於木為科上槁，附而燥也。

○括蒼龔氏曰：科上槁，中虛而外乾也。

○雙湖胡氏曰：按張子謂附而燥，是不以科為木，科為水盈科之科，謂科巢之附於木上者也。科中虛有離象，燥則科上之木乾燥耳。如鵲巢之類，皆是以木枝結構而成也。又按夫子取離卦象，如日本離、晉、革、豐，彖辭如龜本頤、損、益似體，此外皆所自取。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節，

【蓏，力火反。黔，其亷反。喙，况廢反】。

《本義》：荀九家有為鼻、為虎、為狐，

【陳安卿說。麻衣易以艮為鼻，

○朱子曰：鼻者，面之山。晉管輅已如此說。

○鄭氏正夫曰：静以止者，山也。

○臨川吳氏曰：為徑路，徑者，路之小也。艮者，震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大塗也。為小石，剛在坤土之上，象山頂高處之小石。坎剛在坤土之中，則象平地土中之大石也。為門闕，闕者，門之出入處，上畫連亘，中下二畫雙峙而虚，似門闕也。為果蓏，果者，木實；蓏者，草實。乾純剛，故為木果。艮一剛在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。為鼠、為黔喙之屬，皆謂前剛也。黔字當與鈐通，以鐵持束物者，黔喙之屬。山居猛獸，齒牙堅利如鐵，能食生物者也。其於木也，為堅多節，剛在外也。

○平庵項氏曰：震為旉、為蕃鮮，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終又能始，故於艮之象為切。

○開封耿氏曰：周官閽人掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之内人及宮女之戒令，止物之不得出者。皆為阻於前，而衛内之柔者也。

○冷氏曰：鳥善以喙止物者，黔喙之屬也。巽能曲直，故為木之全材。坎陽内，故堅多心。艮陽上，故堅多節。離為火，於木生盛則藏於本，生衰則顯於末，故為科上槁。

○白雲郭氏曰：三陽卦艮，獨不言馬者，其剛在上，所用益小，故於獸畜无行健之功，徒有囓噬之象。

○雙湖胡氏曰：艮為山，一陽高出二隂之上，而止其所也，為指。艮為手，而所用以止物者，又在指也。又按夫子取艮卦象，如石本之豫互體之爻，如鼠本之晉互體之爻，如果本之剝上爻，此外皆所自取。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毁折，為附決，其於地也為剛鹵，為妾，為羊，

【鹵，力杜反】。

《本義》：荀九家有為常，為輔頰

○進齋徐氏曰：隂停於外，故為澤。巫，口舌之官，以口語說神者。兌上拆，口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯始落，故為毁折。柔附於剛，剛能決柔，故曰附決。潤極，故為剛鹵。陽在下為剛，隂在上為鹵。剛鹵之地，不能生物。鹵者，水之死氣也。坎水絶於下，而澤見於上，則足以為鹵而已。

○節齋蔡氏曰：少女從姊為娣，故為妾。内狠外說，故為羊。

○漢上朱氏曰：澤者，水之聚。二陽沉於下，一隂見於上。坎兌一也，故坎壅成澤，澤決成川。口者，說見於外也。舌者，動於内也。

○鄭氏正夫曰：通乎幽者，以言說乎神，故為巫。交乎顯者，以言說乎人，故為口舌。

○融堂錢氏曰：為毁折，上柔象，為剛鹵。水本柔也，凝而鹵陽聚於下也。

○息齋余氏曰：隂在上，皆有決義。震陽動，故躁。兌隂說，故附決。躁者，有所去以逹其怒也。附決者，始雖親而終不免於去也。

○平庵項氏曰：地之鹵，非不潤也。暫熯而乾，已而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以其潤氣之在外也。見於外者，其上則甘而為露，露之凝為霜；其下則鹹而為鹵，鹵之凝也為鹽。二者皆殺物之具也。鄭少梅謂剛者出金，鹵者出鹽，雖不生五穀，而寶藏興焉，此天地之仁也。

○沙隨程氏曰：八卦之象，八物而已。充其類，則有所謂百物不廢者；極其說，則又可以類萬物之情。然說卦之象，有與卦爻相符者，如乾為天、坤為地之類是也；有不與卦爻相符者，如乾、坤稱龍而不必在震，坤、屯稱馬而不必在乾之類是也；有見於卦爻而說卦不載者，如漸之鴻、中孚之豚魚之類是也；有見於說卦而卦无之者，如為釡、為布、為蠃、為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎，此見於他書，而易與說卦又可以類推也。

○進齋徐氏曰：易道无窮，苟通其類，可以盡利。王弼所謂忘象忘言，固非說卦之意，而荀九家又逐一附益於說卦之後，亦豈足以盡擬議之神哉！】

右第十一章。

《本義》：此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

○雲峰胡氏曰：此章廣八卦之象，凡百十有二。《本義》以為多有不可曉，蓋有當解者，有不必強解者。其中有相對取象者，如乾為天，坤為地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬、老馬、瘠馬、駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母。牛取其生生有繼，兼取其順也。乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為决躁，巽為進退，為不果，剛柔之性也。震、巽獨以其究言，剛柔之始也。坎内陽外隂，水與月則内明外暗。離内隂外陽，火與日則内暗外明。坎中實，故於人為加憂，為心病，為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺，為指，陽之止也。兌為巫，為口舌，隂之說也。有相反取象者，震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎隂，无險阻也。徑路，陽阻而下，隂不能闢也。巽為長，為高，反而兌則為毁折。長且高者，陽之上逹。毁而折者，隂之上窮也。有相因取象者，乾為馬，震得乾初之陽，故於馬為善鳴。馵足、作足的顙，震陽下而隂上也。坎得乾中爻之陽，故於馬為美脊。亟心、下首、薄蹄曳，坎陽中而隂外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之脊也。作足者陽下而強，薄蹄者隂下而弱也。坤為大輿，坎為輿，為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下无力也。巽為木，榦陽而根隂也。坎中陽，故於木為堅多心。艮上陽，故於木為堅多節。離中隂而虛，故於木為科上槁。震為敷，乾為木果。震之一陽花之敷，乾之三陽果之結。乾為木果，艮為果蓏。果陽在上，果蓏陽上而隂下也。有一卦之中自相因取象者，坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者，乾為君，以見坤之為臣。乾為圜，以見坤之為方。吝嗇者，隂之翕也，以見陽之闢。均者，地之平也，以見天之高。為文者，物生於地，雜而可見也。知其始於天者，不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為溼。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽、離、兌三女，震為長子，而坎、艮不言者，尊嫡也，於陽之長者尊之也。兌少女為妾，而巽、離不言者，少女從姊為娣，於隂之少者卑之也。坎為馬，震、坎得乾之陽，皆言馬，而艮不言者，艮，止也，止之性非馬也。他可以觸類而通矣。

○柴氏中行曰：易自太極而分，隂陽變化，在物莫非象也。為馬、為首、稱乎父三章，正象也；為天以下八章，别象也。今以一物言之，使人以類觀，則八卦何物而不具？且乾為馬、為首以下亦馬，一體象也；男女之分亦馬，牝牡象也。别而言之，於乾又有良、老、瘠、駁之不同，於震又有善鳴、馵足、作足、的顙之各異，於坎又有美脊、亟心、下首、薄蹄之别，坤之象又為牝馬。自此推之，豈一端哉？又曰：此八卦别象，然自坤而降。或曰：其於地、其於人、其於馬、其於輿、其於稼、其於木，唯乾无之，何也？蓋物不足以盡卦，則正言為天、為地之類；卦不足以盡物，則有其於人、其於木之類。至於乾之為道，无不周徧，萬物皆不足以盡之，故无所言焉。八卦之象，反而求之，皆不出吾身而已。精之為道德性命，粗之為形色聲容，内之為視聽言動，外之為君臣父子，大而至於手足，微而至於爪髪，皆不越乎八卦。八卦何物也？太極也。太極何物也？至中至正，不偏不倚，道之大原也。人徒知以七尺之軀，戴天履地，飢食渴飲，與造化日夜運轉，消息盈虚，屈伸往來之中，孰知自頂至踵，天之與我者，有如是至精至妙至廣至大之理，是吾身也。大而天地，微而蟲魚草木，幽而鬼神之理，明而事變之迹，亦然也。上極天地之始，下極天地之終，亦然也。吾能反身而誠，默而識之，不言而信，則大足以參天地，微足以育庶物，幽无愧於神，明无忤於人，直與天地相為終始，是則豈直俟不惑而已。至所謂象者，眞筌蹄耳。

○雙湖胡氏曰：說卦之象，夫子自取為多，括前聖之例為少，故求之於經，不盡合也。嘗考之說卦所論八卦方位之不同，夫子初未嘗有先後天之分也。自邵子發明之，朱子表章之，然後羲、文之易辨明於世。而夫子所論八卦方位之不同，始各有歸著，俾學者觀於卦位之對待流行，而先後天之分較然矣。今觀第六章，自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮，是承前章論後天八卦之位。自水火不相逮至既成萬物也，仍是先天八卦位次，啓蒙亦已言之矣。若自第七章至第十章，啓蒙引之以為文王觀已成之卦，推未明之象以為說，而謂之後天之學入用之位。竊謂自七章至篇末十一章，皆先天八卦位次，而夫子推未明之象以為說，故其卦次與第三章、第四章同，姑附聽說于此。

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【负责版主】：待申请

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)