【周易上经】第19卦-临卦䷒地泽临卦（兑下坤上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷八》

周易傳義大全卷八，明胡廣等撰

傳：臨序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為臨也。為卦澤上有地，澤上之地岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物密近【一作邇】。相臨者莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下臨民為義。

【原文】临卦䷒卦辞：

臨，元亨，利貞。

傳：以卦才言也。臨之道如卦之才，則大亨而正也。

【原文】至于八月有凶。

傳：二陽方長於下，陽道嚮盛之時，聖人豫為之戒曰：陽雖方盛，至于八月，則其道消矣，是有凶也。大率聖人為戒，必於方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若旣衰而後戒，亦无及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

○程子曰：臨言八月有凶，謂至八月是遯也。當其剛浸長之時，便戒以陰長之意。

○節齋蔡氏曰：臨與遯反，自臨之初爻，至遯之二爻，在卦經八爻，於月經八月，剛柔皆變，臨盡消矣，故曰至于八月有凶。

《本義》：臨，進而淩逼於物也。二陽浸長，以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自復卦一陽之月，至于遯卦二陰之月，陰長陽遯之時也。或曰：八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也，又因占而戒之。

《或問》：臨，不特上臨下之謂臨，凡進而逼近者，皆謂之臨否？

○朱子曰：然。此是二陽自下而進上，則凡相逼近者，皆為臨也。

○問：至于八月有兩說：前說自復一陽之月，至遯二陰之月，陰長陽遯之時；後說自泰至觀，觀二陽在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長陽消之時。二說孰長？曰：前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦辭時，只用周正紀之，不可知也。

○雙湖胡氏曰：自乾以下，元亨利貞，占辭凡七卦。乾、坤、屯、隨、臨、无妄、革，此臨卦元亨利貞，二陽浸長之占也。然一陽復，惟曰亨；三陽泰，惟曰吉亨；四陽壯，惟曰利貞；五陽夬，元亨利貞皆不言，何獨臨與乾似也？豈非元則一陽初動，自二陽以往，皆陽德亨通，皆利在貞正乎？七卦除坤外，皆一陽居下，可見矣。後儒不作占辭，惟以四德論，以為乾、坤後數卦與諸卦優劣不同，故得具四德，誤矣。若作占辭，方知文王偶於數卦及之，他卦未嘗不可用此占也。

○臨川吳氏曰：自天王建子之月，一陽始生為復；其二建丑之月，二陽長而為臨；其七建午之月，一陰始生為姤；至其八建未之月，則二陰長而為遯。遯者，臨之正對，臨卦六畫變盡也。今日二陽之臨，陽長而消陰也；至于八月二陰之遯，則陰長而消陽也。故其占為至于八月則有凶也。

○隆山李氏曰：陽生於子，終於已；陰生於午，終於亥。故一陽復，十一月至已為乾，則陽極陰生；一陰姤，五月；二陰遯，六月；三陰否，七月；四陰觀，八月。方建丑月卦為臨，二陽浸長逼四陰，當此之時，陽勢方盛。至于八月建酉卦為觀，四陰浸長逼二陽，則臨二陽至觀危矣，故曰至于八月有凶。所謂至于八月有凶者，言之于臨，則當自臨數，而不當自復數；以觀次臨，則當數至觀，而不當數至遯。臨、觀乃陰陽反對消長之常理。文王於臨以八月有凶為戒，其義甚著，豈可外引遯卦，謂周八月哉？

○雲峰胡氏曰：《本義》解臨字，諸家所未發。蓋訓近、訓大，即見上臨下，不見下剛臨柔之意。《本義》依如臨深淵之臨，謂進而逼於淵。此所謂臨者，剛進而逼於柔也。蓋謂之復者，七日來復，陰之極而陽初來也。謂之臨者，朋來无咎，二陽皆來而逼於陰也，故復亨，而臨則大亨。復不言利貞者，復是初陽之萌，无有不善；臨則二陽浸盛，易至放肆，故戒之也。或曰：方臨之時，即懼其為遯，何也？曰：遯者，去也。剛浸而長，君子之朋來固可喜；陰浸而長，君子之易去尤可憂。長有消之幾，來有去之幾，不可不戒也。陽長至二，未過乎中，即為之戒，戒貴乎早也。若論反對，則觀為八月。聖人於觀不言陰之盛，而於臨言之，易為君子謀也。又曰：八月有三說。觀八月，一說也。歷臨六位至遯初二，二陽凡八位，八於數為陰，於象為月；歷剝六爻至復初，一陽凡七位，七於數為陽，於象為日，二也。復下震，震少陽七位於東，為日出之方；臨下兌，兌少陰八位於西，為月出之方，三也。

【原文】临卦䷒彖传：

彖曰：臨，剛浸而長。【長，丁丈反】。

《本義》：以卦體釋卦名。

進齋徐氏曰：浸，漸也。陰符經曰天地之道浸，亦用此義言。一義不頓進，一形不頓虧，二陽長於下而漸進也。

○中溪張氏曰：自復一陽生，積而至臨，則二陽長矣，故曰剛浸而長。遯者，臨之反也。臨彖曰剛浸而長，易為君子謀也。遯彖不曰柔浸而長，而止曰小利貞，浸而長，易不為小人謀也。

【原文】說而順，剛中而應。【說，音悦】。

《本義》：又以卦德、卦體言卦之善。

○中溪張氏曰：說而順。以二德言，内兌為說，說則二陽之進也為不逼；外坤為順，順則四陰之從也為不逆。二以剛中而應乎五，故能大亨而得正。

【原文】大亨以正，天之道也；

傳：浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道。剛正而和，順天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也。夬彖云：決而和。

《本義》：當剛長之時，又有此善，故其占如此也。

○朱子曰：剛浸而長以下三句解臨字。大亨以正，便是天之道也，解亨字亦是。惟其如此，所以如此。又曰：易中言天之道也，天之命也，義只一般，但取其成韵耳，不必強分析。

○中溪張氏曰：剛貴乎長，已有成乾之勢，天之道也。

○雲峰胡氏曰：臨、无妄皆曰元亨利貞。臨曰剛中而應，大亨以正，天之道也。无妄曰剛中而應，大亨以正，天之命也。《本義》於臨曰：以卦德、卦體言卦之善，當剛長之時有此善，故其占如此。无妄亦曰：言卦之善如此，故其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。他卦但曰釋卦名義、釋卦辭，此二卦又有所謂言卦之善者，何哉？蓋二卦皆以剛為主，剛不如此，非剛之善也。兼之天道賦予，无有不善，善字又從天道、天命而言也。

【原文】至于八月有凶，消不久也。

傳：臨二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云：陽雖方長，然至于八月，則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生于復，自復至遯凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云消不久也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人。方君子道長之時，聖人為之誡，使知極則有凶之理，而虞備之常不至于滿極，則无凶也。

《本義》：言雖天運之當然，然君子宜知所戒。

○中溪張氏曰：自臨之丑至遯之未，凡八月，歷時尚久，而曰消不久者，於其方長之時，而告之以將消之理，則庶乎知所戒也。

○廬陵龍氏曰：臨反對為觀，乃八月卦。一轉則為剝，為坤，故曰消不久也。

○雲峰胡氏曰：觀卦不取四陰為義，於臨曰八月有凶，則觀為八月卦，已見於此矣。

○進齋徐氏曰：陰陽消長，若循環然。彖、易，聖人深言消長之機，其來甚速，吉凶靡定，禍福无常，思患豫防，君子所當戒懼也。

【原文】临卦䷒象传：

【原文】象曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。【思，去聲】。

傳：澤之上有地。澤，岸也，水之際也。物之相臨與含容，无若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象，則教思无窮。親臨於民，則有【一无有字】教導之意思也。无窮，至誠无斁也。觀含容之象，則有容保民之心。无疆，廣大无疆限也。含容有廣大之意，故為无窮无疆之義。

《本義》：地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教之无窮者，兌也。容之无疆者，坤也。

○節齋蔡氏曰：教思无窮，澤潤地之象也。容保民无疆，地容澤之象也。

○雲峰胡氏曰：不徒曰教而曰教思，其意思如兌澤之深。不徒曰保民而曰容民，在度量如坤土之大。

【原文】临卦䷒初九：

初九：咸臨，貞吉。

傳：咸，感也。陽長之時，感動於陰，四應於初，感之者也，比他卦相應尤重。四近君之位，初得正位，與四感應，是以正道為當位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重，凡言貞吉，有旣正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事【一作時】也。

《或問》：程易作咸感之義如何？

○朱子曰：陰必從陽，謂咸為感亦是，但覺得牽強些。

○童溪王氏曰：咸，感也。陰陽之氣相感而相應故也。初九當君子道長之初，所居者正位，所行者正道，而所與相感而相應者，又皆履正之人，故曰貞吉。

○隆山李氏曰：山澤通氣，故山上有澤，其卦為咸，而澤上有地，初二爻亦謂之咸，陰陽之氣相感也。

《本義》：卦唯二陽徧臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。

○建安丘氏曰：咸，皆也。以二陽而臨四陰，陽雖長而陰猶盛，非恊力不足以勝，故初、二皆曰咸臨。

○雲峰胡氏曰：復曰朋來，初、二兩咸字即朋之義，兩臨字即來之義，故復初元吉，臨初亦貞吉。

○雙湖胡氏曰：王弼已訓咸為感，諸儒因之。然而以二陽方長，乃區區感四、五二陰與之相臨，置三上不問，不亦狹乎？故不若訓徧與皆義，見得陽道廣大公溥，而且於立卦命爻之義皆得也。

【原文】象曰：咸臨貞吉，志行正也。

傳：所謂貞吉，九之志在於行正也。以九居陽，又應四之正，其志正也。

○建安丘氏曰：當臨之始，初能固守其正以從二，則陽剛浸長，羣陰退聽，而得吉也。以其未當臨陰之任，故曰志行正而已。

【原文】临卦䷒九二：

九二：咸臨，吉，无不利。

傳：二方陽長而漸盛，感【一作咸】動於六五，中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而无不利也。吉者，已然如是，故吉也。无不利者，將然於所施為，无所不利也。

○厚齋馮氏曰：以卦義言之，以大臨小，初九、九二臨四陰也。以爻位言之，以上臨下，六四、六五臨初九、九二者也。惟其正應而陰陽相感，故交相為臨，而謂之咸，言其交相感而交相臨也。初與二同為咸臨，而初貞，二无不利者，蓋初位卑而不中，故取其正。二得中而應君，故无不利。不言貞，位不當也。君臣正應以相與，故陽之上進，羣陰順之，所以无不利也。

《本義》：剛得中而勢上進，故其占吉而无不利也。

進齋徐氏曰：初九曰咸臨貞吉，而九二則曰咸臨吉无不利，何也？曰：初未得中，未當臨陰之任，故在初惟當固守其志，以從二得貞而吉也。二得中則勢上進，已當臨陰之任矣。在二不過率初之陽以同往，則柔不能拒，是以吉而无不利也。貞吉者，戒初之辭。吉无不利者，勉二之辭也。

○雲峰胡氏曰：初剛得正，未見其勢之進，故曰貞吉。二剛得中，勢可以上進，故不特曰吉，又曰无不利。至六三則曰无攸利，扶陽抑陰之意可見矣。

【原文】象曰：咸臨，吉无不利，未順命也。

傳：未者，非遽之辭。孟子：《或問》：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹歟？抑亦盜跖之所樹歟？是未可知也。史記：侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對己字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應以臨下，蓋以剛德之長而又得中，至誠相感，非由順上之命也，是以吉而无不利。五順體而二說體，又陰陽相應，故象特明，其非由說順也。《本義》未詳。

【節齊蔡氏曰：命，君命，謂五也。

○進齋徐氏曰：二剛咸臨，有進逼陵躐之勢；五柔二剛，有君弱臣強之疑。以此相臨，豈能遽合？自二言之，其初未順命也。然五以柔中用二，二以剛中應五，豈終不順哉？聖人以未順命釋之，欲人知以道事君，而不苟於從上也。

【原文】临卦䷒六三：

六三：甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

傳：三居下之上，臨人者也。陰柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而【一旡而字】以甘說臨下，失德之甚，无所利也。兌性旣說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。旣知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則无咎也。邪說由已，能憂而改之，復何咎乎？《本義》：陰柔不中正而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固无所利，然能憂而改之，則无咎也。勉人遷善，為教深矣。

○朱子曰：三近二陽也，去臨他。如小人在上位，却把甘言好語臨在下之君子。

○節齋蔡氏曰：爻柔而位不正，兌體而迫於剛，故以甘說邪佞而臨乎二也。然剛長以正，又豈甘說邪妄之所利也？能順剛長之正理，憂懼知變，不為甘說之態，則咎可无矣。

○平菴項氏曰：六三以甘媚臨而无攸利，見君子之難悦也。旣憂之无咎，又見君子之易事也。其處己也嚴，故不受不正之媚；其與人也寛，故不治旣憂之人。爻辭雖為六三言之，然亦可以見二陽之用心矣。

○雲峰胡氏曰：彖惟取剛臨柔，爻則初二外皆上臨下。三兌體，在二陽之上，為以甘說臨人之象。節九五以中正為甘則吉，此以不中不正為甘，故无攸利。憂者，說之反，能憂而改，則无咎矣。六三變則為泰，九三能改而自新，則旣憂之无咎，即泰之艱貞无咎也。彖以八月有凶警君子，爻以旣憂之无咎戒小人，易於君子小人之際，用意深矣哉！

【原文】象曰：甘臨，位不當也，旣憂之，咎不長也。

傳：陰柔之人，處不中正，而居下之上，復乘二陽，是處不當位也。旣能知懼而憂之，則必強勉自改，故其過咎不長也。

○臨川吳氏曰：以不正，故為媚說之態。先雖媚說，而後能憂，則始雖有咎，而其咎不長，故可无咎也。

【原文】临卦䷒六四：

六四：至臨，无咎。

傳：四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，而下應於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以无咎，所處當也。

《本義》：處得其位，下應初九，相臨之至，宜无咎者也。

《或問》：六四以陰居正，柔順臨下，又有正應，臨之極善，故謂之至臨。

○朱子曰：至臨无咎，未是極好，只是與初相臨得切至，故謂之至。

○龜山楊氏曰：六四、初九皆當位，誠意以相與至臨也，故无咎。

○雲峰胡氏曰：六四以陰居陰，處得其正，下應初九之正，相臨之至，所以无咎。又地附澤，澤依地，六四坤、兌之間，地與澤相臨之至也。

【原文】象曰：至臨无咎，位當也。

傳：居近君之位為得其任，以陰處四為得其正，與初相應為下賢，所以无咎，蓋由位之當也。

○建安丘氏曰：三、四皆陰柔，三无攸利而四无咎者，三乘陽而四應陽，三位不當而四位當也。

【原文】临卦䷒六五：

六五：知臨，大君之宜，吉。【知音智】。

傳：五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周於萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則无所不周。是不自任其知，則其知大矣。五順應於九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

《本義》：以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。

○中溪張氏曰：一人出而君天下，自任者其智小，任人而不自任者其智大。况當二剛浸長之世，六五在上，與九二為正應，不忌其進，而以柔道接之，則剛中而應，反為吾用，是兼衆智以臨天下，大君之宜，孰大於此，吉可知矣。此帝舜能用禹、臯陶而臨下以簡，謂之大智者歟！

○雲峰胡氏曰：六五自是柔闇之士，何為以智稱？蓋謂之臨，多是以己臨人。五虛中，下應九二，不任已而任人，所以為知，所以為大君之宜。中庸曰：聰明睿智，足以有臨。又曰：舜其大知也歟！舜好問而好察邇言。其皆出於此歟！夫子釋乾四德，言仁義禮，不言智知，光大言於坤。周公爻辭獨於臨之坤體曰知，臨五常之德，知藏於内，坤以藏之故也。

【原文】象曰：大君之宜，行中之謂也。

傳：君臣道合，蓋以氣類相求。五有中德，故能倚任剛中之賢，得大君之宜，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也。

○南軒張氏曰：六五知臨者，豈任察以為明，挾暴以為剛乎？立大中之道，使天下得以共行之而已。舜惟能用中于民，此所以為大智也。

【原文】临卦䷒上六：

上六：敦臨，吉，无咎。

傳：上六坤之極，順之至也。而君臨之終，敦厚於臨也。與初、二雖非正應，然大率陰求於陽，又其至順，故志在從乎二陽。尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰敦臨，所以吉而无咎。陰柔在上，非能臨者，宜有咎也。以其敦厚於順剛，是以吉而无咎。六居臨之中，而不取極義。臨无過極，故止為厚義。上无位之地，止以在上言。

《本義》：居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而无咎之道也，故其象占如此。

○朱子曰：上六敦臨，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之敦艮，復上六爻不好了，所以只於五爻謂之敦復。又曰：臨便是好卦，不獨說道理，自是好讀。所謂卦有小大，辭有險易，此便是大底卦。

○臨川吳氏曰：敦，厚也。坤之上，畫地之最厚處。天高而覆物者，以上臨下也。地厚而載物者，以下承上，非臨也。上六陰柔，居高臨下，然以坤厚載物之德臨之，以俟二陽之進，而非敢以柔臨剛也。在上而不以高自居，厚之至也，故曰敦臨。此爻取義，乃臨卦之正意。

○雲峰胡氏曰：坤與艮皆土也，有敦厚之象，然皆於終見之。復除上六迷復外，六五為復之終，曰敦復。艮上九艮之終，曰敦艮。此曰敦臨，相與而厚於終者也，故吉且无咎。

○隆山李氏曰：以厚接物，未有不安者，故易之爻辭敦復无悔，敦艮吉，敦臨吉。

【原文】象曰：敦臨之吉，志在內也。

傳：志在内，應乎初與二也。志順剛陽而敦篤，其吉可知也。

○朱子曰：居臨之時，二陽得時上進，陰不敢與之爭，而志與之應。所謂在内者，非謂正應，只是卦内與二陽應也。

○雲峰胡氏曰：上六非與内之二陽應，而其志在二陽，斯其為厚之至也。

○進齋徐氏曰：二剛浸長，進逼於柔，此雖成卦之體，而雜卦又曰臨、觀之義，或與或求。與者，又言上下相與為臨也。爻辭初、二咸臨，此下臨上，剛臨柔也。三甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，此上臨下，柔臨剛也。上下相臨，所謂與也。

○建安丘氏曰：臨有凌逼之義，以下之二陽，而凌乎上之四陰也。然二當任，而初不當任，故二為臨主，是以在二曰咸臨，吉无不利，而初曰咸臨，貞吉而已。其上四陰，則皆受陽之臨者，而遠者吉，近者凶。三其最近者也，故甘臨，无攸利。四、五則漸遠矣，故四至臨，无咎，五知臨，吉也。唯上去陽獨遠，而志應乎内，故有敦臨，吉无咎之辭焉。豈非臨之道，利遠而不利近者乎？

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)