【周易上经】第23卦-剥卦䷖山地剥卦（坤下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷九》

傳：剝序卦：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。夫物至於文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝也。卦五隂而一陽，隂始自下生，漸長至於盛極，羣隂消剝於陽，故為剝也。以二體言之，山附於地，山高起地上，而反附著於地，頹剝之象也。

【原文】剥卦䷖卦辞：

剝，不利有攸往。

傳：剝者，羣隂長盛，消剝於【一无於字】陽之時，衆小人剝喪於【一无於字】君子，故君子不利有所往，唯當巽言晦迹，隨時消息，以免小人之害也。

《本義》：剝，落也。五隂在下而方生，一陽在上而將盡，隂盛長而陽消落，九月之卦也。隂盛陽衰，小人壯而君子病。又内坤而外艮，有順時而止之象，故占得之者，不可有所往也。

○雲峯胡氏曰：剝，落之也。五隂剥一陽，欲落之以至於盡也。否三隂三陽，隂陽猶相等，且曰不利君子貞。剝五隂而一陽，小人盛而君子孤，如之何可有所往哉？雖然，陽無可盡之理也，一變而後利有攸往也。

○臨川吴氏曰：以卦體而言，則隂長以至五，僅存一陽，再往則幷一陽消之矣，故不宜有往。以占者而言，則小人極盛之時，當順時而止，不可以有所往也。

【原文】剥卦䷖彖传：

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。

《本義》：以卦體釋卦名。義言柔進于陽，變剛為柔也。

○建安丘氏曰：自一柔變剛而為姤，再變遯，三變否，四變觀，五變剝，更進則盡變而卦為純坤矣。聖人於姤言柔遇剛者，姤相邂逅之謂也。此言柔變剛變，則盡反其所為。君子悉為小人，天下之事有不忍言者，故遇可為也，變不可為也。

【原文】不利有攸往，小人長也。【長，丁丈反】。

傳：剝，剝也，謂剝落也。柔變剛也，柔長而剛變也。夏至一隂生而漸長，一隂長則一陽消。至於【一无於字】建戌，則極而成剥，是隂柔變剛陽也。隂，小人之道方長盛，而剝消於【一作剛】陽，故君子不利有所往也。

○建安丘氏曰：剝之柔變剛，言小人長，則復之剛反為君子長可知矣。

○隆山陳氏曰：夬彖曰剛決柔，而剝曰柔變剛，何也？曰：此君子小人之辨也。君子剛明果斷，小人隂賊險很。君子之去小人，聲其罪，與天下共棄之，名正言順，故曰決。小人之欲去君子，辭不順，理不直，必萋斐浸潤以侵蝕之，使之日消月鑠而不自知，故曰變。一字之間，君子小人之情狀皦然矣。

【原文】順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

傳：君子當剝之時，知不可有所往，順時而止，乃能觀剝之象也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當觀而體之。君子尚消息盈虚，天行也。君子存心消息盈虚之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消衰，有息長，有盈滿，有虚損。順之則吉，逆之則凶。君子隨時敦尚，所以事天也。《本義》：以卦體、卦德釋卦辭。

○建安丘氏曰：剥言不利有攸往，則曰順而止。復言利有攸往，則曰以順行。於柔長而戒之使止者，所以憂小人之進。於剛長而勉之使行者，所以喜君子之來。觀聖人利不利之辭，則知其為君子發也。

○雲峯胡氏曰：凡卦畫皆象也，皆當觀也。於剝獨言之者，為處變君子言也。消息盈虚四字，皆為陽言。復者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虚。剝五隂而一陽，則陽之消而至於虚者也。其變也大矣，然亦天行也。故剥曰天行，復亦曰天行。

○隆山李氏曰：消息盈虚，乃時運之使然。君子尚之，與時偕行。雖處剥之時，而不至於咨嗟戚憂，而變其所守者，知其後之必復，而屏心寧耐以待之也。不然，心憤羣隂之進，盡力以抗之，則必激起其蠆尾之毒，甘受其摧剥糜爛之禍，而不可救藥矣。

【原文】剥卦䷖象传：

【原文】象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

傳：艮重於坤，山附於地也。山高起於地，而反附著於地，圮剝之象也。上，謂人君與居人上者，觀剝之象，而厚固其下，以安其居也。下者，上之本，未有基本固而能剝者也。故上【一作山】之剝，必自下，下剝則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養人民，以厚其本，乃所以安其居也。書曰：民惟邦本，本固邦寧。

○朱子曰：厚下者，乃所以安宅，如山附於地，唯其地厚，所以山安其居而不摇。人君厚下以得民，則其位亦安而不摇，猶所謂本固邦寧也。

○雲峯胡氏曰：不曰君子而曰上，上指一陽，下指五隂也，隂陽之分明矣。厚下，坤地象。安宅，艮土象。

○節齋蔡氏曰：卦以下剝上取義，乃小人剝君子也。象以上厚下取義，乃人君厚生民也。下剝上者，成剝之義。上厚下者，治剝之道也。

○厚齋馮氏曰：以上下厚薄取象，而不以隂陽消長為義，此聖人用卦之微權也。

【原文】剥卦䷖初六：

初六：剝牀以足，蔑貞，凶。

傳：隂之剝陽，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至於身也。剝牀以足，剝牀之足也。剝始自下，故為剥足。隂自下進，漸消蔑於【一无於字】貞正，凶之道也。蔑，无也，謂消亡於正道也【一作消亡正道也，一作消亡於正道】。隂剝陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其凶可知。

《本義》：剝自下起，滅正則凶，故其占如此。蔑，滅也。

○節齋蔡氏曰：牀者，人之所安，其體則上實下虚，故取以象。剝足在下，又取以象初。

○臨川吴氏曰：五月姤之一隂，始消一陽於下，猶剝牀而先及其足也。

○雲峯胡氏曰：正道，天地間不可一日无也。方其剥之自下，未至於滅貞也，而曰蔑貞則凶，戒小人之辭也。

○隆山李氏曰：剝卦隂爻凡五，六三舍羣隂以應上九，故无咎。六五率羣隂以受制於陽，故无不利。若初六、六二、六四，則居剝之世，專以隂剝陽者，故三爻皆因剝牀而凶。聖人雖於隂類當長之時，猶不許小人之害君子，其戒昭然也。

【原文】象曰：剝牀以足，以滅下也。

傳：取牀足為象者，以隂侵沒陽於下也。滅，沒也。侵滅正道，自下而上也。

【原文】剥卦䷖六二：

六二：剝牀以辨，蔑貞，凶。

傳：辨，分隔上下者，牀之幹也。隂漸進而上，剝至於辨，愈蔑於正也，凶益甚矣。

《本義》：辨，牀幹也，進而上矣。

《或問》：初與二蔑貞凶，是以隂蔑陽，以小人蔑君子之正道，凶之象也。不知只是陽與君子當之，則凶為復，隂與小人亦自為凶。

○朱子曰：自古小人滅害君子，終亦有凶，但此爻象只說陽與君子之凶也。

○孔氏曰：辨，謂牀身之下、足之上分辨處也。

○雲峯胡氏曰：剝自下起，剝牀以辨，進及上矣。然二隂為遯，猶未至於蔑貞，辭與初同，亦戒之也。

【原文】象曰：剝牀以辨，未有與也。

傳：隂之侵剝於【一作剛】。陽得以並盛，至於剝辨者，以陽未有應與故也。小人侵剝君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。唯其无與，所以被蔑而凶。當消剝之時，而无徒與，豈能自存也。言未有與，剝之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。《本義》言未大盛。

○雲峯胡氏曰：《程傳》言陽未有與，《本義》言隂未有與，二隂猶未至於五隂之盛也。

【原文】剥卦䷖六三：

六三：剝之无咎。

傳：衆隂剝陽之時，而三獨居剛應剛，與上下之隂異矣。志從於正，在剥之時，為无咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方羣隂剝陽，衆小人害君子，三雖從正，其勢孤弱，所應在无位之地，於斯時也，難乎免矣，安得吉也？其義為无咎耳。言其无咎，所以勸也。《本義》：衆隂方剥陽，而已獨應之，去其黨而從正，无咎之道也。占者如是，則得无咎。

○建安丘氏曰：剝下五隂，皆剝陽者，而三處其中，獨與上應，不忍黨邪以害正，是小人而知有君子也，故在剥之時為无咎。

○梅巖袁氏曰：剝雖小人之事，以近陽為善，以有應於陽次之。近陽者，六五是也，故可以治剝。有應者，此爻是也，故不為剝。

○雲峯胡氏曰：剝之三即復之四，復六四在五隂中，獨與初應，而不許以吉。剝六三在五隂中，獨與上應，而許以无咎，何也？曰：復，君子之事，明道不計功，不以吉許之可也。剝，小人之事，小人中獨知有君子，不以无咎許之，則无以開其補過之門也。

【原文】象曰：剝之无咎，失上下也。

傳：三居剝而无咎者，其所處與上下諸隂不同，是與其同類相失，於處剝之道為无咎，如東漢之呂強是也。

《本義》：上下謂四隂。

○雲峯胡氏曰：六三居四隂中，而獨與一陽所失者隂，是其失乃所以為得也。

【原文】剥卦䷖六四：

六四：剝牀以膚，凶。

傳：始剝於牀足，漸至於膚。膚，身之外也，將滅其身矣，其凶可知。隂長已盛，陽剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言凶也。

《本義》：隂禍切身，故不復言蔑貞，而直言凶也。

○白雲郭氏曰：六四上體，居牀之上，則膚矣。

○臨川吳氏曰：初為牀足，二為牀辨，三為牀上人所卧處。四，人之身也，非牀也。非牀而曰剝牀，以膚言剝牀，而上及於人之肌膚也。

○建安丘氏曰：剝道已成，故直言凶，而不言蔑貞也。

○雲峯胡氏曰：《本義》曰：蔑貞則凶。盖猶許其不蔑貞，則猶未至於凶也。剥而及膚，小人豈不欲蔑貞哉？然正道終不可得而蔑，故不言蔑貞，而直言凶，亦豈獨君子之凶哉？

【原文】象曰：剝牀以膚，切近災也。

傳：五為君位，剝己及四，在人則剝其膚矣。剝及其膚，身垂於亡矣。切近於災禍也。

○龜山楊氏曰：剝牀以足以辨，剝其所安而已。六四則剝及膚矣，其為災也，不切近乎？

【原文】剥卦䷖六五：

六五：貫魚，以宮人寵，无不利。

傳：剝及君位，剝之極也，其凶可知。故更不言剝，而别設義以開小人遷善之門。五，羣隂之主也。魚，隂物，故以為象。五能使羣隂順序，如貫魚然，反獲寵愛於在上之陽，如宫人則無所不利也。宫人，宫中之人妻妾侍使也。以隂言，且取獲寵【一作親】。愛之義。以一陽在上，衆隂有順從之道，故發此義。

《本義》：魚，隂物。宫人，隂之美而受制於陽者也。五為衆隂之長，當率其類受制於陽，故有此象。而占者如是，則无不利也。

進齋徐氏曰：六五以柔居中，為羣隂之長，總率羣隂順序以聽於陽，有后妃以宫人備數進御於君之象。

○平菴項氏曰：六五君位，五為王后，與君同處。四為夫人，佐后者也。三為九嬪，以主九御，下卦之長也。二為世婦，初為御妻。

○臨川吳氏曰：宫人，衆妾也。以之者，后也。后為宫人之主，五統羣隂，如后統衆妾。衆隂戴陽，如后以衆妾進御於主，而獲寵愛之象。隂長消陽，至五極矣，不可以再長也。一陽在上，非可剥者，故取羣隂順承一陽為義。六三應上九而寜失羣隂之心，六五比上九而率羣隂以求一陽之 寵一陽之功大矣。天道之不可一日无陽，世道之不可一日无君子者，此也。

○雲峯胡氏曰：剝五不取君位，如坤、遯、明夷、歸妹、旅，皆非君所處也。剝而至於五，是為剝之極，故五不取剝義，别設為貫魚宫寵之象，所以開小人改過遷善之門也。五為羣隂之尊，能率其類受制於陽，无不利矣。剝牀自足而辨而膚，隂以次而剝陽也。后以宫人備數進御於君，望前先卑，望後先尊，亦以次而承陽。聖人至是則戒之曰：與其以次剝陽而至於凶，孰若以次承陽之為利哉？彖曰不利有攸往，為君子戒也。此曰无不利，為小人勉也。

○建安丘氏曰：遯、剝皆隂長之卦，遯隂長而猶微，可制也。在遯之九三，言陽制隂之道，故曰畜臣妾，吉。剝隂長而已極，不可制矣。故不復言陽之制隂，而言隂之從陽，是以六五曰貫魚以宫人。 寵畜隂之權在陽，則告陽以制隂之道；剝陽之權在隂，則教隂以從陽之道。聖人於隂長之卦，其委曲為君子謀者如此。

【原文】象曰：以宮人寵，終无尤也。

傳：羣隂消，【一无消字】剝於【一无於字】陽以至於極，六五若能長率羣隂，駢首順序，反獲寵愛於陽，則終无過尤也。於剝之將終，復發此義，聖人勸遷善之意，深切之至也。

○平菴項氏曰：剥之五隂，但用於午未申酉戌之月，亦在天道，未為不利也。若用於陽月，以侵發生之事，則為厲氣耳。此爻别明後宫之義，而象釋之曰終无尤者，以見小人但以此寵之，則終無害也。

○雙湖胡氏曰：易以天道明人事，卦至九月，五隂既長，謂觀九五不剥為隂，不可也。特聖人繫爻，不言隂剥陽，但言處剥之道，此便是扶陽抑隂，挽囬世道之意。雖然，亦卦爻本有此象，聖人因而發之，隂陽消長，固有自然之勢，人事之盡，自有轉移之妙也。

【原文】剥卦䷖上九：

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

傳：諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將見復生之理。上九亦【一作一，一作已】變則純隂矣。然陽无可盡之理，變於上則生於下，无間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。

或曰：剝盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝【一有盡字】為坤。陽【一有復字】來為復【一有然字】陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其无陽也。隂亦然，聖人不言耳。隂道盛極之時，其亂可知。亂極則自當思治，故衆心願載於君子，君子得輿也。詩匪風下泉，所以居變風之終也。理既如是，在卦亦衆隂宗，陽為共載之象。小人剥廬，若小人則當剥之極，剝其廬矣，无所容其身也。更不論爻之隂陽，但言小人處剝極，則及其廬矣。廬取在上之象。

或曰：隂陽之消，【一作交】必待盡而後復生於下，此在上便有復生之義，何也？夬之上六何以言終有凶？曰：上九居剝之極，止有一陽，陽无可盡之理，故明其有復生之義，見君子之道不可亡也。夬者陽消隂，隂小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言却有復生之理乎？

《或問》：十月何以謂之陽月？

○程子曰：十月謂之陽月者，陽盡恐疑於无陽也，故謂之陽月也。然何時无陽？如日有夜光之類。盖隂陽之氣有常存而不移者，有消長而无窮者。

○《或問》：伊川云：陽无可盡之理，剝於上則生於下，无間可容息也。變於上則生於下矣，乃剥、復相因之理。畢竟須經由坤，坤卦純隂无陽，如此則陽有斷滅也。何以能生於復？

○朱子曰：凡隂陽之生，一爻當一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。今坤卦非是無陽，陽始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成，非是坤卦純隂使无陽也。然此亦不是甚深奥事，但伊川當時解不曾分曉道與人，故令人做一件大事看。

○自觀至剝三十日，剝方盡。日剥至坤三十日，方成坤。三十日陽漸長，至冬至方是一陽，第二陽方從此生。隂剥每日剝三十分之一，一月方剥得盡。陽長每日長三十分之一，一月方長得成一陽。隂剥時一日十二刻，亦每刻中漸漸剥全，一日方剥得三十分之一。陽長之漸亦如此。問：十月何以為陽月？曰：剥盡為坤，復則一陽生也。復之一陽不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。且一月三十日，以復之一陽分作三十分，從小雪後便一日生一分，上面趲得一分，下面便生一分，到十一月半一陽始成也。以此便見得天地無休息處。

○雙峯饒氏曰：十月雖當純坤之月，而其序介乎剥、復二卦之間。以言乎前半月，則有剥而未盡之陽，小雪以前。以言乎後半月，則有復而方生之陽，小雪以後。剥之陽方盡於上，而復之陽已生於下矣。是烏得為无陽乎？知十月之非无陽，則四月之非无隂，亦可知矣。此隂陽消息之理，至精至微，自《程傳》始發之。然所言者其理耳，而未有以驗其氣數之必然也。朱子又 而推明之曰：是當以一爻分三十分隂陽，日進退一分。剝之陽剝於九月之霜降，而盡於十月之小雪。復之陽則生於小雪，而成於十一月之冬至。夬之隂決於三月之穀雨，而盡於四月之小滿。姤之隂則生於小滿，而成於五月之夏至。於是理與數合，然後知隂陽絶續之際，果無一息之間斷，而程子之言為益信矣。

○建安丘氏曰：剥，爛也。復，反也。剥之上九變則為復之初九，自最高而最下，自剥爛而復生，故有碩果不食之象。木脱僵立，幾无一毫生意者，此純坤之象也。而生意已在其根矣，此自坤而復也。木末猶有碩大之果，不為人所食，則亦剥爛墜而已矣。墜則生之所起，果中有核，實也。核中有仁，仁也。仁則生矣，此自剥而復也。陽無可盡之理，故剥即為復，不必六自坤而復也。

《本義》：一陽在上，剝未盡而能復生。君子在上，則為衆隂所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而无復碩果得輿之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，聖人之情，益可見矣。

○朱子曰：上九一陽在上，如碩大之果，人不及食而獨留。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。盖唯君子乃能覆盖小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剥君子，則君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡後，國破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人於。象曰：君子得輿，民所載也。小人剥廬，終不可用也。若人占得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必凶矣。其象如此，而理在其中矣。

○小人剝廬，是說隂到這裏時，把他這些陽都剝了，此是自剝其廬舍，无安身己處。衆小人託這一君子為芘覆，若更剝了，是自剥其廬舍，便不成剥了。

○臨川吳氏曰：下五陽皆已剥，獨存一陽在上，如木之果實皆已落，獨一碩大之果不為人所食，而猶在木末。君子，謂一陽。坤為輿，五隂承載上九之一陽，如人之在車上。君子筮得此爻，則其象為得輿，而占亦如之。小人，謂上九變為柔也。一陽上覆五隂，有廬之象。奇變為偶，則如廬之破壞穿漏其上，而无以盖覆其下。故小人筮得此爻，則其象為剥廬，而占亦如之也。

○雲峰胡氏曰：艮為果蓏，艮上陽下隂，果陽而蓏隂。乾為木果，衆陽皆變而上獨存，有碩果不食象。果中有仁，天地生生之心存焉。此一陽也，在坤之月則剥之盡而復生，在此則剥未盡而能復生，指陽之性言也，故有取於碩果不食之象。碩果專以象言，得輿、剥廬兼象占而言。小人剝廬，亦戒辭也。牀，上之藉下以安者也。廬，下之藉上以安者也。始而剥牀，欲上失所安。今而剝廬，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦豈小人之利哉？

【原文】象曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。

傳：正道消剥既極，則人復思治，故陽剛，君子為民所承載也。若小人處剥之極，則小人之竆耳，終不可用也。非謂九為小人，但言剥極之時，小人如是也。

○建安丘氏曰：剥者，言一陽在五隂之上，而為隂所剥也。故卦以上九為主，其曰碩果不食，幸一陽之存也。在下五隂爻，則有與乎陽者吉，無與乎陽者凶。六三應陽則无咎，六五承陽則无不利，以其有與乎陽也。餘三隂无陽可與，則皆謂之凶。然初六、六二去陽遠而剥未盡，故初蔑貞凶，二亦蔑貞凶也。至六四則已廹乎陽而剥極矣，故不言蔑貞，而直言凶也。

○雙湖胡氏曰：下四隂爻，雖因已成之卦繋辭，其實各原其初剥陽言之。盖卦本純乾也，初之蔑貞，其姤之時乎？二之蔑貞，其遯之時乎？但以剝陽為蔑貞，不以位論矣。三之无咎，其否之時乎？四之凶，其觀之時乎？五之以宫人寵，正當剝之時也。聖人既於觀四别取觀國之光義，而於剥五又取率羣隂以受制於陽為利焉。至上九直象之以不食之碩果，其扶陽抑隂之意，每如此夫。

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【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【负责版主】：待申请

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)