【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄（震下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十》

周易傳義大全卷十，明胡廣等撰

傳：无妄序卦：復則不妄矣，故受之以无妄。復者，反於道也。既復於道則合【一无合字】正理而无妄，故復之後受之以无妄也。為卦乾上震下，震，動也。動以天為无妄，動以人欲則妄矣。无妄之義大矣哉！

○程子曰：无妄，震下乾上。聖人之動以天，賢人之動以人。若顔子之有不善，豈如衆人哉！惟只在此間爾，盖猶有已焉。至於无我，則聖人也。

○隆山李氏曰：人受天地之中以生天神，天明本自无妄。有生之後，人偽誘之，妄念乃起。又曰：乾通變化，一氣冥運，而生者自生，化者自化，无不得其性命之正，夫安有所謂妄者哉！

○雙溪王氏曰：復者，賢人之事；无妄者，聖人之事。无妄則誠，而復者所以求至於无妄者也。

【原文】无妄䷘卦辞：

无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

傳：无妄者，至誠也。至誠者，【一无者字】天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，則所謂與天地合其德也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，則可以致大亨矣。无妄，天之道也。卦言人由无妄之道也【一无也字】利貞。法无妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖无邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。故有【一作其】匪正則為過眚，既已无妄，不宜有往，往則妄也。

《或問》：《程傳》云：雖无邪心，苟不合正理，則妄也。既无邪心，何以不合正理？

○朱子曰：有人自是其心全无邪，而却不合於正理。如賢智者過之，他其心豈曾有邪？却不合正理。佛氏亦豈有邪心者？又問：莊敬持養，此心既存，亦可謂之无邪心矣。然知有未至，理有未窮，則於應事接物之際，不能處其當，則未免於紛擾，而敬亦不得行焉。雖與流放而不知者異，然苟不合正理，則亦未免為妄與邪心也。曰：所論甚善。但所謂雖旡邪心而不合正理者，實該動靜而言。然燕居獨處之時，物有來感，理所當應，而此心頑然固執不動，則雖无邪心，而只此不動處便非正理。又如應事接物處，理當如彼，而吾所以應之者乃如此，則雖未必出於有意之私，然只此亦是不合正理。既有不合正理，則非邪妄而何？恐不可專以莊敬持養，此心既存為无邪心，而必以未免紛擾，敬不得行，然後為有妄之邪心也。

《本義》：无妄，實理自然之謂。史記作无望，謂无所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為无妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。

○朱子曰：无妄本是无望，這是没理會時節，忽然如此得來面前，朱英所謂无望之福是也。問：史記作无望，若以為无望，則是願望之望，非誠妄之妄。曰：有所願望即是妄，但望字說得淺，妄字說得㴱。无妄是箇不指望，偶然厎卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂无妄也。據諸爻名義，合作无望，不知孔子何故說歸无妄。

○无妄自是大亨了，又却須是貞正始得。若些子不正，他那裏便有災來。

○无妄一卦，雖云禍福之來也无常，然自家所守者不可不利於正，不可以彼之无常，而吾之所守亦為之无常也，故曰：无妄，元亨利貞，其匪正有眚。若所守匪正，則有眚矣。眚即災也。

○厚齋馮氏曰：朱子謂史記作无望。自文王以來，多為無望之義焉。季長、鄭康成、王子雍皆同斯義。古人用字同聲者，義亦通之。如豫之為預，履之為禮，噬嗑之為市，合不一端而足。今觀卦内作无所期望而有得，其義多通。序卦之意，非可如此推也。盖動出於人，則為之而期其成，有所望也。動而聽命於天，非可期望也。

○建安丘氏曰：惟其无妄，所以无望也。若其處心未免於妄，則无道以致福，而妄欲徼福，非所謂无望之福。有過以召災，而妄欲免災，非所謂无妄之災。此皆未免容心於禍福間，非所謂无妄也。若真實无妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而无苟得幸免之心也。

○雲峯胡氏曰：朱子解中庸誠字，以為真實无妄之謂。此解无妄，則以為實理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。其占元亨而必利於貞者，无妄，誠也，正而固誠之者也，不正則妄矣。占辭曰貞，曰匪正，曰利，曰不利，其辭一正一反，聖人示戒深矣。

【原文】无妄䷘彖传：

彖曰：无妄，剛自外來而為主於內。

傳：謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由之，故初為无妄之主。動以天，為无妄動，而以天動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象。又剛正為主於内，无妄之義也。九居初，正也。

進齋徐氏曰：剛自外來而為主於内，以卦變言，則下體乾交坤而為震也。非本卦剛柔之往來，故曰外來。初九為震動之主爻，故曰為主於内。

【原文】動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。

傳：下動而上健，是其動剛健也。剛健，无妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命，謂天道也，所謂无妄也。

○白雲郭氏曰：動而健者，動以天，不以人也。

○龜山楊氏曰：五以剛健中正位乎上，二以柔順中正應於下，上下相與以正，故其大亨也，以正而已。大亨以正，非人之私智所能為也，循天理而已，故曰天之命也。維天之命，於穆不已，所謂命者，亦誠而已矣。

【原文】其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

傳：所謂无妄，正而已。小失於正，則為有過，乃妄也。所謂匪正，盖由有往。若无妄而不往，何由有匪正乎？无妄者，理之正也。更有往，將何之矣？乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不祐，可行乎哉？

○龜山楊氏曰：大亨以正則亨，以正為體。匪正則有眚，非順理也。故天命所不祐，欲往安之乎？

○進齋徐氏曰：行矣哉，即州里行乎哉之義】。《本義》以卦變、卦德、卦體言。卦之善如此，故其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不祐之，故不可以有行也。

○朱子曰：剛自外來，說卦變；動而健，說卦德；剛中而應，說卦體；大亨以正，說元亨利貞。伊川易傳似不是本意。剛自外來，是所以做造。无妄動而健，是有卦後說。厎

○雲峯胡氏曰：《本義》謂自訟而來，二之剛來居初也。或謂外卦為乾，震之剛自乾來也，亦通。无妄釋元亨利貞，與臨同。命即道也，叶韵耳。无妄之往，程子以為无妄而又往。《本義》只順上文本意，解正者天之命，不正故不可行也。盖无妄之往，與泰卦包荒得尚于中行句相似，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。

【原文】无妄䷘象传：

【原文】象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對，時育萬物。

傳：雷行於天下，隂陽交和，相薄而成聲，於是驚蟄藏振，萌芽發生【一作育】萬物，其所賦與，洪纖高下，各正其性命，无有差妄【一作忒】物與无妄也。先王觀天下雷行發生賦與之象，而以茂對天時，養育萬物，使各得其宜，如天與之无妄也。茂，盛也。茂對之為言，猶盛行永言之比。對時，謂順合天時。天道生萬物，各正其性命而不妄。王者體天之道，養育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時育物之道也。

○程子曰：天下雷行，物與无妄。天下雷行，付與无妄。天性豈有妄邪？聖人以茂對時育萬物，各使得其性也。无妄則一毫不可加，安可往也？往則妄矣。无妄，震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。

○天下雷行，物與无妄，先天後天，皆合于天理者也，人欲則偽矣。

○天下雷行，物與无妄，動以天理故也。其大畧如此，又須研究之，則自有得處。

《本義》天下雷行震動，發生萬物，各得其性命，是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。

《或問》：物與无妄，是各正性命之意。

○朱子曰：然。一物與他一箇无妄。

○節齋蔡氏曰：對，與對越上帝之對同。茂者，篤實感發之意。至誠之動，无時不對，无物不育也。

○中溪張氏曰：天之生物，不違乎時；至誠贊化，亦不違乎時。聖人與天同一无妄，此所謂動以天也。

○雙湖胡氏曰：天下雷行，物與无妄，以理言之，有會萬為一，一實萬分之義；以象言之，則一震之頃，物皆震動，邪念頓消，是物與之以无妄也。聖人茂對天時，以養育萬物，是亦聖人之雷行，物與之以无妄矣。

○雲峯胡氏曰：夫子釋彖，從天命上說；《本義》釋夫子大象，從性上說。性，即天之命也。天下雷行，物物與之以无妄。物物各具一性，物物各一自然之天。聖人因物之所性以育萬物，聖人一自然之天也。

【原文】无妄䷘初九：

初九：无妄往，吉。

傳：九以陽剛為主於内，无妄之象以剛實【一无實字】變柔而居内中，誠不妄者也。以无妄而往，何所不吉？卦辭言不利有攸往，謂既无妄，不可復有往也，過則妄矣。爻言往吉，謂以无妄之道而行，則吉也。《本義》以剛在内，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

進齋徐氏曰：初剛當位而動，為无妄之主。動以正者，如是而行，何往非吉？

○隆山李氏曰：初陽无應，而爻辭謂之往吉，何也？兩剛相遇，不率於係應之私，是之謂无妄。此初所以吉，四所以无咎也。若夫六二、九五應，六三、上九應，而三不免於災，五不免於疾，上不免於眚，有應者反不若无應之為愈，可見矣。震陽初動，誠一未分，剛實无私，以此而往，動與天合，其又奚必有應而後能往哉？此初九之往，所以得无心之吉也。

○雲峰胡氏曰：釋彖曰：剛自外來，而為主於内。《本義》於此曰：以剛在内，誠之主也。主字最有力。盖妄者，誠之反也。誠之主如此，妄自然无矣。如斯而往，其吉固宜。此占辭，而《本義》以為象者，初九之剛為主於内，誠之主之象也。

○蘭氏廷瑞曰：初則當行，終則當止。行止適當則无妄，不妄則吉。无妄之初，當行者也，故往則有吉。无妄之終，當止者也，故行則有眚。

【原文】象曰：无妄之往，得志也。

傳：以无妄而往，无不得其志也。盖誠之於物，无不能動，以之脩身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，无所往而不得其志也。

○誠齋楊氏曰：九本乾體，初居震始，動以天者也。焉往而不吉，不得志哉？

○丹陽都氏曰：二隂在前，无陽以拒之，故吉，故得志。

【原文】无妄䷘六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。【菑，側其反。畬，音餘】。

傳：凡理之所然者，非妄也。人所欲【一无欲字】為者，乃妄也。故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃无妄者也，故極言无妄之義。耕，農之始；穫，其成終也。田一歲曰菑，三歲曰畬。不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當然，則是順理應物，非妄也，穫與畬是也。盖耕則必有穫，菑則必有【一作為】。畬是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為无妄，不妄則所往利而无害也。或曰：聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時制作，合【一作因】乎？風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時乃事之端，聖人隨時而為也。

○廣平游氏曰：不耕穫，不菑畬，以明君子之於物應而不唱，其於事述而不作，非樂通物也，樂循理也。

○朱子曰：耕菑固必因時而作，然對穫畬而言，則為首造矣。易中取象，亦不可以文害辭，辭害義。若必字字拘泥，則不耕而望穫，不菑而望畬，亦豈有此理耶？

○問：《程傳》爻辭恐未明白，竊謂无不耕而穫，不菑而畬之理，只是不於耕而計穫之利。如程子所解象辭，移之以解爻辭則可。曰：易傳爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，象辭言不計利。循理則不計利，計利非循理也。但考之經文，則若有可疑者。若曰不耕而穫，則多却而字。若曰不於耕而求穫之利，則又須增數字方通。嘗謂此爻乃自始至終，都不營為，而偶然有得之意。耕穫菑畬，舉事之始終而言也。當无妄之世，事盖有如此者。若以義言，則聖人之无為而治，學者之不要人爵，而人爵從之，皆是也。大扺此爻所謂无妄之福，而六三則所謂无妄之禍也。

○潛室陳氏曰：伊川大意，只謂不為穫而耕，不為畬而菑，凡有所為而為者，皆計利之私心，即妄也。但經文中不如此下語，故易傳中頗費言語。始謂不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，則似以耕菑為私意。中謂耕則必有穫，菑則必有畬，非心造意作，則以耕穫菑畬為非私意。終謂既耕則必有穫，既菑則必成畬，非必以穫畬之富而為，則又似以穫畬為私意。三說不免自相抵牾。所以《本義》但據經文直說，謂无耕穫菑畬之私心。盖農夫治田，都无計利之私心。當无妄之時，皆不可有此意想。如農夫之耕穫，則於經文甚直，无繚繞之礙。又曰：不首造者，謂作事之始，不可萌計較課功意。乃明道不計功之說也。

《本義》：柔順中正，因時順理，而无私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言其无所為於前，无所冀於後也。占者如是，則利有所往也。

○朱子曰：六二在无妄之時，居中得正，故吉。其曰不耕穫，不菑畬，是四事都不做。盖自有一様時節，都不須得作為，事事都不動作，亦自利有攸往。看來无妄合是无望之義，如无妄之災，无妄之疾，都是没巴鼻恁地。伊川作三意說：不耕而穫，耕而不穫，耕而不必穫。看來只是見成領會他。

○西溪李氏曰：无妄，誠也，實理也。有一毫求得於外之心，便害无妄之體。耕穫菑畬，求得於外也。必无耕穫菑畬之心，然後可以有所往。二以隂居隂，雖得中，然未實也。中未實，則必外求，因有此戒。

○廬陵龍氏曰：耕穫菑畬而得穀，此常理也。然天命偶然，亦有不用力而穫者，无妄之福也。若有如此，福利自然至前，則宜有所往矣。則字喚得分明，然利往與否，又在占者審擇，此未定之占。

○雲峯胡氏曰：耕穫者，種而歛之也；菑畬者，墾而熟之也。諸家以為不耕而穫，不菑而畬，是從外添一而字。惟《本義》以為一歲之農，始於耕，終於穫；三歲之田，始於菑，終於畬。不耕穫，不菑畬，六二柔順中正，終始无所作為之象，而必曰因時順理者，理本自然，无所作為，亦有時可如此，不煩作為者。六二柔順之至，因其時，順其理，自始至終，絶无計功謀利之心，无所望而有得焉者也，故其占曰利有攸往。或曰：利有攸往，則宜於有為矣，而以為无所作為者，何也？曰：惟其因時順理而不自作為，此所以可有為也。

【原文】象曰：不耕穫，未富也。

傳：未者，非必之辭，臨卦曰未順命是也。不耕而穫，不菑而畬，因其事之當然。既耕則必有穫，既菑則必成畬，非必以【一无以字，一无必字】穫畬之富而為也。其始耕菑，乃設心在於求，【一无求字】穫畬，是以其富也。心有欲而為者，則妄也。

《本義》：富，如非富天下之富，言非計其利而為之也。

○雲峯胡氏曰：无妄，天也。計其利而為之，則人而非天矣。

【原文】无妄䷘六三：

六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

傳：三以隂柔而不中正，是為妄者也。又志應於上，欲也，亦妄也。在无妄之道，為災害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，况復凶悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象，而發明其理云。无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。言如三之為妄，乃无妄之災害也。設如有得，其失隨至。如或繫之牛，或謂設或也。或繫得牛，行人得之，以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人繫得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也。行人、邑人但言有得則有失，非以為彼已也。妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之。固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。

○臨川吳氏曰：此假設其象以明之，如或繫一牛於此，乃邑人之牛也。偶脫所繫，而為行人所得，邑人有失牛之災，亦適然不幸爾。非己有以致之，是謂无妄之災。六三之遇此災，莫之致而至者也。

○誠齋楊氏曰：我求而我得者，有妄之災。非我求而我得者，无妄之災。

《本義》：卦之六爻，皆无妄者也。六三處不得正，故遇其占者，无故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

《或問》：无妄之災，

○朱子曰：此卦六爻皆是无妄，但六三地頭不正，故有无妄之災，言无故而有災也。如行人牽牛已去，而居人反遭捕詰之擾，此正无妄之災之象。

○習靜劉氏曰：六三才柔而位不當，所謂匪正者也，故有災。然出於意料之外，故曰无妄之災。

○雲峯胡氏曰：六爻皆无妄，三之時則无妄而有災者也。六二得位而有无妄之福，時也。六三失位而有无妄之禍，亦時也。行人牽牛以去，而居人反受詰捕之擾，其災出於意料之外。雜卦曰无妄，災也，其此之謂乎？

○雙湖胡氏曰：三固是无妄之災，然亦其不正之所致。使九三得正，寧有是乎？

【原文】象曰：行人得牛，邑人災也。

傳：行人得牛，乃邑人之災也。有得則有失，何足以為得乎？

○臨川吳氏曰：其得者无妄之福，其失者无妄之災。以无妄之人，居无妄之時，災福皆非以妄而致也。

【原文】无妄䷘九四：

九四：可貞，无咎。

傳：四剛陽而居乾體，復无應與，无妄者也。剛而无私，豈有妄乎？可貞固守，此自无咎也。九居隂，得為正【一作貞】乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為【一无為字】過矣。過則妄也，居四无尚剛之志也。可貞與利貞不同，可貞謂其所處可貞固守之，利貞謂利於貞也。《本義》：陽剛乾體，下无應與，可固守而无咎，不可以有為之占也。

進齋徐氏曰：九四得乾體之剛，下无係應，无妄者也。但可貞與利貞不同，利貞謂利於貞也。可者，僅可之辭，謂以九居四，剛而不中，僅可堅守其剛，貞而勿動爾，妄動則有咎也。

○雙湖胡氏曰：四處不中正，故戒之以可貞則无咎，不正則有咎也。可之云者，有誨之之意。

○雲峯胡氏曰：貞，正而固也。曰利貞，則訓正字而兼固字之義。曰不可貞，則專訓固字而无正字之義，不可不辯。九四陽剛健體，下无應與，僅可貞固守之，而其占不可有為，不如初之吉，亦不至如上之凶，僅得无咎而已。

【原文】象曰：可貞无咎，固有之也。

傳：貞固守之，則无咎也。

《本義》：有，猶守也。

【原文】无妄䷘九五：

九五：无妄之疾，勿藥有喜。

傳：九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂无妄之至者也，其道无以加矣。疾，為之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養其正。若氣體平和，本无疾病，而攻治之，則反害其正矣，故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。无妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為无妄之疾。舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已无妄，而有疾之者，則當自如无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄，而遷於妄也。五既處无妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。《本義》：乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象占如此。

《或問》：九五陽剛中正，以居尊位，无妄之至，何為而有疾？

○朱子曰：此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以勿藥有喜而无疾也。大抵无妄一卦，固是无妄，但亦有无故非意之事，故聖人因象以示戒。

○白雲郭氏曰：易以乘剛為疾，如豫六五自取之也，非无妄也。九五以剛乘剛，居中得正，非自取之道，故為无妄之疾也。人之有疾，以藥石攻其邪，然以治豫之貞疾則可，治无妄之疾則不可也。

○雲峯胡氏曰：豫六五以柔乘剛，貞疾固宜。无妄九五剛健中正，下應柔順中正，无妄之至也。如是而有疾，文王羑里之囚，周公流言之變也。不殄厥愠，亦不殞厥問。公孫碩膚，德音不瑕。文王、周公之疾，不藥而自愈矣。

【原文】象曰：无妄之藥，不可試也。

傳：人之有妄，理必修改。既无妄矣，復藥以治之，是反為妄也，其可用乎？故云不可試也。試，暫用也，猶曰少嘗之也。

《本義》：既已无妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。

○中溪張氏曰：无妄而疾，又无妄而藥，則反為妄而起其疾矣。此无妄之藥所以不可試也。孔子曰：某未達，不敢嘗。聖人不試无妄之藥如此。

【原文】无妄䷘上九：

上九：无妄，行有眚，无攸利。

傳：上九居卦之終，无妄之極者也。極而復行，過於理也。過於理則妄也【一作矣】。故上九而行，則有過眚而无所利矣。《本義》：上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

○西溪李氏曰：處卦之終，其位不正，所謂匪正有眚也。

○中溪張氏曰：上九居乾之終，則純乎天矣。苟復動而妄行，則失於亢，故有過眚而无所利。卦辭所謂匪正有眚，不利有攸往，即指此也。漢武漠北之征，唐皇雲南之師，此爻之謂矣。

【原文】象曰：无妄之行，窮之災也。

傳：无妄既極，而復加進，乃為妄矣。是窮極而為災害也。

○雲峯胡氏曰：六爻皆无妄也，特初九得位，而為震動之主，時之方來，故无妄往吉。上九失位，而居乾體之極，時已去矣，故其行雖无妄有眚，无攸利。是故善學易者，在識時。初曰吉，二曰利，時也。三曰災，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動也。四可貞，五勿藥，上行有眚，時當靜而靜也。

○楊氏文煥曰：无妄，動以天也。拂天而動，則妄矣。下三爻震體，初往吉，二利往，三行，人之得利於動也。在下當動，動則應天。上三爻乾體，四可貞，五勿藥，戒在動也。動則拂天，上行有眚，已之天也，動將何之？故當動而不動，與不當動而動，皆妄也夫。

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【负责版主】：待申请

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)