【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)-[明]胡广等敕纂《周易传义大全•卷十》

[明]胡广| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)

【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十》

周易傳義大全卷十,明胡廣等撰

傳:无妄序卦:復則不妄矣,故受之以无妄。復者,反於道也。既復於道則合【一无合字】正理而无妄,故復之後受之以无妄也。為卦乾上震下,震,動也。動以天為无妄,動以人欲則妄矣。无妄之義大矣哉!

○程子曰:无妄,震下乾上。聖人之動以天,賢人之動以人。若顔子之有不善,豈如衆人哉!惟只在此間爾,盖猶有已焉。至於无我,則聖人也。

○隆山李氏曰:人受天地之中以生天神,天明本自无妄。有生之後,人偽誘之,妄念乃起。又曰:乾通變化,一氣冥運,而生者自生,化者自化,无不得其性命之正,夫安有所謂妄者哉!

○雙溪王氏曰:復者,賢人之事;无妄者,聖人之事。无妄則誠,而復者所以求至於无妄者也。

【原文】无妄䷘卦辞:

无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

傳:无妄者,至誠也。至誠者,【一无字】天之道也。天之化育萬物,生生不窮,各正其性命,乃无妄也。人能合无妄之道,則所謂與天地合其德也。无妄有大亨之理,君子行无妄之道,則可以致大亨矣。无妄,天之道也。卦言人由无妄之道也【一无字】利貞。法无妄之道,利在貞正,失貞正則妄也。雖无邪心,苟不合正理,則妄也,乃邪心也。故有【一作匪正則為過眚,既已无妄,不宜有往,往則妄也。

《或問》:《程傳》云:雖无邪心,苟不合正理,則妄也。既无邪心,何以不合正理?

○朱子曰:有人自是其心全无邪,而却不合於正理。如賢智者過之,他其心豈曾有邪?却不合正理。佛氏亦豈有邪心者?又問:莊敬持養,此心既存,亦可謂之无邪心矣。然知有未至,理有未窮,則於應事接物之際,不能處其當,則未免於紛擾,而敬亦不得行焉。雖與流放而不知者異,然苟不合正理,則亦未免為妄與邪心也。曰:所論甚善。但所謂雖旡邪心而不合正理者,實該動靜而言。然燕居獨處之時,物有來感,理所當應,而此心頑然固執不動,則雖无邪心,而只此不動處便非正理。又如應事接物處,理當如彼,而吾所以應之者乃如此,則雖未必出於有意之私,然只此亦是不合正理。既有不合正理,則非邪妄而何?恐不可專以莊敬持養,此心既存為无邪心,而必以未免紛擾,敬不得行,然後為有妄之邪心也。

《本義》:无妄,實理自然之謂。史記作无望,謂无所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自訟而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為无妄。又二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚而不利有所往也。

○朱子曰:无妄本是无望,這是没理會時節,忽然如此得來面前,朱英所謂无望之福是也。問:史記作无望,若以為无望,則是願望之望,非誠妄之妄。曰:有所願望即是妄,但望字說得淺,妄字說得㴱。无妄是箇不指望,偶然厎卦,忽然而有福,忽然而有禍。如人方病,忽然勿藥而愈,是所謂无妄也。據諸爻名義,合作无望,不知孔子何故說歸无妄。

○无妄自是大亨了,又却須是貞正始得。若些子不正,他那裏便有災來。

○无妄一卦,雖云禍福之來也无常,然自家所守者不可不利於正,不可以彼之无常,而吾之所守亦為之无常也,故曰:无妄,元亨利貞,其匪正有眚。若所守匪正,則有眚矣。眚即災也。

○厚齋馮氏曰:朱子謂史記作无望。自文王以來,多為無望之義焉。季長、鄭康成、王子雍皆同斯義。古人用字同聲者,義亦通之。如豫之為預,履之為禮,噬嗑之為市,合不一端而足。今觀卦内作无所期望而有得,其義多通。序卦之意,非可如此推也。盖動出於人,則為之而期其成,有所望也。動而聽命於天,非可期望也。

○建安丘氏曰:惟其无妄,所以无望也。若其處心未免於妄,則无道以致福,而妄欲徼福,非所謂无望之福。有過以召災,而妄欲免災,非所謂无妄之災。此皆未免容心於禍福間,非所謂无妄也。若真實无妄之人,則純乎正理,禍福一付之天,而无苟得幸免之心也。

○雲峯胡氏曰:朱子解中庸誠字,以為真實无妄之謂。此解无妄,則以為實理自然之謂。自然二字,已兼無所期望之意矣。其占元亨而必利於貞者,无妄,誠也,正而固誠之者也,不正則妄矣。占辭曰貞,曰匪正,曰利,曰不利,其辭一正一反,聖人示戒深矣。

【原文】无妄䷘彖传:

彖曰:无妄,剛自外來而為主於內。

傳:謂初九也。坤初爻變而為震,剛自外而來也。震以初爻為主,成卦由之,故初為无妄之主。動以天,為无妄動,而以天動為主也。以剛變柔,為以正去妄之象。又剛正為主於内,无妄之義也。九居初,正也。

進齋徐氏曰:剛自外來而為主於内,以卦變言,則下體乾交坤而為震也。非本卦剛柔之往來,故曰外來。初九為震動之主爻,故曰為主於内。

【原文】動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。

傳:下動而上健,是其動剛健也。剛健,无妄之體也。剛中而應,五以剛居中正,二復以中正相應,是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正,乃天之命也。天命,謂天道也,所謂无妄也。

○白雲郭氏曰:動而健者,動以天,不以人也。

○龜山楊氏曰:五以剛健中正位乎上,二以柔順中正應於下,上下相與以正,故其大亨也,以正而已。大亨以正,非人之私智所能為也,循天理而已,故曰天之命也。維天之命,於穆不已,所謂命者,亦誠而已矣。

【原文】其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉。

傳:所謂无妄,正而已。小失於正,則為有過,乃妄也。所謂匪正,盖由有往。若无妄而不往,何由有匪正乎?无妄者,理之正也。更有往,將何之矣?乃入於妄也。往則悖於天理,天道所不祐,可行乎哉?

○龜山楊氏曰:大亨以正則亨,以正為體。匪正則有眚,非順理也。故天命所不祐,欲往安之乎?

○進齋徐氏曰:行矣哉,即州里行乎哉之義】。《本義》以卦變、卦德、卦體言。卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往,欲何往哉?盖其逆天之命,而天不祐之,故不可以有行也。

○朱子曰:剛自外來,說卦變;動而健,說卦德;剛中而應,說卦體;大亨以正,說元亨利貞。伊川易傳似不是本意。剛自外來,是所以做造。无妄動而健,是有卦後說。厎

○雲峯胡氏曰:《本義》謂自訟而來,二之剛來居初也。或謂外卦為乾,震之剛自乾來也,亦通。无妄釋元亨利貞,與臨同。命即道也,叶韵耳。无妄之往,程子以為无妄而又往。《本義》只順上文本意,解正者天之命,不正故不可行也。盖无妄之往,與泰卦包荒得尚于中行句相似,舉首尾句而包中間也,不可泥文而失意。

【原文】无妄䷘象传:

【原文】象曰:天下雷行,物與无妄。先王以茂對,時育萬物。

傳:雷行於天下,隂陽交和,相薄而成聲,於是驚蟄藏振,萌芽發生【一作育萬物,其所賦與,洪纖高下,各正其性命,无有差妄【一作物與无妄也。先王觀天下雷行發生賦與之象,而以茂對天時,養育萬物,使各得其宜,如天與之无妄也。茂,盛也。茂對之為言,猶盛行永言之比。對時,謂順合天時。天道生萬物,各正其性命而不妄。王者體天之道,養育人民,以至昆蟲草木,使各得其宜,乃對時育物之道也。

○程子曰:天下雷行,物與无妄。天下雷行,付與无妄。天性豈有妄邪?聖人以茂對時育萬物,各使得其性也。无妄則一毫不可加,安可往也?往則妄矣。无妄,震下乾上,動以天,安有妄乎?動以人,則有妄矣。

○天下雷行,物與无妄,先天後天,皆合于天理者也,人欲則偽矣。

○天下雷行,物與无妄,動以天理故也。其大畧如此,又須研究之,則自有得處。

《本義》天下雷行震動,發生萬物,各得其性命,是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。

《或問》:物與无妄,是各正性命之意。

○朱子曰:然。一物與他一箇无妄。

○節齋蔡氏曰:對,與對越上帝之對同。茂者,篤實感發之意。至誠之動,无時不對,无物不育也。

○中溪張氏曰:天之生物,不違乎時;至誠贊化,亦不違乎時。聖人與天同一无妄,此所謂動以天也。

雙湖胡氏曰:天下雷行,物與无妄,以理言之,有會萬為一,一實萬分之義;以象言之,則一震之頃,物皆震動,邪念頓消,是物與之以无妄也。聖人茂對天時,以養育萬物,是亦聖人之雷行,物與之以无妄矣。

○雲峯胡氏曰:夫子釋彖,從天命上說;《本義》釋夫子大象,從性上說。性,即天之命也。天下雷行,物物與之以无妄。物物各具一性,物物各一自然之天。聖人因物之所性以育萬物,聖人一自然之天也。

【原文】无妄䷘初九:

初九:无妄往,吉。

傳:九以陽剛為主於内,无妄之象以剛實【一无字】變柔而居内中,誠不妄者也。以无妄而往,何所不吉?卦辭言不利有攸往,謂既无妄,不可復有往也,過則妄矣。爻言往吉,謂以无妄之道而行,則吉也。《本義》以剛在内,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。

進齋徐氏曰:初剛當位而動,為无妄之主。動以正者,如是而行,何往非吉?

○隆山李氏曰:初陽无應,而爻辭謂之往吉,何也?兩剛相遇,不率於係應之私,是之謂无妄。此初所以吉,四所以无咎也。若夫六二、九五應,六三、上九應,而三不免於災,五不免於疾,上不免於眚,有應者反不若无應之為愈,可見矣。震陽初動,誠一未分,剛實无私,以此而往,動與天合,其又奚必有應而後能往哉?此初九之往,所以得无心之吉也。

○雲峰胡氏曰:彖曰:剛自外來,而為主於内。《本義》於此曰:以剛在内,誠之主也。主字最有力。盖妄者,誠之反也。誠之主如此,妄自然无矣。如斯而往,其吉固宜。此占辭,而《本義》以為象者,初九之剛為主於内,誠之主之象也。

○蘭氏廷瑞曰:初則當行,終則當止。行止適當則无妄,不妄則吉。无妄之初,當行者也,故往則有吉。无妄之終,當止者也,故行則有眚。

【原文】象曰:无妄之往,得志也。

傳:以无妄而往,无不得其志也。盖誠之於物,无不能動,以之脩身則身正,以之治事則事得其理,以之臨人則人感而化,无所往而不得其志也。

○誠齋楊氏曰:九本乾體,初居震始,動以天者也。焉往而不吉,不得志哉?

○丹陽都氏曰:二隂在前,无陽以拒之,故吉,故得志。

【原文】无妄䷘六二:

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。【菑,側其反。畬,音餘】。

傳:凡理之所然者,非妄也。人所欲【一无欲字】為者,乃妄也。故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正,又應五之中正,居動體而柔順,為動能順乎中正,乃无妄者也,故極言无妄之義。耕,農之始;穫,其成終也。田一歲曰菑,三歲曰畬。不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事,因其事理所當然也。首造其事,則是人心所作為,乃妄也。因事之當然,則是順理應物,非妄也,穫與畬是也。盖耕則必有穫,菑則必有【一作】。畬是事理之固然,非心意之所造作也。如是則為无妄,不妄則所往利而无害也。或曰:聖人制作以利天下者,皆造端也,豈非妄乎?曰:聖人隨時制作,合【一作因】乎?風氣之宜,未嘗先時而開之也。若不待時,則一聖人足以盡為矣,豈待累聖繼作也?時乃事之端,聖人隨時而為也。

○廣平游氏曰:不耕穫,不菑畬,以明君子之於物應而不唱,其於事述而不作,非樂通物也,樂循理也。

○朱子曰:耕菑固必因時而作,然對穫畬而言,則為首造矣。易中取象,亦不可以文害辭,辭害義。若必字字拘泥,則不耕而望穫,不菑而望畬,亦豈有此理耶?

問:《程傳》爻辭恐未明白,竊謂无不耕而穫,不菑而畬之理,只是不於耕而計穫之利。如程子所解象辭,移之以解爻辭則可。曰:易傳爻象之辭,雖若相反,而意實相近,特辭有未足耳。爻辭言當循理,象辭言不計利。循理則不計利,計利非循理也。但考之經文,則若有可疑者。若曰不耕而穫,則多却而字。若曰不於耕而求穫之利,則又須增數字方通。嘗謂此爻乃自始至終,都不營為,而偶然有得之意。耕穫菑畬,舉事之始終而言也。當无妄之世,事盖有如此者。若以義言,則聖人之无為而治,學者之不要人爵,而人爵從之,皆是也。大扺此爻所謂无妄之福,而六三則所謂无妄之禍也。

潛室陳氏曰:伊川大意,只謂不為穫而耕,不為畬而菑,凡有所為而為者,皆計利之私心,即妄也。但經文中不如此下語,故易傳中頗費言語。始謂不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事,則似以耕菑為私意。中謂耕則必有穫,菑則必有畬,非心造意作,則以耕穫菑畬為非私意。終謂既耕則必有穫,既菑則必成畬,非必以穫畬之富而為,則又似以穫畬為私意。三說不免自相抵牾。所以《本義》但據經文直說,謂无耕穫菑畬之私心。盖農夫治田,都无計利之私心。當无妄之時,皆不可有此意想。如農夫之耕穫,則於經文甚直,无繚繞之礙。又曰:不首造者,謂作事之始,不可萌計較課功意。乃明道不計功之說也。

《本義》:柔順中正,因時順理,而无私意期望之心,故有不耕穫,不菑畬之象。言其无所為於前,无所冀於後也。占者如是,則利有所往也。

○朱子曰:六二在无妄之時,居中得正,故吉。其曰不耕穫,不菑畬,是四事都不做。盖自有一様時節,都不須得作為,事事都不動作,亦自利有攸往。看來无妄合是无望之義,如无妄之災,无妄之疾,都是没巴鼻恁地。伊川作三意說:不耕而穫,耕而不穫,耕而不必穫。看來只是見成領會他。

西溪李氏曰:无妄,誠也,實理也。有一毫求得於外之心,便害无妄之體。耕穫菑畬,求得於外也。必无耕穫菑畬之心,然後可以有所往。二以隂居隂,雖得中,然未實也。中未實,則必外求,因有此戒。

廬陵龍氏曰:耕穫菑畬而得穀,此常理也。然天命偶然,亦有不用力而穫者,无妄之福也。若有如此,福利自然至前,則宜有所往矣。則字喚得分明,然利往與否,又在占者審擇,此未定之占。

○雲峯胡氏曰:耕穫者,種而歛之也;菑畬者,墾而熟之也。諸家以為不耕而穫,不菑而畬,是從外添一而字。惟《本義》以為一歲之農,始於耕,終於穫;三歲之田,始於菑,終於畬。不耕穫,不菑畬,六二柔順中正,終始无所作為之象,而必曰因時順理者,理本自然,无所作為,亦有時可如此,不煩作為者。六二柔順之至,因其時,順其理,自始至終,絶无計功謀利之心,无所望而有得焉者也,故其占曰利有攸往。或曰:利有攸往,則宜於有為矣,而以為无所作為者,何也?曰:惟其因時順理而不自作為,此所以可有為也。

【原文】象曰:不耕穫,未富也。

傳:未者,非必之辭,臨卦曰未順命是也。不耕而穫,不菑而畬,因其事之當然。既耕則必有穫,既菑則必成畬,非必以【一无以字,一无必字】穫畬之富而為也。其始耕菑,乃設心在於求,【一无求字】穫畬,是以其富也。心有欲而為者,則妄也。

《本義》:富,如非富天下之富,言非計其利而為之也。

○雲峯胡氏曰:无妄,天也。計其利而為之,則人而非天矣。

【原文】无妄䷘六三:

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。

傳:三以隂柔而不中正,是為妄者也。又志應於上,欲也,亦妄也。在无妄之道,為災害也。人之妄動,由有欲也。妄動而得,亦必有失。雖使得其所利,其動而妄,失已大矣,况復凶悔隨之乎?知者見妄之得,則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象,而發明其理云。无妄之災,或繫之牛。行人之得,邑人之災。言如三之為妄,乃无妄之災害也。設如有得,其失隨至。如或繫之牛,或謂設或也。或繫得牛,行人得之,以為有得,邑人失牛,乃是災也。借使邑人繫得馬,則行人失馬,乃是災也。言有得則有失,不足以為得也。行人、邑人但言有得則有失,非以為彼已也。妄得之福,災亦隨之。妄得之得,失亦稱之。固不足以為得也。人能知此,則不為妄動矣。

○臨川吳氏曰:此假設其象以明之,如或繫一牛於此,乃邑人之牛也。偶脫所繫,而為行人所得,邑人有失牛之災,亦適然不幸爾。非己有以致之,是謂无妄之災。六三之遇此災,莫之致而至者也。

○誠齋楊氏曰:我求而我得者,有妄之災。非我求而我得者,无妄之災。

《本義》:卦之六爻,皆无妄者也。六三處不得正,故遇其占者,无故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。

《或問》:无妄之災,

○朱子曰:此卦六爻皆是无妄,但六三地頭不正,故有无妄之災,言无故而有災也。如行人牽牛已去,而居人反遭捕詰之擾,此正无妄之災之象。

○習靜劉氏曰:六三才柔而位不當,所謂匪正者也,故有災。然出於意料之外,故曰无妄之災。

○雲峯胡氏曰:六爻皆无妄,三之時則无妄而有災者也。六二得位而有无妄之福,時也。六三失位而有无妄之禍,亦時也。行人牽牛以去,而居人反受詰捕之擾,其災出於意料之外。雜卦曰无妄,災也,其此之謂乎?

雙湖胡氏曰:三固是无妄之災,然亦其不正之所致。使九三得正,寧有是乎?

【原文】象曰:行人得牛,邑人災也。

傳:行人得牛,乃邑人之災也。有得則有失,何足以為得乎?

○臨川吳氏曰:其得者无妄之福,其失者无妄之災。以无妄之人,居无妄之時,災福皆非以妄而致也。

【原文】无妄䷘九四:

九四:可貞,无咎。

傳:四剛陽而居乾體,復无應與,无妄者也。剛而无私,豈有妄乎?可貞固守,此自无咎也。九居隂,得為正【一作貞】乎?曰:以陽居乾體,若復處剛,則為【一无為字】過矣。過則妄也,居四无尚剛之志也。可貞與利貞不同,可貞謂其所處可貞固守之,利貞謂利於貞也。《本義》:陽剛乾體,下无應與,可固守而无咎,不可以有為之占也。

進齋徐氏曰:九四得乾體之剛,下无係應,无妄者也。但可貞與利貞不同,利貞謂利於貞也。可者,僅可之辭,謂以九居四,剛而不中,僅可堅守其剛,貞而勿動爾,妄動則有咎也。

○雙湖胡氏曰:四處不中正,故戒之以可貞則无咎,不正則有咎也。可之云者,有誨之之意。

○雲峯胡氏曰:貞,正而固也。曰利貞,則訓正字而兼固字之義。曰不可貞,則專訓固字而无正字之義,不可不辯。九四陽剛健體,下无應與,僅可貞固守之,而其占不可有為,不如初之吉,亦不至如上之凶,僅得无咎而已。

【原文】象曰:可貞无咎,固有之也。

傳:貞固守之,則无咎也。

《本義》:有,猶守也。

【原文】无妄䷘九五:

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

傳:九以中正當尊位,下復以中正順應之,可謂无妄之至者也,其道无以加矣。疾,為之病者也。以九五之无妄,如其有疾,勿以藥治,則有喜也。人之有疾,則以藥石攻去其邪,以養其正。若氣體平和,本无疾病,而攻治之,則反害其正矣,故勿藥則有喜也。有喜,謂疾自亡也。无妄之所謂疾者,謂若治之而不治,率之而不從,化之而不革,以妄而為无妄之疾。舜之有苗,周公之管、蔡,孔子之叔孫武叔是也。既已无妄,而有疾之者,則當自如无妄之疾,不足患也。若遂自攻治,乃是渝其无妄,而遷於妄也。五既處无妄之極,故唯戒在動,動則妄矣。《本義》:乾剛中正,以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣,故其象占如此。

《或問》:九五陽剛中正,以居尊位,无妄之至,何為而有疾?

○朱子曰:此是不期而有此,但聽其自爾,久則自定,所以勿藥有喜而无疾也。大抵无妄一卦,固是无妄,但亦有无故非意之事,故聖人因象以示戒。

○白雲郭氏曰:易以乘剛為疾,如豫六五自取之也,非无妄也。九五以剛乘剛,居中得正,非自取之道,故為无妄之疾也。人之有疾,以藥石攻其邪,然以治豫之貞疾則可,治无妄之疾則不可也。

○雲峯胡氏曰:豫六五以柔乘剛,貞疾固宜。无妄九五剛健中正,下應柔順中正,无妄之至也。如是而有疾,文王羑里之囚,周公流言之變也。不殄厥愠,亦不殞厥問。公孫碩膚,德音不瑕。文王、周公之疾,不藥而自愈矣。

【原文】象曰:无妄之藥,不可試也。

傳:人之有妄,理必修改。既无妄矣,復藥以治之,是反為妄也,其可用乎?故云不可試也。試,暫用也,猶曰少嘗之也。

《本義》:既已无妄,而復藥之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。

○中溪張氏曰:无妄而疾,又无妄而藥,則反為妄而起其疾矣。此无妄之藥所以不可試也。孔子曰:某未達,不敢嘗。聖人不試无妄之藥如此。

【原文】无妄䷘上九:

上九:无妄,行有眚,无攸利。

傳:上九居卦之終,无妄之極者也。極而復行,過於理也。過於理則妄也【一作矣】。故上九而行,則有過眚而无所利矣。《本義》:上九非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。

西溪李氏曰:處卦之終,其位不正,所謂匪正有眚也。

○中溪張氏曰:上九居乾之終,則純乎天矣。苟復動而妄行,則失於亢,故有過眚而无所利。卦辭所謂匪正有眚,不利有攸往,即指此也。漢武漠北之征,唐皇雲南之師,此爻之謂矣。

【原文】象曰:无妄之行,窮之災也。

傳:无妄既極,而復加進,乃為妄矣。是窮極而為災害也。

○雲峯胡氏曰:六爻皆无妄也,特初九得位,而為震動之主,時之方來,故无妄往吉。上九失位,而居乾體之極,時已去矣,故其行雖无妄有眚,无攸利。是故善學易者,在識時。初曰吉,二曰利,時也。三曰災,五曰疾,上曰眚,非有妄以致之也,亦時也。初與二皆可往,時當動而動也。四可貞,五勿藥,上行有眚,時當靜而靜也。

楊氏文煥曰:无妄,動以天也。拂天而動,則妄矣。下三爻震體,初往吉,二利往,三行,人之得利於動也。在下當動,動則應天。上三爻乾體,四可貞,五勿藥,戒在動也。動則拂天,上行有眚,已之天也,動將何之?故當動而不動,與不當動而動,皆妄也夫。

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【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)

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