【周易上经】第2卦-乾卦䷀乾卦文言傳-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷一》

乾卦文言傳第一节

【原文】文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之榦也。【長，丁丈反，下長人同】。

傳：它卦彖、象而已，獨乾、坤更設文言以?明。其【一作文】義。推乾之道，施於人事，元、亨、利、貞。乾之四德在人，則元者衆善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者榦事之用也。

縉雲馮氏曰：以長釋元義，以會釋亨義，以和釋利義，以榦釋貞義。

○平菴項氏曰：在事之初為元，善之衆盛為嘉，衆得其宜為義，義所成立為事，一理而四名也。

○臨川吳氏曰：夫子於此釋元、亨、利、貞四字，而分為四德，後人因之以配春、夏、秋、冬、仁、義、禮、智，皆推廣而言之也。

《本義》此篇申彖傳、象傳之意，以盡乾、坤二卦之藴，而餘卦之說，因可以例推云。

○元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而衆善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，于人則為禮，而衆美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，寔理具備，随在各足，故於時為冬，於人則為智，而為衆事之榦。榦，木之身，而枝葉所依以立者也。

《或問》：元者善之長。

○朱子曰：元亨利貞皆善也，而元乃為四者之長，是善端初?處也。又曰：萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理。但初生之際，純粹未散，尤易見耳。只如元亨利貞皆是善，而元則為善之長，亨利貞皆是那裏來。仁義禮智亦皆善也，而仁則為萬善之首，義禮智皆從這裏出耳。又曰：仁是惻隱之母，惻隐是仁之子。又仁包義禮智三者，仁是長兄，管属得義禮智，故曰元者善之長。

○春秋傳記穆姜所誦之語，謂元者體之長，覺得體字較好，是一體之長也。

○亨者嘉之會，萬物到此皆盛大長茂，无不好者，故曰嘉之會。嘉是美，會是聚，无不盡美處是亨。盖自春至夏，便是萬物暢茂，物皆豐盈，咸遂其美。然若只一物如此，他物不如此，又不可以為會，須是合聚來皆如此，方謂之會。

○義有箇分，至如親其親，長其長，則是義之和；如不親其親，而親他人之親，便是不和。如君臣父子各得其宜，此便是和處，安得謂之不利？如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和，安得謂之利？又曰：義之分别似乎无情，却是要順乃和處。蓋嚴肅之氣，義也；而萬物不得此不生，乃是和。利是那義裏面生出來。厎，凡事處置得合宜，利便随之，所以云利者義之和，盖是義便兼得利。若只理會利，却是從中間半截做下去，遺了上面一截厎。

○孔子只說義之和為利，不去利上求利，只義和處便是利。又曰：義者，得宜之謂。處得其宜，不逆了物，即所謂利。

○貞者事之榦。伊川說貞字，只以為正，恐未足以盡貞之義。須是說正而固，然亦未推得到知上，看得來合是如此。知是那默運事變，厎一件物事，所以為事之榦。又曰：正字也有固字意思，但不分明，終是欠闕。正是孟子所謂知斯二者弗去是也。知斯是正意，弗去是固意。貞固是固得恰好。如尾生之信，是不貞之固，須固得好，方是貞。問：又有所謂不可貞者，是如何？曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。

【原文】君子體仁，足以長人。

傳：體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體。

○朱子曰：體仁，如體物相似。人在那仁裏做骨子，仁是箇道理，須是有這箇人，方體得他做箇骨子。比而效之之說，卻覺不是。

○問：伊川解體仁長人作體乾之仁，看來在乾為元，在人為仁，只應就人上說？曰：然。君子行此四德，則體仁是君子之仁也。

○東莱呂氏曰：仁者，人也。合而言之，道也。只為人不能合，故必比而效之。執柯伐柯，其則不遠，比而效之之謂也。

○進齋徐氏曰：體者，以身法之也。仁乃天地生物之心，君子能體之以身，則念念皆仁，而有博施濟衆之功，故足以長人，如克長、克君之類是也。

○廣平游氏曰：仁為衆善之首，故足以長人，猶萬物?育乎春，而震為長子也。

【原文】嘉會足以合禮。

傳：得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？

雷氏曰：嘉美合于中，而其德充寔，然後動與理合。

【原文】利物足以和義。

傳：和於義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎？

○程子曰：隂為小人，利為不善，不可一槩論。夫隂助陽以成物者，君子也；其害陽者，小人也。夫利和義者，善也；其害義者，不善也。又曰：義安處便為利。

○朱子曰：利物足以和義。覺見他說得糊塗，如何喚做和合於義？此句都說不切。

○問

○程子曰：義安處便是利，只是當然而然便安否？曰：是也。只萬物各得其分便是利，便是義之和處。程子當初此處解得未親切，不似這語却親切，正好去解利者義之和處。

○毅齋沈氏曰：義與利，自人心言之，則義為天理，利為人欲；自天理言之，則利者義之宜，義者利之理。公天下之利，則舉天下萬物各正其性命矣。

【原文】貞固足以榦事。

傳：貞【一作正】。固，所以能榦事也。

東萊呂氏曰：世人多謂疏通者能榦事，貞固者不能榦事，此蓋錯認朴拙為貞固耳。殊不知世所謂疏通者，雖能取辨目前，然不貞不固，終必敗事，故惟貞固者為能榦事也。

《本義》以仁為體，則无一物不在所愛之中，故足以長人；嘉其所會，則无不合禮，使物各得其所利，則義无不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之榦。

○朱子曰：體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。又曰：《本義》云以仁為體者，猶言自家一箇身體元來都是仁。又曰：《本義》說以仁為體，似不甚分明，然也只得恁地說。

○嘉會足以合禮。嘉，美也。會，是集齊厎意思。許多嘉美，一時鬬湊到此，故謂之嘉會。嘉其所會，便動容周旋无不中禮。人之修為，便處處皆要好，不特是只要一處好，而己須是動容周旋皆中乎禮可也，故曰嘉會。就亨者嘉之會觀之，嘉字是寔，會字是虛。嘉會足以合禮，則嘉字卻輕，會字卻重。又曰：嘉會雖是冇禮後厎事，然這意思却在禮之先。嘉其所會時，未說到每禮在，然能如此，則便能合禮；利物時，未說到和義在，然能使物各得其利，則便能和義。

○義自然和，不是義外别討箇和。使物各得其宜，何利如之？如此便是以和義。這利字是好厎，如孟子所謂戰國時利；是不好厎這箇利，如那未冇仁而遺其親，未有義而後其君之利。又曰：利物足以和義，此句最難看。老蘇論此，謂慘殺為義，必以利和之。如武王伐紂，義也。若徒義，則不得天下之心，必散財?粟，而後可以和其義。若如此說，則義在利之外，分截成兩段了。看來義之為義，只是一箇宜。其初則甚嚴，如男正位乎外，女正位乎内，直是有内外之辨。君尊於上，臣恭於下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是！至于天地萬物无不得其所，亦只是利之和爾。此只是就義中便有一箇和。既曰和者義之和，卻說利物足以和義，盖不如此，不足以和其義也。

○貞固足以榦事，榦如木之榦，事如木之枝葉。貞固者，正而固守之。貞固在事，是與立箇骨子，所以為事之榦。欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問：貞固二字與體仁、嘉會、利物似不同？曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。

○問文言四德一段。曰：元者善之長以下四句，說天德之自然；君子體仁足以長人以下四句，說人事之當然。元只是善之長，萬物生理皆始于此，衆善百行皆統于此，故於時為春，於人為仁。亨是嘉之會，此句自來說者多不明。嘉，美也。會，猶齊也。嘉會，衆美之會，猶言齊好也。春天?生，萬物未大，故齊。到夏時，洪纎高下，各各暢茂，蓋春方生育，至此乃无一物不暢茂。其在人，則禮儀三百，威儀三千，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂動容周旋皆中禮，故於時為夏，於人為禮，周子遂喚作中。利者為義之和，萬物至此，各遂其性，事理至此，无不得宜，故於時為秋，於人為義。貞者乃事之榦，萬物至此，收歛成寔，事理至此，无不的正，故於時為冬，于人為智。此天德之自然，其在君子，所當從事於此者，則必體仁，乃足以長人。嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事，此四句倒用上面四箇字，極有力。體者以仁為體，盖仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我?出，故无物不在所愛，所以能長人。嘉會足以合理者，須是美其所會也，欲其所會之美，當美其所會，盖其厚薄、親疏、尊卑、大小相接之體，各有節文，无不中節，則所會皆美，所以能合於禮也。利物足以和義者，使物物各得其利，則義无不和，盖義是斷制裁割之物，若似不和，然惟義能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也。貞固足以榦事者，貞，正也。知其正之所在，固守而不去，故足以為事之榦。榦事，言事之所依以立。盖正而能固，萬事依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。榦如板築之有楨榦，今人築墻，必立一木於中為骨，俗謂之夜义木，无此則不可築。横曰楨，直曰榦，无是非之心，非知也。知得是是非非之正，堅固確守，不可移易，故曰智。周子則謂之正也。

○雲峯胡氏曰：元亨利貞，釋彖分而二之，一隂一陽之謂也。文言分而四之，四時五行之謂也。前四句，《程傳》從人事上說，《本義》兼天人說。盖前四句，天德之自然，而未嘗不在於人。後四句，人事之當然，乃人之所以全其天。又曰：體仁有以存諸中，嘉會則美見乎外。利物有以方乎外，而貞固冇以守于中。前四句，善以理言，而嘉會則言用。義以理言，而榦事則為用。禮者仁之著，智者義之藏也。後四句，體仁長人，貞固榦事，由理以及用。嘉會合禮，利物和義，則由用以及理也。

○雙湖胡氏曰：在乾為元亨利貞，在君子為仁義禮智。雖不言智，而貞固者，智之事也。非智及，安能貞固？此仁智交接，即貞下起元之義也。

【原文】君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

傳：行此四德，乃合於乾也。

《本義》：非君子之至健，无以行此，故曰乾元亨利貞。

○此第一節，申彖傳之意，與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉。故下文别以子曰表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。

《或問》：乾元亨利貞，猶言性仁義禮智。

○朱子曰：此語甚稳當。又曰：乾元亨利貞，他把乾字當君子。

○隆山李氏曰：曰乾道變化。又曰：君子行此四德者，謂之道者，統而言之；謂之德者，分而言之。然要其極則一也。

○雲峰胡氏曰：天行健，天之乾也。君子行此四德，君子之乾也。

○建安丘氏曰：六卜四卦，彖辭曰元亨利貞者，乾、坤、屯、隨、臨、无妄、革也。如坤元亨利牝馬之貞，屯、隨之大亨貞，臨、无妄、革之大亨以正，皆只是大亨而利與正。獨乾謂之四德者，非夫子所自取也。按：左氏傳襄公九年，穆姜往東宫筮之，遇艮之隨。至十二年而孔子始生，上距穆姜十四年。穆姜之時，已誦隨繇之辭曰：元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之榦也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事。其言比今文言纔易數字，則知四德之論，盖古有是言，非出于孔子明矣。特夫子繫易之時，見此四字所該甚大，隨卦不足以盡之，故削其辭而附于乾。然元亨利貞在乾可以四德言，他卦只當本文王之意而釋之也。

○節齋蔡氏曰：文，飾也。言，辭也。文釋彖、象之辭，以盡彖、象之意。乾、坤居衆卦之首，故特詳之，而餘卦可以類推也。

○雙湖胡氏曰：朱子謂孔子十翼專用義理。?揮經言。竊意彖、象、繫辭、說卦、雜卦專言象數，乃用易之括例。唯乾、坤、文言純以義理?之，其次則序卦只用卦名。?其次序之義，而不及象數也。

○陸氏明德曰：周易經，文王、周公所作也。

傳：孔子所作也。司馬談論六經要指，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳。班固謂孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經與傳皆别行，至後漢諸儒作註，始合經、傳為一爾。今王弼註本首卷題曰周易上經乾傳，餘卷亦有泰傳、噬嗑傳、咸傳、夬傳、豐傳之名。蓋弼所用者鄭氏本，鄭氏既合彖傳、象傳于經，故合題之耳。

○漢上朱氏曰：魏高貴鄉公問博士淳于俊曰：今彖、象不連經文，而註連之，何也？俊對曰：鄭康成合彖、象于經者，欲使學者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未註易經之前，彖、象不連經文矣。

○東萊呂氏曰：漢上謂王弼以文言附于乾、坤二卦。按淳于俊為鄭康成合彖、象於經，不言合彖、象、文言於經，則朱氏之說是也。

乾卦文言傳第二节

【原文】初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之， 乎其不可拔，濳龍也。【樂音洛】。

傳：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九，陽之微，龍德之濳隐，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時。自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，濳龍之德也。

○程子曰：樂則行之，憂則違之。樂與憂皆道也，非已之私也。

○朱子曰：伊川說乾之用，乾之時，乾之義，難分别。到了時似用，用似義。

○問時與義。曰：夏日冬日，時也；飲湯飲水，義也。許多名目，須是逐一理會過。少間見得一箇，却有一箇著落。不爾，都只恁地鶻突過了。

《本義》：龍德，聖人之德也。在下故隱，易謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而无淺深也。

○朱子曰：濳龍勿用，何謂也？以下大槩各就他要說處便說，不必言專說人事天道。

○ 乎其不可拔，非專為退遯不改其操也。憂樂行違，時焉而已。其守无自而可奪，如富貴不淫，貧賤不移之意。

○問：文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而无淺深。如所謂忠信進德，脩辭立誠，在聖人分上如何？曰：在學者則勉強而行之，在聖人則不然，安而行之也。又問：《本義》釋庸言庸行以為盛德之至，釋閑邪存誠以為无斁亦保，是此意否？曰：謹信存誠，是裏面工夫无迹；忠信進德，脩辭居業，外面事微有迹。在聖人分位，皆做得自别。又曰：乾一卦皆聖人之德，非是自初九以至上九，漸漸做來。盖聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德无淺深，而位有高下也。

○廣平游氏曰：龍德而隱，故不易乎世。不易乎世者，用捨在我，故遯世无悶。不成乎名者，非譽不在物，故不見是而无悶。

○雲峯胡氏曰：樂行憂違，即所謂用舍无與於已，行藏安于所遇，聖人之事也。

○進齋徐氏曰：遯世无悶者，安土樂天也。樂行憂違，最說出濳龍意思。初九備聖人之德，從容无礙，日用之間，无非此道之流行。意苟順與物无忤，則不私其有，庶同于人，陽之舒也，此樂則行之之意也。少則拂逆，我心不快，則超然順避，不失於已，隂之翕也，此憂則違之之意也。樂行憂違，雖不疑滯於物，而所以立已者，盖乎其不可拔，非守道之固者能之乎？此其所以為濳龍也。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。【行，下孟反】。

傳：以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處无過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化正，已而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

○程子曰：閑邪則誠自存。如人有室，垣墻不脩，不能防寇。寇從東來，逐之則復。有自西入，逐得一人，一人復至。不如脩其垣墻，則寇自不至，故欲閑邪也。

○敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。天下有一箇善，一箇惡，去善即是惡，去惡即是善。

○閑邪則誠自存。而閑其邪者，乃在於言語、飲食、進退、與人交接之際而已矣。

○閑邪則誠自存，不是外面捉一箇誠將來存著。今人外面役役於不善中尋箇善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也。

○閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。

○《或問》：閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪？

○朱子曰：只是覺見邪在這裏，要去閑他，則心便一了。所以說道：閑邪則固一矣。既一則邪便自不能入，便更不消說又去閑邪。

《本義》：正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，无斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

○朱子曰：庸言庸行，盛德之至。到這裏不消恁地，猶自閑邪存誠，便是无斁亦保。雖无厭斁，亦當保也。保者，持守之意。

○乾之九二，處得其中，都不著費力。常言既信，常行既謹，但用閑邪怕它入來。若九三剛而不中，過高而危，故有乾乾之戒。

○兩處說箇君德，却是要?明大人即是九二。孔子怕人道别箇大人，故互相?。

○龍德正中以下皆君德，言雖不當君位，却有君德，所以也做大人。伊川却說得這箇大人做兩様。

○蘭氏廷瑞曰：邪自外入，故閑之；誠自我有，故存之。

○西溪李氏曰：天理人欲不兩存，具閑得一分人欲，便存得一分天理。又曰：聖人之學，正心誠意，便是治國平天下。厎事信謹之始，便要善世不伐，德博而化，蓋君德權輿於此矣。

○西溪李氏曰：易以二五為中，故九二曰龍德正中，九五曰飛龍在天，皆以得中故也。初則勿用，三則危，四則或，上則悔。夫乾，天德，聖人之事也。必以中為貴，以不中為戒，則天下之至善，豈有過於中者乎？

○厚齋馮氏曰：易者，理學之宗，而乾、坤二卦，又易學之宗也。子思、孟子言誠者，天之道，先儒謂誠敬者，聖學之源，皆出于此。

○隆山李氏曰：乾畫一，寔則誠；坤畫一，虚則生敬。故乾九二言誠，坤六二言敬。誠、敬二字，始于包犧心畫，而寔天地自然之理也。

【原文】九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信，所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。【幾，堅溪反】。

傳：三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德脩業而已。内積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至，而後【一无後字】至之知之在先，故可與幾，所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之。守之在後，故可與存義，所謂終條理者，聖之事也。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而无驕憂，不懈而知懼，雖在危地而无咎也。

○程子曰：忠信為基本，所以進德也。辭脩誠意立，所以居業也。此乃乾道，由此二句可至聖人也。

○脩辭立其誠，不可不子細理會。言能脩省言辭，便是要立誠。若只是脩飾言辭為心，只是為偽也。若脩其言辭，正為立已之誠意，乃是體當自家敬以直内、義以方外之寔事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處，有可居之處則可脩業。終日乾乾，大事小事，只是忠信所以進德為寔下手處，脩辭立其誠為寔脩業處。

○知至則當至之，知終則遂終之，須以知為本。知之深則行之必至，无有知之而不能行者，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知；人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾；知終而終之，故可與存義。知至是致知。博學、明辨、審問、慎思，皆致知、知至之事。篤行便是終之，如始條理。終條理固其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。

○知至至之主知，知終終之主終。知至至之，如今學者且先知有至處，便從此至之，是可與幾也。非知幾先能，安識至處？知終終之，知學之終處而終之，然後可以守義。

○朱子曰：《程傳》云：内積忠信是寔心，擇言篤志是寔事。擇言是脩辭，篤志是立誠。明道論脩辭立其誠，所以居業，說得來洞洞流轉。若伊川以篤志解立其誠，便緩了。又曰：伊川說内積忠信，積字說得好。

○知至至之主知，知終終之主終。盖上句則以知至為重，而至之二字為輕；下句則以知終為輕，而終之二字為重。

《本義》：忠信主於心者，无一念之不誠也；脩辭見於事者，无一言之不寔也。雖有忠信之心，然非脩辭立誠，則无以居之。知至至之，進德之事；知終終之，居業之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂无咎也。

○朱子曰：進德脩業四箇字，煞包括道理，最可玩味。

○忠信所以進德，忠信只是寔其心之?然從知上來。吾心知得是非端的是如此，此心便寔，寔便忠信。吾心以為寔然從此做去，即是進德處；修辭立誠，又是進德事。問：立誠不就制行上說，而特指修辭，何也？曰：人不誠處，多在言語上。又曰：人多將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要寔，這工夫自是大。忠信進德，便是見得脩辭立誠，厎許多道理。脩辭立誠，便要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，只這忠信亦被汨没動盪，立不住了。

○忠信是知得到真寔極至處，脩辭立誠是做到真寔極至處。若不是真寔知得，進箇甚麽？前頭黑窣窣地，如何進得去？既知得，若不真寔去做，每箇道理也只懸空在這裏，无箇安泊處。所謂忠信，也只是虚厎道理而已。忠信進德，脩辭立誠，居業工夫之條件也。知至至之可與幾，知終終之可與存義，工夫之功程也。忠信與脩辭立誠，便是材料。下面知至知終，惟有寔了，方會如此。大抵以忠信為本。忠信只是寔，若無寔，如何會進？如播種相似，須是寔有種子下在泥中，方會日日見?生。若把箇空殻下在裏面，如何會?生？即是空道理，須是寔見得。若徒將耳聼過，將口說過，濟甚事？忠信所以為寔者，且如孝，須寔是孝，方始那孝之德一日進一日；如弟，須寔是弟，方始那弟之德一日進一日。若不寔，卻自无根了，如何會進？今日覺見恁地去，明日便漸能熟，明日方見有一二分，後日便見有三四分，意思自然覺得不同。立其誠，誠依舊便是上面忠信。脩辭是言語照管得到，那裏面亦須照管得到。居業是常常如此，不少間斷。德是得之于心，業是見之于事。進德是自覺得意思日強似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。又曰：忠信二字與别處說不同。且如破釡甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，无還心，如此方會厮殺。忠信便是有這心，如此方會進德。又曰：忠信便是意誠處。如惡惡臭，如好好色，直是事事物物皆見得如此。純是天理，則德日進，不成只如此了却。脩辭立誠，就事上理會，脩辭便是立誠。如今人持擇言語，丁一 二，一字是一字，一句是一句，便是立誠。若還脱空亂語，誠如何立？又曰：脩辭立誠，只于平日語默之際，以氣上驗之，思與不思而?意味自别。明道所謂體當自家敬以直内，義以方外之寔事者，只觀?言之平易躁妄，便見其德之厚薄，所養之淺深矣。問：脩辭立誠與閑邪存誠相似否？曰：他地位自别。閑邪存誠不大段用力，脩辭立誠大段著氣力。

○問：進德只一般，說至脩業，卻又言居業，何也？曰：脩業、居業，二者只是一意。如逐日脩作是脩，常常為此是守。業如屋宇，未脩則當脩之，既脩則居之。進德是要日新又新，業却須著居，脩業便是要居他。進如日知其所亡，只管進前去；居如月无忘其所能，只管日日恁地做。

○忠信是始，脩辭立誠是終。知至至之，是忠信進德之事；知終終之，是居業之事。人之所以一脚前進，一脚退後，只是不曾真寔做，如何得進！忠信進德與知至至之，可與幾也，這幾句都是去厎字。脩辭立誠與知終終之，可與存義，都是住厎字。進德是日日新，居業是日日如此。進德是營度方架這屋相似，居業是據見成厎屋居之。知至是知得到至處，至之謂意思也随他到那處，這便可與理會幾微處。知終是知得到終處，終之謂意思也随他到那裏，這裏便可與存義。可與幾是見得前面這箇道理，便能日進向前去。存義是守這箇義，只是這箇道理常常在這裏。可是心肯意肯之義，譬如昨日是无柰何勉強去為善，今日是心肯意肯要去為善。可與幾、可與存義，是旁人說與可與立、可與權之可與同。又曰：知至至之，主在至上；知終終之，主在終上。至是要到那處而未到之辭。如去長安，未到長安，却先知道長安在那裏，從後行去，這便是進德之事。進德只管要進去，便是要至之。未做到那裏，先知得如此，所以說可與幾。進字貼著那幾字，至字又貼著那進字。終則只是要守業。今日如此，明日又如此，所以下箇居字。終者只這裏終。居字貼著那存字，終字又貼著那居字。德是就心上說，義是那業上厎道理。問：終字、至字，其義相近，如何？曰：這處人都作兩段衮將去，所以難得分曉。須分作四截說：知至，是知得到處；知終，是終其到處。至之，是須著行去到那處；終之，是定要守到那處。上兩箇知字却一般。遺書所謂知至至之，主知也；知終終之，主終也，均一知也。上却主知，下却主終，要得守，故如此。

○忠信脩辭，自大綱說所以進德脩業之道。知至知終，則又詳其始終工夫之序如此。忠信，心也；脩業，事也。然藴于心者，所以見于事；脩于事者，所以養其心。此聖人之學，所以為内外兩進，而非判然二事也。知至，則知其道之所止；至之，乃行矣而驗其所知也。知終，則見其道之極致；終之，乃力行而期至于所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警?而其道日益光明。終日乾乾，又安有一息之間哉！

○體无剛柔，位有貴賤。因他這貴賤之位，随緊慢說，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說得如此。九二位正中，便不恁地。

○乾卦分明是先見得這個透徹，便一直做將去。如忠信所以進德，至可與存義，也都是徑前做去，有勇猛嚴厲、斬截剛果之意。須是見得，方能恁地，更著力不得。坤卦則未到這地位，敬以直内，義以方外，未免緊貼把捉，有持守厎意。又曰：忠信所以進德，是乾健工夫。盖是剛健粹精，兢兢業業，日進而不自已，如活龍然，精彩氣燄，自有不可及者。直内外，方是坤順工夫。盖是固執持守，依文按本，厎做將去，所以為學者事也。忠信進德，脩辭立誠，與敬以直内，義以方外，分屬乾坤。盖取健順二體，脩辭立誠，自有剛健主立之體，敬義便有静順之體。進脩便是箇篤寔，敬義便是個虚静，故曰陽寔隂虚。又曰：乾卦連格物、致知、誠意、正心都說了。坤卦只有後面一節，只是一個持守，柔順貞固，循規蹈矩，依而行之。又曰：乾是聖人道理，自然而然；坤是賢人道理，便有用力處。

○厚齋馮氏曰：此言進德脩業，忠信辭誠，知至知終，以明終日乾乾，夕惕若之寔也。君德著于二，君位尊於五。自三以往，无非養其德業之日，而在上下之間，處之尤難。進脩惕厲，求无過以合於道可也。接上卦，故可以進；終下卦，故可以居。

○雲峯胡氏曰：忠信主於心，脩辭見於事。主於心是德，見於事是業。進者，日新而不已；居者，一定而不易。曰至，曰幾，皆進字意；曰終，曰存，皆居字意。

○臨川吳氏曰：居上在下，釋厲字。以下體言，則三居上畫，故曰上位；以二體言，則三在下卦，故曰下位。不驕不憂，釋无咎之義也。

【原文】九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。【離力智反】。

傳：或躍或處，上下无常，或進或退，去就從宜，非為邪枉，非離羣類，進德脩業，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或深。淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安。淵在深而言，躍但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《本義》：内卦以德學言，外卦以時位言。進德脩業，九三備矣，此則欲其及時而進也。

《或問》：九四進德脩業，欲及時，如何？

○朱子曰：君子進德脩業，非但為一身，亦欲有為于天下。及時，是及時而進。盖進德脩業，九三已備，此則欲及時以進耳。又曰：上下无常，進退无恒，非為邪枉，非離羣類，随時而變，動静不失其宜，乃進德修業之寔也。

○九四中不在人，則進而至乎九五之位，亦无嫌矣。但君子本非有此心，故云或躍，而此又以非為邪也等語釋之。

○問内卦以德學言，外卦以時位言。曰：雖言德學，而時位亦在其中，非德學何以處時位？

○雲峯胡氏曰：三四皆以進德脩業言者，重剛不中，皆危疑之時也。自昔聖賢處此，惟有進德脩業而已。况二爻在上下進退之間，乾道變化之際，於進退而識其幾，知時者也；於變化而見其妙，知道者也。所謂窮理盡性，以至於命也。進脩之要，孰大乎此？

【原文】九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

傳：人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆覩。上既見下，下亦見上。物，人也。古語云：人物物論。謂人也。易中利見大人，其言則同，義則有異。如訟之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辨明，言在見前。乾之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如蟲獸草木。隂陽各從其類，人物莫不然也。

○程子曰：雲從龍，風從虎。龍，隂物也，出來則濕氣蒸然自出。如濕物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感隂氣尚亦有氣，則龍之興雲不足怪，虎行處則風自生。

○動植之物，有得天氣多者，有得地氣多者。本乎天者親上，本乎地者親下。然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之氣，故重濁也。

《本義》作起也。物，猶人也。覩，釋利見之意也。本乎天者謂動物，本乎地者謂植物，物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。

○朱子曰：夫子于此數句，只是解飛龍在天，利見大人。覩字分明是解見字。聖人作，便是飛龍在天；萬物覩，便是人見之。

○天下所患无君，不患无臣。有如是君，必有如是臣。雖使而今无，少間也必有出來。雲從龍，風從虎，只怕不是真箇龍虎。若是真箇龍虎，必生風致雲也。

○本乎天者親上，凡動物首向上，是親乎上，人類是也。本乎地者親下，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多横生，所以无智。此本康節說。

○臨川吳氏曰：鶴鳴而子和，雄鳴而雌應，一雞鳴而衆雞皆鳴，同聲相應也。日，火之精，而取火于日；月，水之精，而取水於月。磁石鑯之母，而可以引鍼，同氣相求也。濕者下地，故水之流趋之；燥者乾物，故火之然就之。龍興則致雲，雲從龍也；虎嘯則風生，風從虎也。凡此六者，皆同類相感召。聖人與人亦同類，故作于上，而萬物咸覩之。又曰：先以聲、氣、水、火、雲、風六句為比，而後言聖人作，則人利見之。又以動植之親上親下，喻利見者之親。聖人亦然，諄諄言之，而又以各從其類一句，縂結上文九句也。

○雲峯胡氏曰：九五只是釋利見二字。盖大人之所以為大者，已釋於九二。九二閑邪存誠，德博而化。五之飛龍在天，則至誠之變化者也。

○雙湖胡氏曰：夫子之贊乾九五如此，後乎有若之贊夫子曰：麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。正相似，只是譬喻作義理說。而或者以乾統八卦取象釋之，穿鑿甚矣。

【原文】上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

傳：九居上而不當尊位，是以无民无輔，動則有悔也。

《本義》：賢人在下位，謂九五以下。无輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。

○此第二節中象傳之意。

○誠齋楊氏曰：六，龍之首，故曰貴高。自四以下皆從九五，故曰无輔。

○進齋徐氏曰：爻辭但言有悔，而夫子以動釋之，盖吉凶悔吝生乎動也。

○臨川吳氏曰：貴釋九之為龍，高釋上之為亢。无位者，陽不得陽位也。无民者，純陽无隂也。九三之賢在下，而敵體不應，是无輔也。此所以動而有悔也。然亢者天時，有悔者人事。識時善處者，雖亢而能不動，則亦不至于有悔矣。

乾卦文言傳第三节

【原文】潛龍勿用，下也。

傳：此以下言乾之時勿用，以在下未可用也。

雲峰胡氏曰：陽在下也，以氣言；此曰下也，以人言。

【原文】見龍在田時舍也。【舍，去聲】。

傳：隨時而止也。

《本義》：言未為時用也。

厚齋馮氏曰：舍與出舍于郊之舍同。 止於位，非久安也。

○臨川吳氏曰：龍之在田，猶在下位，未為時用也。

【原文】終日乾乾，行事也。

傳：進德脩業也。

○雲峯胡氏曰：行所當行也。

【原文】或躍在淵，自試也。

傳：隨時自用也。

《本義》：未遽有為，姑試其可。

厚齋馮氏曰：試，如書試可乃已之試。四位近五，未遽有為也。

【原文】飛龍在天上，治也。【治。傳：直吏反。《本義》讀作平聲】。

傳：得位而行，上之治也。

《本義》：居上以治下，

○臨川吳氏曰：上謂在天，居上而治下也。

【原文】亢龍有悔，窮之災也。

傳：窮極而灾至也。

○臨川吳氏曰：窮謂亢，災謂有悔。

【原文】乾元用久，天下治也。【治直吏反】。

傳：用久之道，天與聖人同得其用，則天下治也。

隆山李氏曰：四德獨舉一元，何也？元亨利貞同出于元，如循環然。乾道之終，則一元復用矣。

《本義》：言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下无不治矣。

○此第三節，再申前意。

《或問》：乾元用九，天下治也。

○朱子曰：九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文乃見天則，則便是天德，與上文見羣龍无首，又别作一様看。

○雲峯胡氏曰：乾元用九，與他卦不同者，盖一百九十二爻皆用九，各有所指。乾之用九，則獨以剛而能柔，人君治天下之道，當如是也，所以與他卦不同。

乾卦文言傳第四节

【原文】潛龍勿用，陽氣潛藏。

傳：此以下言乾之義，方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

《或問》：程易乾之用、乾之時、乾之義，看來恐可移易說？

○朱子曰：凡說經，若移易得，便不是本意。看此三段，只是聖人反復贊詠乾之德耳。如上文潛龍勿用，下也，便即是此段陽氣潛藏，便是首段龍德而隱者也。聖人反覆?明以示人耳。問：聖人於文言，只把做道理說？曰：有此氣，便有此理。

○厚齋馮氏曰：孔子釋潛曰隱、曰下、曰藏，随事制義，无不可也。

【原文】見龍在田，天下文明。

傳：龍德見於地上，則天下見其文明之化也【一作而化之】。

《本義》：雖不在上位，然天下已被其化。

厚齋馮氏曰：文謂物之鮮榮，明謂化之光?

○龜山楊氏曰：樂則行之，憂則違之，孔、顔之所同。天下文明，則孔子而已。

【原文】終日乾乾，與時偕行。

傳：隨時而進也。

《本義》：時當然也。

○臨川吳氏曰：行即行事之行，時當如此，故曰與時偕行。

【原文】或躍在淵，乾道乃革。

傳：離下位而升上位，上下革矣。

《本義》：離下而上，變革之時。

林氏栗曰：初潛龍勿用，而四乃革者，言革潛為躍也。

【原文】飛龍在天，乃位乎天德。

傳：正位乎上，位當天德【一作德矣】。

《本義》：天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

單氏曰：乾六爻皆天德也，而五為天位，此天德之有位者也。

【原文】亢龍有悔，與時偕極。

傳：時既極，則處時者亦極矣。

隆山李氏曰：時行則偕行可也，時極則偕極，是為不知變。

○進齋徐氏曰：乾以德明爻，初曰德之隱，二曰德之中，三、四皆曰進德，五曰位乎天德。獨上不言德者，過中非德，亢則有悔，故不言德。

【原文】乾元用九，乃見天則。

傳：用九之道，天之則也。天之法則，謂天道也。《或問》：乾之六爻，皆聖人之事乎？曰：盡其道者，聖人也。得失則吉凶存焉。豈特乾哉，諸卦皆然也。

《本義》：剛而能柔，天之法也。

○此第四節，又申前意。

○臨川吳氏曰：剛柔 中，天之則也。則者，理之有限節，而无過无不及者也。又曰：夫子于文言傳釋一彖六爻已竟，又申繹象傳至再，以見彖爻之辭，義理无窮，藴奥難盡。然獨于乾卦如此者，盖以六十四卦之首卦，故特致詳。此下重釋彖爻七節，則與坤卦相似云。

○雙湖胡氏曰：文言釋六爻凡三節：第一節似以德言，惟上爻又似說位；第二節初似說位，二似說時位，三以上又似說用；第三節却全似說時，亦各有分别。要之，朱子所謂聖人學易，只管體出許多意思說者，尤得之。

乾卦文言傳第五节

【原文】乾元者，始而亨者也。

傳：又反覆詳說，以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。

○《本義》始則必亨，理勢然也。

【原文】利貞者，性情也。

傳：乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎？

○程子曰：元亨者，只是始而亨者也。謂始初?生，大槩一例。亨，通也。及到利貞，便是各正性命。

○性情，猶言資質體段，亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也。詩曰：維天之命，於穆不已。貞也。

○利貞者，性情也。言利貞便是乾之性情。

○朱子曰：明道云：不有其功，常久而不已者，貞也。此語說得好。不有其功，言化育之无跡處為貞。

《本義》：收歛歸藏，乃見性情之寔。

○朱子曰：利貞者，性情也。是乾之性情。始而亨時，是乾之?作處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨，方是他開花結子時；到這利貞時，方見他厎性情。就這上看乾之性情，便見得這是利貞誠之復處。

○問利貞者，性情也。曰：此性情，如言本體。元亨是?用處，利貞是收歛歸本體處。如春時?生，到夏長茂條逹，至秋結子，有箇收歛撮聚底意思，但未堅寔，至冬方成。在秋雖是已寔，漸欲脱去其本之時，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成。人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收歛在内。如一株?有千子結寔，各其生理，却將其子種之，便可成千株?。剥卦碩果不食，正是此義。於此見得生生不窮之意。天地大德曰生，天地别无句當，只是生而已。這箇道理直是自然无安排，聖人亦只是見得此機緘而?明出來耳。

○建安丘氏曰：乾以一元之氣運轉于六虚之中，始而終，終而始，其生出者元也，其歸宿者貞也，而亨利乃其間之功用耳。析而四之則為四時，合而兩之則為隂陽，貫而一之則渾然一元之氣也。

○雲峯胡氏曰：夫子於文言既分元亨利貞而四之，至此又如釋彖分而二之者也。元亨，萬物之出機，其出也生意?見於外；利貞，萬物之入機，其入也生意歛藏于内。故乾之性情乃可於此而見之。乾性情只是一健字，健者乾之性，而情其著見者也。且性情並言昉于此。釋彖曰性命，此則曰性情。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。

【原文】乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

傳：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利。而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故贊其利之大曰大矣哉。

《本義》：始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：坤利牝馬，則言所利矣。

○朱子曰：不言所利，是說得不似坤時利牝馬之貞，但說利貞而已。問：程易謂无所不利，故不言利，如何？曰：是也。乾則无所不利，坤只利牝馬之貞，則有利不利矣。

○節齋蔡氏曰：不言所利，此所以為大也。如言利建侯，利涉大川，則言所利矣。

○雲峯胡氏曰：言乾始能以美利利天下，利字已在元字中。不言所利大矣哉，貞字又在元字中。前猶即四德而二之，此則又合而一之。曰：乾元者，始而亨。始者元，亨者亦元也，以見元與亨一也。利貞者，性情也。夫子于乾利貞，必合而言之，以見利與貞一也。至此則又渾乎乾始之元，又可見元亨利貞之一矣。

【原文】大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

《本義》：剛以體言，健兼用言。中者其行无過不及，正者其立不偏，四者乾之德也。純者不雜於隂柔，粹者不雜於邪惡，盖剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛无柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動静爾。以其流行之統體而言，則但謂之乾，而无所不包矣。以其動静分之，然後有隂陽剛柔之别也。

《或問》：所謂流行之統體，指乾道而言耶？

○朱子曰：大哉乾元，萬物資始。乾道變化，各正性命。只乾便是氣之統體，物之所資始，物之所正性命，豈非无所不包？但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之静而言，則為隂。所以陽常兼隂，隂不得兼陽，陽大隂小，隂必附陽，皆此意也。

○剛健中正，為其嫌于不中正，所以說箇中正。陽剛自是全體，豈得不中正？近趙善譽說：乾只是剛厎一邊，坤只是柔厎一邊。某說與他道：聖人做一部易，如何却將兩箇偏厎物事放在劈頭？如何不討箇混淪厎放在那裏？今注中便是破他說。

○雲峯胡氏曰：剛柔以質言，健順以性言。《本義》云：剛以體言，健兼用言。何也？曰：《本義》之意，盖謂剛健皆體也，健則兼以用言耳。以質言，則有一定之體；以性言，則有无窮之用。中者，其行无過不及，用也；正者，其立不偏，體也。純者，不雜于隂柔，指剛健言；粹者，不雜于邪惡，指中正言。不雜於隂柔，似專指剛而言；不雜于邪惡，似專指正而言。《本義》之意，皆以體也。

○程子曰：精者，剛健中正，純粹之極。《本義》曰：純粹者，剛健中正之至極；精者，又純粹之至極。其論益精矣。

【原文】六爻?揮，旁通情也。

《本義》：旁通，猶言曲盡。

○節齋蔡氏曰：剛健中正而純粹精者，惟九五足以當之。兼用六爻以?揮其義者，欲旁通以盡乎事物之情耳。

○雲峯胡氏曰：曲盡其義者在六爻，而偏全其德者在九五。一爻時乘六龍以下，則為九五而言也。

【原文】時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

傳：大哉，贊乾道之大也。以剛健、中正、純粹六者形容乾道。精，謂六者之精極。以六爻 ?揮旁通，盡其情義，乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣，故見【一作曰】。雲行雨施，隂陽溥暢，天下和平之道也。

○朱子曰：陽氣方流行，固已包了全體，隂便在裏了，所以說剛健中正。然不可道這裏却夾雜些隂柔，所以却說純粹精。觀其文勢，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。

《本義》：言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施，而天下平也。

○此第五節，復申首章之意。

○中溪張氏曰：彖言雲行雨施，而以品物流形繼之，則雲雨為乾之雲雨。此言雲行雨施，而以天下平繼之，則聖人之功即乾，而雲雨乃聖人之德澤也。

○雲峯胡氏曰：彖言元亨利貞屬之乾，而文言以屬之君子，乾之德固在君子躬行中也。彖傳言雲行雨施屬之乾，而文言以屬之聖人，乾之功固在聖人?用内也。

乾卦文言傳第六节

【原文】君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。【行，並下孟反。未見之見，賢遍反】。

傳：德之成，其事可見者，行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成，未成未著也，是以君子弗用也。

《本義》：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。

○朱子曰：德者行之本，君子以成德為行，言德則行在其中矣。德者得之于心，行出來方見，這便是行。問：行而未成，如何？曰：只是事業未就。問：乾六爻皆聖人事，安得有未成？伊川云：未成是未著。莫是如此否？曰：雖是聖人，畢竟初九行而未成。問：此只論事業，不論德否？曰：不消如此費力。且如伊尹居有莘之時，便是行而未成。

○雙湖胡氏曰：德行以在身者而言，見之行以在事者而言。初九德成行立，固自可以見之行事矣。但其時位方當潛隱，故其德行雖可見之行，而時位未能成其所以行也。是以爻辭以勿用言之。

【原文】君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

傳：聖人在下，雖已顯而未得位，則進德脩業而已。學聚問辨，進德也；寛居仁行，脩業也。君德已著，利見大人而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也；進行其道者，伊、傅也。

《本義》：盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。

○朱子曰：學以聚之，問以辨之。既探討得當，且放頓寛大田地，特觸類自然有會合處，故曰寛以居之。

○廣平游氏曰：乾之道不盡於九二，故有學問之功；坤之道盛於六二，故不習无不利。

○進齋徐氏曰：德者，人所得於天之理，雖我之所固有，然亦未嘗不散在事事物物之間。苟不務學，則无以會聚衆理而有諸已也。學而弗問，亦无以辨别衆理，使之條件不紊，而精粗本末或不知所擇也。學聚矣，問辨矣，必有涵養寛裕之意，自莫匪從容中道之妙。故横渠張子云：心大則百物皆通，心小則百物皆病。必寛以居之，則吾之所以學聚問辨者，常見其與心為一矣。然仁者，心之全德，生生而不窮也。德至于仁，與天同運，无一息間斷，則吾之所居者，固非徒大而无寔，亦非固守而不化者也。此仁以行之，乃學問之極功，君子之成德也。

○臨川吳氏曰：學聚之以知其理，仁行之以行其事，問辨之以審别所當行于學聚之後，寛居之以存貯所以知於仁行之先。寛之所居，即學之所聚者；仁之所行，即問之所辨者。

【原文】九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。【重，直龍反。下同】。

傳：三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危愳之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。《本義》：重剛，謂陽爻陽位。

○節齋蔡氏曰：下卦以二為中，上卦以五為中。三居二，上過乎中也。四居五，下不及乎中也。在天五也，在田二也。三上未至于五，下已離乎二，而中處人位，唯乾乾不息，則雖處危地而无咎矣。

【原文】九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

傳：四不在天，不在田，而出人之上矣。危，地也。疑者，未決之辭，處非可必也。或進或退，唯所安耳，所以无咎也。

《本義》：九四非重剛，重字疑衍。在人謂三，或者随時而未定也。

○雲峯胡氏曰：九三、九四當合看，復之六四曰中行，四居五隂之中也。益之三四皆曰中行，三與四居六爻之中也。乾之二四亦居六爻之中，而文言以不中稱之，非但謂其不中也，謂其重剛而不中爾。盖下乾之剛，以二為中，三則重剛而過乎中。上乾之剛，以五為中，四則重剛而不及乎中。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒於无憂。疑所當疑，卒於无疑。此二爻所以皆无咎也。

【原文】夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？【夫，音扶。先，悉薦反；後，胡豆反】。

傳：大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

○程子曰：大人者，與天地合其德，日月合其明，非在外也。人曰：若不一本，安得先天而天弗違，後天而奉天時？

○鬼神言其功用，天言其主宰。

○易言天亦不同，如天道虧盈而益謙，此通上下理亦如此，天道之運亦如此。如言天且弗違，況於人乎？况于鬼神乎？此直謂形而上者言，以鬼神為天地矣。

○臨川吳氏曰：夫天，專言之則道也。此雖兼地言之，盖以其主宰之理而言，非指輕清之氣為天，重濁之氣為地也。日月、四時、鬼神，皆天地之氣所為。氣之有象而照臨者為日月，氣之循序而運行者為四時，氣之往來屈伸而生成萬物者為鬼神。命名雖殊，其寔一也。其所以明、所以序、所以能吉、能凶，皆天地之理主宰之。天地以理言，故曰德；日月、四時、鬼神以氣言，故曰明、曰序、曰吉凶也。

○雙湖胡氏曰：天地、日月、四時、鬼神之所以為德、為明、為序、為吉凶者，同一道也。大人之與合，亦合其道而已。

《本義》大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神本无二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人无私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。囘紇謂郭子儀曰：卜者言此行，當見一大人而還其占。盖與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公无我，亦可謂當時之大人矣。

《或問》：先天而天弗違，後天而奉天時，聖人與天為一，安有先後之殊？

○朱子曰：只是聖人意要如此，天便順從，先後相應，不差毫?也。又曰：天地只以形言，先天而天弗違，如禮雖先王未之有，而可以義起之類。盖雖天之所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦不能違也。後天而奉天時，如天叙有典，天秩有禮之類。雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人无私，以道為體，此一節只是釋大人之德。其曰與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，將天地對日月、四時、鬼神說，便只是指形而下者言。

○童溪王氏曰：先天而天弗違，時之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我。後天而奉天時，時之既至，我則後乎天而奉之，而我亦不能違乎天。蓋大人即天也，天即大人也。

○雲峯胡氏曰：九二、九五亦當合看。九五利見之大人，即九二之大人。然大人之所以為大人，其工夫正在九二上。至與天地合其德以下，是釋大人之德，乃學聚問辨之極功也。九二大人於道不容不用力，至此則以道為體，无所容力矣。

【原文】亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。【喪，息浪反】。

《本義》：所以動而有悔也。

厚齋馮氏曰：進退者身也，存亡者位也，得喪者物也。此爻窮上反下則退矣，九變為六則亡矣，无民无輔則喪矣。

○雲峯胡氏曰：初九曰：潛之為言也，隱而未見，行而未成。二句釋一潛字，而言君子者再，盖必君子而後能安於潛也。上九曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。三句釋一亢字，而言聖人者再，盖必聖人然後不至於亢也。

【原文】其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

傳：極之甚為亢，至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。《本義》：知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎！始若設問，而卒自應之也。

○此第六節，復申第二、第三、第四節之意。

厚齋馮氏曰：聖人知進退存亡而不言得喪者，知進退存亡則无得喪矣。

○山齋易氏曰：進退存亡，在我者也；得喪，則效之見於彼者也。

○雲峯胡氏曰：天數中於五，陽極則剥，乾上則亢，中不可過也。知其時將過乎中，而處之不失其正，其唯聖人乎！貞者，正也，乾元之用所歸宿也。乾之四德始于元，至此又論聖人之體乾而歸於正，其意深矣。

○朱子曰：文言六爻皆是言聖人之德，只所處之位不同。初爻言不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，潛龍也，已是說聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二却恰好其化已能及人矣，盖正是臣位，所以處之而安。到九三居下卦之上，位已高了，那時節无可做，只得恐懼，進德脩業，乾乾不息，此便是伊、周地位。九四位便乖，或躍在淵，伊川謂淵者龍之所安，恐未然。田是平所在，縱有水亦淺；淵是深，不可測。躍離乎行，而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足。一跳而起，足不踏地。跳得便上天去，不得依舊在淵裏，皆不可測。下離乎行，上近乎飛。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。不似九二安穩，此時進退不得，皆不由我，只聼天時了。以聖人言之，便是舜歷試文王，三分天下有二，湯武鳴條牧野時，到上九又亢了。看來人處大運中，无一時閒，吉凶悔吝，一息不曾停，如大輪一般，一恁衮將去。聖人只隨他恁地去，看道理如何。這裏則將這道理處之，那裏則將那道理處之。又曰：大抵易卦爻辭，本只是各著本卦本爻之象，明吉凶之占當如此耳，非是就聖賢地位說道理也。故乾六爻，自天子以至于庶人，自聖人以至於愚不肖，筮或得之，義皆有取。但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為聖人之象。而其六位之高下，又有似聖人之進退。故文言因潛、見、躍、飛自然之文，而以聖人之迹各明其義，位有高下，而德无淺深也。

○程子曰：卦爻有相應，看來不相應者多。且如乾卦，如其說時，除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應上？坤卦更都不見相應，此似不通。

○雙湖胡氏曰：六爻取應與不應，夫子彖傳例也。如恒彖曰剛柔皆應，恒，此六爻以應言也。如艮彖曰上下敵應，不相與也，此六爻雖居相應之位，剛柔皆相敵而不相與，則是雖應亦不應矣。又如未濟六爻皆應，故曰雖不當位，剛柔應也。以此例之，則六爻皆應者八卦，泰、否、咸、恒、損、益、既濟、未濟是也。皆不應者亦八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兑是也。二體所以相應者，初應四，四亦應初，二應五，五亦應二，三應上，上亦應三。然上下體雖相應，其寔陽爻與隂爻應，隂爻與陽爻應。若皆陽皆陰，雖居相應之位，則亦不應矣。江都李衡曰：相應者，同志之象。志同則合，是以相應。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以无應而吉者，有以无應而凶者。夬九三以援小人而凶，剥六三以應君子而无咎，咸貴虚心而受人，故六爻以有應而失所。蒙六四以无應而因吝，斯皆時事之使然，故不可執一而定論也。又觀彖辭重在二五剛中而應者，凡五卦，師、臨、升二以剛中應五，无妄、萃五以剛中應二，至若比五以剛中上下五隂應之，大有五以柔中上下五剛應之，小畜四以柔得位上下五剛亦應之，又不以六爻之應例論也。

周易傳義大全卷一

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)