【周易下经】第40卦-解卦䷧雷水解卦（坎下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十四》

傳：解序卦蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物无終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動也；坎，險也。動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時也。

【原文】解卦䷧卦辞：

解，利西南，无所往，其來復吉；有攸往，夙吉【解，音蟹。彖傳、大象竝同】。

傳：西南，坤方。坤之體廣大平易，當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寛大簡易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。无所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。无所往，謂天下之難已解散，无所為也。有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂而後禍患生。聖人既解其難而安平无事矣，是无所往也。則當脩復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來復也。謂反正理也，天下之吉也。其，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛；事之復生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。

○朱子曰：无所往，其來復，吉。《程傳》以為天下之難已解而安平无事，則當脩復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治。夫禍亂既平，正合脩治道，求復三代之規模，却只便休了。兩漢以來，人主還有理會正心誠意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心脩身，講明義理，以此應天下之務，用天下之才，方見次第。

《本義》：解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若无所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

○節齋蔡氏曰：坎難震動，動則離乎難，解之義也。利西南者，坎震東北之卦也。難解於東北，至西南則无不利矣。无所往，其來復吉。往，進也。來復，退歸也。謂二難既解，則居中以復其安静也，主内象言。有攸往，夙吉。夙，早也。難有未解者，當急往而解之，不可久擾也，主外象言。

○雲峰胡氏曰：蹇解西南，皆取後天對待。蹇下體艮東北隅，與西南對。解二體坎震，震東坎北，亦與西南對。蹇未解，且利西南，既解可知矣。蹇言不利東北，解不言者，蹇方止於險中，故言利平易，不利險阻。解已出險外，故但言平易之利，不言險阻之不利。大扺解之時，以平易為利，畧有苛急，即非利。以安靜為吉，久為煩擾，即非吉。《本義》曰：若無所往，則宜來復其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有所往，則宜早往早復，不可久為煩擾，亦以安靜為吉也。《本義》兩若字，未定之辭，顧其時何如耳。然其吉也，則皆在於來復而已。

【原文】解卦䷧彖传：

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。

傳：坎險震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是免乎險難也，故為解。

《本義》：以卦德釋卦名義。

○白雲郭氏曰：遇險而止者，才之不足也。遇險而動者，才之有餘也。以有餘之才，故能動而免乎險，所以為解也。

○臨川吳氏曰：解者，險難釋散之時也。坎險在内，震動在外，是動而出乎險之外，得以脱免於險難也。

○隆山李氏曰：以畫觀之，四陰二陽，坎險在前，是為蹇。四陰二陽，坎險已過，是為解。則解者，蹇之反也。以卦觀之，坎上震下為屯，坎下震上為解。則解者，屯之反也。屯、蹇者，難之方興。解則難之已散。蹇之止于險下，固不若屯之動于險中。屯之動于險中，又不若解之動于險外也。

【原文】解，利西南，往得眾也；

傳：解難之道，利在廣大平易，以寛易而往濟解，則得衆心之歸也。

進齋徐氏曰：往得衆，指四也。坤為衆，變坤成震，九四往趍於西南平易之地，則得衆心而無難矣，豈非利乎？

○白雲郭氏曰：解利西南，往得衆者，西南得朋之地也。得朋而動，乃能濟險，故蹇之大蹇朋來，與解之朋至斯孚，皆一道也。

【原文】其來復吉，乃得中也；

傳：不云无所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解无所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。

進齋徐氏曰：乃得中，指二也。蓋天下禍亂已散，來則復返於安靜之域，不事煩擾，此以靜而吉也。

【原文】有攸往夙吉，往有功也。

傳：有所為，則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《本義》以卦變釋卦辭。坤為衆，得衆，謂九四入坤體。得中、有功，皆指九二。

○西溪李氏曰：未可以往，則以來復為中。今難既解，則往而有功矣。

○進齋徐氏曰：往有功，亦指二也。謂當時或有未解之難，則宜亟往而散之。夙則有功，此又以速而吉也。

○建安丘氏曰：大抵處時方平者易緩，除惡不盡者易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。

【原文】天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。

傳：既明處解之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生發甲拆，天地之功由解而成，故贊解之時大矣哉！王者法天道，行寛宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。

《本義》極言而贊其大也。

○朱子曰：陰陽之氣閉結之極，忽然迸散出做這雷雨，只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。

○厚齋馮氏曰：以天地推廣卦義而贊之。作，興也。拆，分裂也。雷雨為屯，故雷雨作為解。雨自天施，雷出地，天地解也。雲雷二卦象，百果草木四陰象，或甲或拆，得二陽而發育也。

○王氏曰：天地否結，則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故百果草木皆甲拆也。

○誠齋楊氏曰：當解之時，如冬閉之久，而忽逢春生，天地之凝者散，雷雨之静者作，萬物之甲者拆。大哉，解之時乎！

○進齋徐氏曰：雷雨作者，氣之解也；百果草木皆甲拆者，形之解也。形隨氣而解，則屈者伸，鬱者暢，生意流行，充周普徧，解之時其大矣哉！

○中溪張氏曰：剝之碩果不食者，藏天地生物之仁也；解之百果草木皆甲拆者，發天地生物之仁也。

○雲峰胡氏曰：解上下體易為屯，動乎險中為屯，動而出乎險之外為解。屯象草穿地而未申，解則雷雨作而百果草木皆甲拆。蹇、解得中，皆指坎中而言。蹇之中在五，往則得中；解之中在二，无所往而來乃得中。當蹇之未解，必動而免乎險，方可以為解。蹇之既解，即宜安静而不可久煩擾，故蹇之時以往居五為中，既解之時以復其安靜則為中也，是之謂時中。故蹇之時用，解之時義，聖人皆極言而贊其大。

【原文】解卦䷧象传：

【原文】象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

傳：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與明兩而作離語不同。赦釋之，宥寛之。過失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育則施恩仁，體其解散則行寛釋也。

○建安丘氏曰：雷雨交作，天地以之而解萬物之屯。赦過宥罪，君子以之而解萬民之難。

○雙湖胡氏曰：坎在上為雲，在下為雨。方雲雷為屯，則陰陽之未通。今雷雨作解，則陰陽之已通矣。屯其為難之始，解其解屯之難者歟？

○雲峰胡氏曰：《程傳》云：過失則赦之可也，罪惡而赦之非義也，寛之而已。蓋雷雨者，造化與物更新之仁也。赦過宥罪，君子與民更新之仁也，而有義存焉。

○中溪張氏曰：夫雷雨交作則為解，雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者赦而不問，有罪者宥而從輕，此君子所以推廣天地之仁心也。

【原文】解卦䷧初六：

初六：无咎。

傳：六居解初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義。既无患難，而自處得剛柔之宜【一有也字】患難既解，安寧无事，唯自處得宜，則為无咎矣。方解之初，宜安靜以休息之，爻之辭寡，所以示意。

《本義》：難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。

○隆山李氏曰：震陽動乎險上，初與為應，藉以解散于屯、蹇者，安有咎哉？

○雲峰胡氏曰：恒九二悔亡，大壯九二貞吉，解初六无咎，三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。但恒、大壯占在本爻，此占在應爻，又兼方解之初，宜安靜以休息之，爻之辭寡，亦所以示意也。

【原文】象曰：剛柔之際，義无咎也。

傳：初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜。難既解而處之，剛柔得宜，其義无咎也。

○節齋蔡氏曰：際，謂交際。柔居解初，入坎尚淺，而承剛應剛，得剛柔交際之宜，難必解者也，故曰義无咎也。

○中溪張氏曰：居解之初，患難方散之時也。初才柔位卑，未能有為，幸而初四相應，剛柔交際，以此處解揆之，於義自无咎也。

○雲峰胡氏曰：初六无咎，有占无象。剛柔之際，舉初與四之象，以明占也。

【原文】解卦䷧九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

傳：九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常衆，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然尤常存警戒，慮其有間而害正【一作政】也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。况難方解而治之初，其變尚易，二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三陰，時之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黄，中色。矢，直物。黄矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道无由行矣。桓敬之不去，武三思是也。

《本義》：此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則无不吉矣。

○劉氏彞曰：狐者，性柔而情奸，晝伏而夜動，小人道也。

○雲峰胡氏曰：當解之時，四欲其解拇，上欲其射隼，三則直以負且乘，明其為小人，五則直欲其退小人。一卦六爻，而去小人者居其五，此爻謂之獲狐者。狐，邪媚之獸，所以形容小人者尤切。九剛直而二得中，故《本義》以為去邪媚，得中直之象。蓋中直與邪媚相反，中則无有不正，故吉。

【原文】象曰：九二貞吉，得中道也。

傳：所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其【一无其字】中直之道得行，乃正而吉也。

○中溪張氏曰：九二所以攷守正之吉者，以其能得居中之道也。

【原文】解卦䷧六三：

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

傳：六三陰柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車非其據也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致宼奪也。難解之時，而小人竊位，復致宼矣。

《本義》：繫辭備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。

○朱子曰：六居三，大率少有好底負且乘。聖人到這裏，又見得有箇小人乘君子之器底象，故又於此發出這箇道理來。

○臨川王氏曰：負者，小人之事。六，小人之材也。乘者，君子之器。三，君子之位也。

○南軒張氏曰：小人乘君子之器，乃所以招宼而起禍。貞固守此，寧不可吝乎？

○雲峰胡氏曰：六才柔，當上負乎四，負小人之事也。三志剛，欲下乘乎二，乘君子之器也。寇，上象。解難莫切於解小人。六三負者而乘君子之器，小人據非其分，宼至自致之也。

《本義》謂：唯避而去之，為可免耳。蓋使三能避而去之，是三自解之也，宼亦當解而去矣。

○雙湖胡氏曰：六爻中唯三為吝，而不言凶咎者，終是以卦體吉也。

【原文】象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。

傳：負荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據，德不稱【一作勝】其器，則宼戎之致，乃已招取，將誰咎乎？聖人又於繫辭明其致宼之道，謂作易者其知盗乎？盜者乘釁而至，苟无釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下。盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，横暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而妖冶其容，是敎誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。

雷氏曰：負且乘，小人自以為榮，而君子所恥，故可醜。宼小則為盜，大則為戎，任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。已所致也，復誰咎哉？

○中溪張氏曰：負販之人，而且乘車，處非其據，竊位而已，亦可醜也。宼戎之至，自我招之，將誰咎乎？我指三也，戎指上也。

【原文】解卦䷧九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。【解，佳買反，象同】。

傳：九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也，而下與初六之陰為應。拇，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人則已之，誠未至，安能得人之孚也？初六其應，故謂遠之為解。

《本義》：拇，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽而初陰，其類則不同矣。若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

○朱子曰：四與初皆不得正，四能解而拇者，以四雖陰位，而才則陽，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。

○進齋徐氏曰：朋，謂二。四與二皆剛，故曰朋。解之時，陽能解陰，剛能解柔。九四欲解初六在下之陰，解而拇也。

○雲峰胡氏曰：

《本義》謂：四陽初陰，其類不同。初應四，固无可咎。自四觀之，九二非應類也，初六雖應，非類也。必去初六非類之陰，則九二之陽朋至而相信。

《本義》但曰君子之朋，意可見矣。

【原文】象曰：解而拇，未當位也。

傳：四雖陽剛，然居陰於正，疑不足，若復親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來君子，以其處未當位也。解者，本合而離之也。必解拇而後朋孚，蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠未至也。

○中溪張氏曰：四以剛居柔，故有未當位之戒。

【原文】解卦䷧六五：

六五：君子維有解，吉，有孚于小人【解音蟹，象同】。

傳：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必小人也。故君子維有解，則吉也。小人去，則君子進矣，吉孰大焉。有孚者，世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去，則君子自進，正道自行，天下不足治也。

《本義》：卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。

○雲峰胡氏曰：爻位吉凶无常，原其卦體之休咎，觀其時物之向背，或指而云吉，或戒而示凶，作易者自有微權也。此爻曰君子維有解吉者，五得中，可為君子。六為陰，亦類小人。君子有解之吉，必以小人之去為驗也。九二以陽居臣位，三陰非類也，必解而去之，乃吉。六五以陰居尊位，三陰同類也，不解而去之，失君道矣，吉未可知也。卦唯四五言解，四能解非類之小人，可以來君子。五能解同類之小人，亦可驗其能為君子。

○建安丘氏曰：險難，小人之為也。小人情狀最為不一，狐以言其蠱惑，隼以言其鷙害，拇以言其附麗，負且乘以言其僭竊也。聖人於諸爻所以斥六三者，已極其形容矣，至此復明以小人斥之。斥之以小人者，所以顯其罪而去之也。然生天下之難者，莫甚於小人；而人君能解天下之難者，莫大於君子。唯六五之君，得君子以為解難之助，此小人之所以心服而退聼也。

○雙湖胡氏曰：嘗觀卦體不吉，諸爻雖得位，以剛中正之君，幾濟之不足，蹇之九五是也。卦體既吉，諸爻雖不得位，以柔不中正之主，亦處之有餘，解之六五是也。以是知卦有小大，實係卦體，而不專係六爻，於此可以見矣。然解六五不過為守成之常君，蹇九五則實為撥亂之英主，遇蹇、困而非如是之君，生人之類復何賴焉？吁！此易之所以為易也。

【原文】象曰：君子有解，小人退也。

傳：君子之所解者，謂退去小人也。小人去，則君子之道行，是以吉也。

【原文】解卦䷧上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。【射，食亦反。隼，荀尹反】。

傳：上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆内外之限也。害若在内，則是未解之時也；若出墉外，則是无害矣，復何所解？故在墉上，離乎内而未去也。云高，見防限之嚴而未去者。上，解之極也。解極之時，而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？夫子於繫辭復伸其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。鷙害之物在墉上，苟无其器，與不待時而發，則安能獲之？所以解之之道，器也；事之當解，與已解之之道至者，時也。如是而動，故无括結，發而无不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此發明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事，苟无其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而无成功，或顛覆者，皆由是也。

《本義》：繫辭備矣。

○中溪張氏曰：公者，大臣之稱，即上六也。隼者，鷙害之禽也。六三，其小人之鷙者乎？三負且乘，竊據高位，乃高墉也。上與六三既无應，乃其敵也。故公用射六三之隼于高墉之上，獲之，无不利矣。

○雲峰胡氏曰：九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繋辭以三為小人，以上為藏器待時之君子。卦六爻唯上六獨正，故又以象君子也。易於震動多有戒辭，今於動之極而曰无不利，自坎而進於震，經歷險阻而後動，動必不妄也。繫辭曰：待時而動，待解終也。曰：成器而動，器至終而成也。

○厚齋馮氏曰：解之時，諸爻皆不當位，故以二五得中為貴，以剛爻皆出險為尚。唯上一爻當位，故无不利也。

【原文】象曰：公用射隼，以解悖也【解，佳買反】。

傳：至解終而未解者，悖亂之大者也。射之所以解之也，解則天下平矣。

○節齋蔡氏曰：悖，逆也。解悖，謂解三之悖逆，而卒得其順也。

○雲峰胡氏曰：諸爻唯六三為小人之尤，亦可醜也，猶未見其為惡以解悖也。悖之一字，其惡著矣。

○建安丘氏曰：解，散也，散天下之難也。然小人者，難之根，故蹇難之後，猶當思於去小人。解，去小人之卦也。在卦以六三一陰為主，其爻曰：負且乘，致寇至。言三以小人陰險之才，處非其據，而召天下之兵也。在諸爻皆欲去三者，二在三下而言獲狐者，獲三也；四處三上而言解拇者，解三也；上與三應而言射隼者，射三也；五解之王而言有孚于小人者，退三也。觀上下諸爻，莫不一唯六三之去，小人不去，難根不除，此作是正人之所深懼也。唯初六才柔位卑，不任解難之責，故爻无他辭，但曰无咎而已。此解六爻之大旨也。

周易傳義大全卷十四

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)