【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦（巽下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十六》

周易傳義大全卷十六，明胡廣等撰

傳：姤序卦：夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇？姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者萬物也。風之行无不經觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽遇也，故為姤。

○邵子曰：復次剥，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉！時哉！未有剥而不復，夬而不姤者。防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。

○厚齋馮氏曰：古文姤作遘，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為姤，雜卦猶是古文，鄭本同。

【原文】姤卦䷫卦辞：

姤，女壯，勿用取女【姤，古豆反。取，七喻反】。

傳：一隂始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。隂長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之隂，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

《本義》：姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

○朱子曰：不是說隂漸長為女壯，乃是一隂遇五陽。

○姤卦上五爻皆陽，下面一隂生五陽，便立不住了。

○中溪張氏曰：姤一隂方生，始與陽遇，而遽曰女壯，何也？蓋隂陽往來，機不容息，未有剥而不復者，亦未有夬而不姤者。夫一隂方決於上，而一隂已生於下，陽不擬隂之來，而與之邂逅，故名曰姤。自姤以往，為遯、為否、為觀、為剥、為坤，皆初六之為也，非女壯而何？女壯則男弱，故以勿用取女戒之也。

○誠齋楊氏曰：隂陽之相為消長，如循環然。剥者陽之消，然剥極為復，不旋踵而一陽生。夬者隂之消，然夬極為姤，不旋踵而一隂生。當一陽之生也，聖人未敢為君子而喜，必曰朋來无咎，言一陽未易勝五隂也。當一隂之生也，聖人已為君子而憂，遽曰女壯，言一隂已有敵五陽之志也。既曰女壯，又曰勿用取女，申戒五陽，以勿輕一隂之微而親䁥之也。

○雲峰胡氏曰：女壯，諸家皆以為一隂有將盛之漸。《本義》以為一隂當五陽，已有女壯之象。《本義》於復曰：剥盡則為純坤。十月之卦而陽氣已生於下，積之踰月而復，一陽之體始成而來復。於陽言其理生之漸，於隂不言者，亦扶陽抑隂之意也。况謂之復者，本失之而今來復；謂之姤者，本非所望者而卒然值之也哉！】

【原文】姤卦䷫彖传：

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

傳：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽相遇也。

《本義》：釋卦名。

《或問》：隂何以比小人？

○朱子曰：有時如此，平看之則都好，以類言之則有不好。然亦只是皮不好，骨子却好。大扺發生都即是一個陽氣，只是有消長。陽長一分，下面隂生一分，又不是討個隂來，即是陽消處，便是隂。故陽來謂之復，復者是本來物事。隂來謂之姤，姤是偶然相遇。

○李氏元量曰：夬之一隂不為主者，隂往而窮也，故曰剛決柔。姤之五陽不為主者，隂來而信也，故曰柔遇剛。月建一隂，月曰蕤賓，則隂為主而陽已為之賓矣。是姤主隂遇陽而為言也。

【原文】勿用取女，不可與長也。

傳：一隂既生，漸長而盛，隂盛則陽衰矣。取女者，欲長久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢苟漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。

《本義》：釋卦辭。

○隆山李氏曰：以一隂遇五陽，女下於男，即相比附，有女不正之象，故曰勿用取女。咸所以取女吉者，以男下女，得婚姻正禮故也。若蒙之六三，以隂而先求陽，其行不順，故亦曰勿用取女。

【原文】天地相遇，品物咸章也；

傳：隂始生於下，與陽相遇，天地相遇也。隂陽不相交遇，則萬物不生。天地相遇，則化育庶類。品物咸章，萬物章明也。

《本義》：以卦體言。

○朱子曰：大率姤是一個女遇，五陽是個不正當底，如人盡夫也之事。聖人去這裏，又看見得那天地相遇底道理出來。

○隆山李氏曰：姤，巽下乾上，有以坤之初六變乾初九之義，是為天地相遇之象。以畫觀之，則一隂之生，是為五月。五月在辰為午南，離之光所照耀者也。萬物相見乎離，而蕃衍乎大夏，非品物咸章而何？

○中溪張氏曰：五陽在上，而一隂生於下，以隂遇陽，是天地相遇也。於時為夏至，夫天地不遇則已，遇則品物皆茂育而章著矣。萬物相見乎離，亦有品物咸章之義。

【原文】剛遇中正，天下大行也。

傳：以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

《本義》：指九五。

○朱子曰：姤是不好底卦，然天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行，却又甚好。蓋天地相遇，又是别取一義。剛遇中正，只取九五。或謂亦以九二言，非也。

○節齋蔡氏曰：中正，五也。以剛明之才，遇中正之位也。

○臨川吴氏曰：九五以陽剛居中正之位，故曰剛遇中正。有德有位，居尊臨下，其陽剛之道得行於天下，故曰天下大行。卦之一隂遇五陽，乃隂始生而消陽之卦。然九五剛中正居尊位，故彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛，彖傳又喜大者之居尊而道得行，亦扶陽抑隂之意也。

【原文】姤之時義大矣哉。

傳：贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時與義皆甚大也。

○涑水司馬氏曰：姤，遇也。世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致，不可以數求，遇不遇而已矣。舜遇堯而五典克從，百揆時叙；禹、稷、臯陶遇舜而六府三事允治，地平天成。不然，則泯泯於衆人之中，後世誰知哉？姤之時義大矣。

《本義》：幾微之際，聖人所謹。

《或問》：《本義》云幾微之際，聖人所謹，與伊川之說不同，何也？

○朱子曰：上面說天地相遇至天下大行也，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。

○雲峰胡氏曰：他卦言大矣哉者，多是釋卦辭，後别引天地聖人而極言之，姤亦然。《本義》不曰極言之，何也？蓋柔遇剛，遇之不善者也。别取一義，曰天地相遇，曰剛遇中正，遇之善者也。曰品物咸章，曰天下大行，亦既極言之矣。姤之時義大矣哉，非贊遇之大也。一隂之生雖微，可慮者大也。人之為善，亦既誠意，忽有一念之自欺潛萌於中，衆君子在上，忽有一小人欲長於下，幾微之際，大可慮也，故聖人謹之。

【原文】姤卦䷫象传：

【原文】象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

傳：風行天下，无所不周。為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風行地上，與天下有風，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬物，則為觀，經歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發命令之象也。諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國作樂，省方敇法，閉關育物，享帝皆是也。稱后者，后王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。

○節齋蔡氏曰：風行天下，物无不遇，姤之象也。施乾象，命巽象，誥四方，取風行天下之象。

○趙氏汝楳曰：天下有風，與風行地上義頗同。姤為太虚之風，自上而下。觀為地上之風，旁行而遍歷大虚之風，吹號萬籟，后之誥命象之。

○中溪張氏曰：風者，天之號令，所以鼔舞萬物。命者，君之號令，所以鼔舞萬民。風自天而下，无物不遇，而君之命令實以之。人君尊居九重，與下民本无相遇之理，唯王言一布，則萬民爭先快覩，莫不鼓舞於其下，而君民之心始遇矣。

○李氏開曰：天子曰元后，諸侯曰羣后，一國天下，皆可言四方。

【原文】姤卦䷫初六：

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅【柅，乃履反，又女紀反。蹢，直益反。躅，直録反。

傳：姤，隂始生而將長之卦，一隂生則長而漸盛，隂長則陽消，小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物，金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豕，隂躁之物，故以為况。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎【一无乎字】消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗无害，君子之心防於微，則无能為矣。

《本義》：柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進則凶，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而无凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

○建安丘氏曰：姤之所以為姤者，在此一爻。一隂始生，非以金柅繫之，則柔道何所牽制而不敢進？雖然，一隂方生，其勢漸長，終有不容遏者，繋之正所以防之也。

○張子曰：豕初羸時，力未能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。

○雲峰胡氏曰：巽為繩，有繫之象。金柅，剛而止物。九二象繫于金柅，非有以繫之也。一隂之柔，能自繫于五陽之下而不進，是之謂靜正而吉也。動而進，則見凶矣。一動一静，分而為一吉一凶之占，使小人自擇焉。又以一隂雖微，而至於盛時，設羸豕蹢躅之象，使君子深自備焉，其為君子謀至矣。然非特為君子小人言也，吾心天理人欲之幾，固如是也。人欲之萌，蓋有甚於羸豕之可畏者，能自止之而不使滋長，則善矣。彖總一卦而言，則以一隂而當五陽，故于女為壯。爻指此一畫而言，五陽之下，一隂甚微，故於豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。

○中溪張氏曰：初六取象非一，於本爻觀之則曰豕，於二四觀之則曰魚，於九五觀之則曰瓜，大抵皆取隂物而在下之象。

【原文】象曰：繫于金柅，柔道牽也。

傳：牽者，引而進也。隂始生而漸進，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進也。不使進，則不能消正道，乃貞吉也。

《本義》牽，進也。以其進，故止之。

雲峰胡氏曰：初曰柔道牽，三曰行未牽。初柔有必進之勢，而三之剛，其行反不能進也。

【原文】姤卦䷫九二：

九二：包有魚，无咎，不利賓。

傳：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠。然初之隂柔，羣陽在上，而又有所應者，其志所求也。隂柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，隂物之美者。陽之於隂，其所悦美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為无咎矣。賓，外來者也。不利賓，包苴之魚，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

○中溪張氏曰：魚，隂物之美者，指初六也。初與四為正應，魚本四之有也。今九二先與初遇，以陽納隂，包而有之，則二為主而四為賓矣。此豈四之利乎？故曰不利賓。

○息齋余氏曰：姤九二包有魚，无咎，不利賓，當如《程傳》，即三人行損一人之意。

《本義》：魚，隂物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在已，故猶可以无咎。若不制而使遇於衆，則其為害廣矣，故其象占如此。

雲峰胡氏曰：剥五隂曰貫魚，姤一隂故但曰魚包。如包苴之包，容之于内而制之，使不得逸於外也。二與初遇，制之猶可以无咎。若不制而使遇於衆，姤之有魚，將為剥之貫魚矣。吁，可畏哉！或曰：初應在四，二豈能包之？曰：卦以遇合之女，未嘗擇配也。二近而先，斯得之矣。

○李氏開曰：剥之貫魚，姤之包有魚，皆陽能制隂者也。故剥六五无不利，而此亦无咎。

【原文】象曰：包有魚，義不及賓也。

傳：二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚。包苴之魚，義不及於賓客也。

○潘氏曰：二既有魚，則不利於四，反指為賓而不及之，故四无魚也。

○中溪張氏曰：當遇之時，二近四遠，一隂不能兼二陽，揆之於義，則不及賓也。譬衆漁之取魚，先至者一舉網而得之，後至者雖善漁而利不彼及矣。

【原文】姤卦䷫九三：

九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

傳：二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之无膚也。處既不安，則當去之，而居姤之時，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以无大咎也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大【一有咎字】也。

《本義》：九三過剛不中，下不遇於初，上无應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既无所遇，則无隂邪之傷，故雖危厲而无大咎也。

進齋徐氏曰：姤者，夬之反，姤之三即夬之四也，故皆有臀无膚，其行次且之象。但夬一隂在上，故下之五陽皆趍而上，姤一隂在下，故上之五陽皆反而下，其隂陽相求之情則然也。夫九三之志亦在乎初，初比二應，四與三无繫，三乃介乎其間，求與之遇，而承乘皆剛，進退不能，故曰臀无膚，其行次且。

○雲峰胡氏曰：三下不遇於初，故有居不安之象。前无應於上，故有行不進之象。

○隆山李氏曰：易之六爻，唯九三自乾以下多厲无咎之辭，豈非重剛不中，須知戒懼，然後危而復安者乎？

【原文】象曰：其行次且，行未牽也。

傳：其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

【原文】姤卦䷫九四：

九四：包无魚，起凶。

傳：包者，所裹畜也。魚，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之无魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有凶。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

《本義》：初六正應，已遇於二，而不及於已，故其象占如此。

○臨川吴氏曰：初者，四之正應，而為二所得，故二之包中有魚，而四之包中无魚也。已之正應，與他人遇，猶男之失其配，君之失其民也。今雖未凶，凶由是起矣。

○雲峰胡氏曰：遇非正道，故四於初為正應，无遇之象。遇既非正，則唯近者得之。二與初為近，二包魚，四則无魚矣，故其占如此。

【原文】象曰：无魚之凶，遠民也【遠，袁萬反】。

傳：下之離，由已致之。遠民者，己遠之也。為上者，有以使之離也。

《本義》：民之去已，猶已遠之。

○朱子曰：包无魚又去這裏見得個君民底道理。陽在上為君，隂在下為民。

○雲峰胡氏曰：易象或以隂為小人，或以為民。以為小人，遠之可也。以為民，民不可遠也。小象是别取一義。

【原文】姤卦䷫九五：

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

傳：九五下亦无應，非有遇也，然得遇之【一有之字】道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其内藴中正之德，充實章美，人君如是，則无有不遇。所求者也，雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，内積正誠，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

○程子曰：高宗好賢之意，與易姤卦同。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。

《本義》瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以囘造化矣。有隕自天，本无而倏有之象也。

○朱子曰：有隕自天，言能囘造化，則陽氣復自天而隕，復生上來，都換了這時節。

○隆山李氏曰：姤所制在一隂爻中，豕魚瓜皆象隂也。杞叢生，性堅而夀。瓜蓏柔而不正，附麗而生。易以滋蔓小人之性，初六之才也。九五包制之，有杞包瓜象。陽明之謂章，易遇隂中陽，皆曰含章。九五當隂長之世，居陽明之位，故曰含章。一隂之生，此造化消息盈虚之運，非人力所致。九五當此時，含其陽明之章，以中正之道臨制之，造次顛沛，不離於天命之正，則所遇之時，又何擇哉？

○中溪張氏曰：有隕自天，猶碩果不食而剥落復生，此言隂陽升降消長循環之理也。剥之上九，天位也；復之初九，地位也。碩果自天而剥落於地，復有生意存焉，豈非有隕自天乎？

○雲峰胡氏曰：二視初為魚，五視初為瓜，魚與瓜皆隂物之美者。魚之餒，瓜之潰，必自内始。二與初遇，故包有魚。五與初无相遇之道，猶以高大之杞而欲包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能包含章美，靜以待之，是雖隂陽消長時運之常，而造化未有不可回者。姤其將可轉而為復乎？剥之一陽窮上而復生於下，其有隕自天之象乎？

○雙湖胡氏曰：九五本飛龍在天之主，一步之初，動纔不正。昔之潛龍化為羸豕，一小人之進，局面頓更，事體大異，重煩諸君子包制。而九五至於包瓜含章，聼自天之有隕，其視聖人作而萬物睹氣象為何如哉？為人君者，宜知所以謹其初矣。

【原文】象曰：九五含章，中正也。

傳：所謂含章，謂其含藴【一无藴字】中正之德也。德充實則成章而有輝光。

【原文】有隕自天，志不舍命也【舍音捨】。

傳：命，天理也。舍，違也。至誠中正，屈己求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

雙湖胡氏曰：命謂天命，命即理也。志不違於天理，所以有自天之福。

○中溪張氏曰：五有剛健中正之德，於一隂始生之際，而知一陽復生之幾，含晦章美，以待乎時。其志亦欲盡人謀，以聼天命而已。

○臨川吴氏曰：志不舍命，辭意與遠民相似。民之遠君，由君使其民之遠也，故不曰民遠，而曰遠民。天命之不違人，由人能使天命之不違也，故不曰命不舍，而曰不舍命也。

【原文】姤卦䷫上九：

上九：姤其角，吝，无咎。

傳：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，固可吝也。已則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故无所歸咎。

○臨川吴氏曰：剛而在上者，角也。至姤之終，下之所遇者，如角之剛也。前不可進，剛而能觸，竟何為哉？故吝。

○潘氏曰：高而傷物者，角也。以此遇合，誰其與之？

《本義》：角，剛乎上者也。上九以剛居上而无位，不得其遇，故其象占與九三類。

○隆山李氏曰：當遇之時，已獨剛亢，不與物合，是為吝道。然隂方長陽，與之遇者，要須有以制之，如絲如包可也。制之或失，必反被隂邪之害。獨上九巍然在上，剛亢絶物，雖无所合，而亦不近隂邪，可无意外之患。

○雲峰胡氏曰：九三以剛居下卦之上，於初隂无所遇，故雖厲而无大咎。上九以剛居上卦之上，於初隂亦不得遇，故雖吝而亦无咎。遇本非正，不遇不足為過咎也。

【原文】象曰：姤其，上竆吝也。

傳：既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？

○中溪張氏曰：姤其角與晉其角，皆取上窮之義。

○節齋蔡氏曰：姤者，以一柔遇五剛而成卦。遇非正道，唯近者得之，而正應者反凶也。二最近，故先有之。三之厲，以隔乎二而不遇也。五之含章，雖无相遇之道，而處位中正也。上之吝，最遠而窮也。四之起凶，遇不利正應也。

○馮氏去非曰：外三爻者，内三爻之應。初往見凶，故四則起凶。二包有魚，故五則以杞包瓜。三之臂厲，无大咎。上之角吝，而无咎。遠近淺深之間耳。

○建安丘氏曰：姤，遇也，以一隂而遇五陽也。故六爻以初隂為主，而上五陽則皆以初取義。凡陽之於隂，遠則不遇，唯近者得之。二與初最近，遇之最先者，故曰包有魚。四雖應初，而初為二得，非復已有，故包无魚。三介二四兩剛之間，亦欲遇初，以居則礙四，進則礙三，故有臀无膚，行次且之象。至五去初遠，則无相得之理矣，故但含章以聽天命之自至而已。上又最遠者也，故有姤角上窮吝之象。

○趙氏曰：當姤之時，小人固不可使之進，為君子計，亦不可无以蓄小人。故聖人既戒初六之不可往，又於二、四、五言所以包制之道。三重剛不中，上以剛居一卦之極，故厲而吝。然皆无咎者，以隂不相遇，不與其進也。

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【负责版主】：待申请

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)