【周易上经】第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦（巽下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷七》

傳：蠱，序卦：以喜隨人者必有事，故受之以蠱，承二卦之義以爲次也。夫喜說以隨於人者，必有事也。无事則何喜何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。爲卦山下有風，風在山下，遇山而回，則物亂，是爲蠱象。蠱之義，壞亂也。在文爲蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。左氏傳云：風落山，女惑男，以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是爲有事之象。故云蠱者事也。旣蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也。以卦之才言之，所以治蠱也。

○東坡蘇氏曰：器久不用則蠱生之謂蠱，人久宴溺而疾生之謂蠱，天下久安无爲而弊生之謂蠱。

【原文】蛊卦䷑卦辞：

蠱，元亨，利涉大川。

傳：旣蠱，則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。

○朱子曰：皿蟲為蠱，言器中盛䢷蟲，敎他自相併便是。䢷積蓄到䢷壞爛底，意思一似漢、唐之衰，弄得來到䢷極弊大壞時，所以言元亨。蓋極弊則將復興，故言元亨。

○問：蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會元亨？曰：亂極必治，天道循環，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季，必生太祖。若不如此，便无天道了。所以彖只云蠱，元亨而天下治也。

○雙湖胡氏曰：蠱者，事也，壞也。事欝而不?者謂之蠱。草之欝也，其久必腐；木之欝也，其久必蠧，未有事而不壞者也。蠱之所以元亨者，以能飭之爾，飭之則不壞矣。易窮則變，變則通，是以事之壞者，又當振而起之。

○臨川吳氏曰：蠱之時，不可靜俟，當往濟險難，故利涉大川也。

【原文】先甲三日，後甲三日。【先息薦反，後胡豆反】。

傳：甲，數之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日。蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先於此究其所以然也。後甲，謂後於此慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深、推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政敎之類則云甲，舉其首也。?號施令之事則云庚，庚猶更也，有所更變也。

○程子曰：先甲三日，以窮其所以然而處其事；後甲三日，以究其將然而為之防。甲者，事之始也；庚者，有所革也。自甲乙至于戊己，春夏生物之氣已備；庚者，秋冬成物之氣也。故有所革，别一般氣。

《本義》蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰：剛上柔下，謂卦變自賁來者初上二下，自井來者五上上下，自旣濟來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也。後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然便當致其丁寜之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

○朱子曰：先甲後甲，言先甲之前三日乃辛也。是時前段事已過中了，是䢷欲壞之時，便當圖後事之端，略略撐拄則箇，雖終歸於弊，且得支吾幾時。

○問：先甲辛也，後甲丁也，辛有新意，丁有丁寜意，其說似出月令注。曰：然。但古人祭祀，亦多用先庚先甲。先庚丁也，先甲辛也，如用丁亥辛亥之類。

○雲峰胡氏曰：先甲後甲之說不一，愚以為蠱由巽艮而成，當從艮巽看。先天甲在東之離，由甲逆數，離震坤三位，得艮先甲三日也。自甲順數，離兌乾三位，得巽後甲三日也。然則上艮止，下卑巽，所以為蠱。於艮得先甲三日之辛，於巽得後甲三日之丁，又所以治蠱也。

【原文】蛊卦䷑彖传：

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

傳：以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九，上而為上九；坤之上六，下而為初六也。陽剛尊而在上者也，今往居於上；陰柔卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮、巽。艮，止也；巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

《或問》：巽而止，蠱，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後為治蠱之道？

○朱子曰：非也。大抵資質柔巽之人，遇事便不能做，无奮迅之意，所以事遂至於蠱壞了。蠱，只是事之壞者。大凡看易，須先看成卦之義。險而健則成訟，巽而止則成蠱。蠱，艮上而巽下，艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蠱壞也。巽而止，只是巽順便止了，更无所施為，如何治蠱？

○易要分内外卦看，伊川却不甚理會。如巽而止則成蠱，止而巽便不同。蓋先止後巽，却是有根株了，方巽將去，故為漸。

○剛上柔下，巽而止，此是言致蠱之由，非治蠱之道。

《本義》以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。

○朱子曰：龜山說巽而止乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正。必為此說，非惟不成道理，且失易彖文義。巽而止，蠱，猶順以動，豫，動而說，隨，皆言卦義。趙德莊說下面人只務巽，上面人又懶惰不肯向前，上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。

○盤澗董氏曰：卦之為蠱有數義：剛在上，柔在下，此卦體也；下卑巽而上苟止，所以為蠱，此卦德也；又自賁、井、旣濟來，皆剛上而柔下，此卦變也。

○童溪王氏曰：夫蠱，非事也。以天下為无事而不事事，則後有不勝事矣，此蠱之所以為事也。剛上，艮也；柔下，巽也。在上者有止忌而无動作，在下者有巽順而无違忤，則禍亂之萌乃在於已安已治之中，遂至於敗壞而不可勝矣。此剛上而柔下，巽而止所以成蠱也。

○雲峰胡氏曰：諸解以巽而止為治蠱之道，夫苟下卑巽而上苟止，豈所以治蠱哉！先儒云：通其變則為隨，不能通其變則為蠱。蓋剛來而下柔，剛柔之情交兼，此動而彼應，故曰隨；剛上而柔下，上下不交，且下卑巽而上苟止，故曰蠱。蠱、隨之相反以此。凡卦德當分内外先後，如隨則我先動而彼說，歸妹則先說而後動，歸妹之凶又與隨反；蠱則内卑巽而外苟止，漸則内靜止而外卑巽，漸之吉又與蠱反。

【原文】蠱元亨，而天下治也；

傳：治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊，安定之事，皆止於順，則何蠱之不治也。其道大善而亨也，如此則天下治矣。

○南軒張氏曰：由朝廷至閭里，孰非事也，而卦之治蠱，獨舉父子，何也？蓋天下之本在國，國之本在家，一家之責，莫重於子，能盡父道，則家齊矣。由是而之焉，則國可治而天下可平，故曰蠱元亨而天下治也。

【原文】利涉大川，往有事也；

傳：方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。

○臨川吳氏曰：蠱之時，當勇往有所事，以濟險難。若巽懦而止，則終於蠱而已，豈能元亨哉！

【原文】先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

傳：夫有始則必有終，旣終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《本義》：釋卦辭：治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。

○朱子曰：蠱，元亨而天下治，須是大善以亨，方能治蠱也。

○臨川吳氏曰：數日以甲者，以其為十日之始也。先乎甲之三日者，辛也。由辛歷壬癸而十日終，終則又始於甲，歷乙丙以至于丁，而爲後乎甲之三日矣。終始循環，天之運行也。治蠱者亦當終前事，始後事，如天之行也。

○古為徐氏曰：先三後三者，六爻也。爻終于六七，則更為之端矣。所謂終則有始，天行也。七日得，七日來復，皆其義也。

○雲峰胡氏曰：諸卦皆言往有功，蠱獨曰往有事。蠱者，事也。事雖已治，不可以无事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖。後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。

【原文】蛊卦䷑象传：

【原文】象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

傳：山下有風，風遇山而囘，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟於民，養育其德也。在已則養德，於天下則濟民。君子之所事，无大於此二者。

○程子曰：蠱之象，君子以振民育德。君子之事，惟有此二者，餘无他，為二者，為已為人之道也。

○童溪王氏曰：於民務振作其氣，使力其所謂相生相養之道，无廢惰自安之人。於已務涵養其德，使日新又新，无逸豫自止之意。

《本義》：山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

《或問》：振民育德如何？

○朱子曰：當蠱之時，必有以振起聳動民之觀聼而在已。進德不已，必須有此二者，則可以治蠱矣。

○隆山李氏曰：山下有風，則風落山之謂。山木摧落，蠱敗之象。飭蠱者，必須有以振起之。振民者，猶巽風之鼔為號令也。育德者，猶艮山之養成材力也。易中育德多取於山，故蒙亦曰果行育德。

○臨川吳氏曰：蠱之象非美也，君子以之則取其美。風在内而能振動外物，則象之以振動其民。山在外而能涵育内氣，則象之以涵育其德。振者，作興彼之善，新民之事也。育者，培養已之善，明德之事也。

【原文】蛊卦䷑初六：

初六：幹父之蠱。有子，考无咎，厲，終吉。

傳：初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居内在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得无咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊事，自當兢畏。以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下无應，而主幹非有能濟之義。若以不克幹而【一无而字】言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道。必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。

《本義》：幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

《或問》：有子考无咎，與意承考之考，皆是指父在。父在而得云考，何也？

○朱子曰：古人多通言，如康誥大傷厥考心可見。

○南軒張氏曰：艮止於上，巽順於下。无為而尊於上者，父道也；服勞而順於下者，子道也。故蠱多言幹父之事。

○雲峰胡氏曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者。如蠱初六，以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱。以時言之，則為蠱之初，蠱猶未深，事猶易濟，故其占為有子，則其考可无咎矣。然謂之蠱，則已危厲，不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者，知危而能戒，則終吉。

○藍田呂氏曰：父母之蠱，人子所難治也。幹者，以身任其事而不敢避也。以子之難，故初則厲，二則不可貞，三則小有悔。然卒任其事為功，故初終吉，三无咎，五用譽也。

○瓜山潘氏曰：《程傳》云，初居内而在下，故取子幹父蠱之象。《本義》云，蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆以子幹父蠱為言。若如程說，惟初爻為可通，若他爻則說不行矣。《本義》之說，則諸爻皆可通也。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

傳：子幹父蠱之道，意在承當於父之事也。故祗敬其事，以置父於无咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。

○鄭氏曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。

○中溪張氏曰：不承其事而承其意，此善繼父之志者也。

【原文】蛊卦䷑九二：

九二：幹母之蠱，不可貞。

傳：九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，陰柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之蠱之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義【一有母字】不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈无道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸已剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞，固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已。守成不失道，則可矣，固不能使之為羲、黄、堯、舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

《本義》：九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。

○朱子曰：幹母之蠱，伊川說得是。

○龜山楊氏曰：或曰：卦以五為君位，而可以母言乎？曰：母者，陰尊之稱，如晉六二之稱王母，小過六二之稱遇其妣，皆謂六五也。

○厚齋馮氏曰：世固有父喪而母任家事者，以衆子在而母總其事也。故六五以陰柔為一卦之上，而取象於母蠱焉。諸爻不取此義，而獨於九二言之者，以其正應在下，又取乎内有陽剛之才，能幹者也。又家事之敗，或由婦人亂政，而其才子能飭之，亦為幹母之蠱。

○李氏椿年曰：母柔子剛，於義為得，然而不可以為貞也。有母在而以剛行之，有時而違拂矣。

○雲峰胡氏曰：貞者，事之幹。九二幹蠱，而戒之曰不可貞，幹母之蠱也。非不可正也，不可固執以為正也。母性多柔暗，以二之剛承五之柔，巽以入之，不固守其剛，乃中道也。固則反傷恩害義矣。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

傳：二得中道而不過剛，幹母，蠱之善者也。

○中溪張氏曰：幹母之蠱，與幹父之蠱不同。子之於母，但當柔行巽入，以飭治其蠱者，專尚剛直，盡行撥亂反正之事，則於中道未為得也。

【原文】蛊卦䷑九三：

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。

傳：二以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹，父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為无順。順，事親之本也，又居得正，故无大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終无大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

《本義》：過剛不中，故小有悔。巽體得正，故无大咎。

《或問》：九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。言有小悔，則无大悔矣。言无大咎，則不免有小咎矣。但象曰終无咎，則以九三雖過剛不中，然在巽體，不為无順而得正，故雖悔而无咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為，寛裕以治蠱，將日深而不可治，故往則見吝。言自此以往，則有吝也。

○朱子曰：此兩爻說得悔吝二字最分明。九三有悔而无咎，由凶而趨吉也。六四雖目下无事，然却終吝，由吉而趨凶也。元祐間，劉莘老、劉器之之徒，欲盡去小人，却是未免有悔。至其他諸公，欲且寛裕无事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過，後面憂吝却召，可見聖人之深戒。

○蘭氏廷瑞曰：三剛太過，不免小有悔。然時方蠱壞，非剛過之才，不能以濟也。

雲峰胡氏曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六、六五柔而剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱。不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三過於剛而悔。始焉曰小有悔，若不足其過於剛。繼之曰无大咎，猶幸其能剛也。幸其能體巽之權，而不失其正也。

【原文】象曰：幹父之蠱，終无咎也。

傳：以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終无大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終无咎也。

○王氏湘卿曰：以九居三，剛之至也。以此為臣，是諍君之臣；以此為子，是諍父之子。諍則有不順之名，故始不免於小有悔。然不陷君父於不義，則終无大咎也。

【原文】蛊卦䷑六四：

六四：裕父之蠱，往見吝。

傳：四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寛裕，以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而无應助，往安能濟？

《本義》：以陰居陰，不能有為，寛裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

○習靜劉氏曰：強以立事為幹，怠而委事為裕，事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止，而爻位俱柔。夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？

○雲峰胡氏曰：初六之時，蠱猶未深，故但有子則考，可以无咎。四之時，非初比也，而復寛裕以視之，蠱將日深矣。以是而往，其見吝也固宜。

○梅巖袁氏曰：諸爻之幹蠱者，或體剛，或乘剛，或應剛，獨六四以柔而止，所以致蠱，非所以幹蠱也。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

傳：以四之才，守常居寛裕之時，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

○瀘川毛氏曰：九三之剛，失之過，故悔。六四之緩，失之不及，故吝。必不得已焉，寜為三之悔，不可為四之吝，此治亂興亡之幾也。

【原文】蛊卦䷑六五：

六五：幹父之蠱，用譽。

傳：五居尊位，以陰柔之質，當人君之幹，而下應于九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然已實陰柔，故【一作固】不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能【一有信字】任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲、成王，皆以成而用譽者也。

《本義》：柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。

○張子曰：雖天子必有繼也，故亦云幹父之蠱。

○進齋徐氏曰：六五柔中之主，本无幹蠱之才，而九二陽剛得中，又處多譽之地，位與五應，五能任之以治蠱，則二之譽卽五之譽也。

○雲峯胡氏曰：五為繼世之君，有九二承之以德，是能用賢以致聞譽者也。諸家以為用九二令譽之臣，近於以名用人，不若謂任九二之德，自可成六五之名者也。

○雙湖胡氏曰：在六二以五為母，柔居尊也。在六五又自取子道，以繼世之君言也。象何常之有？

【原文】象曰：幹父用譽，承以德也。

傳：幹父之蠱，而用有令譽者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。

【原文】蛊卦䷑上九：

上九：不事王侯，高尚其事。

傳：上九居蠱之終，无係應，【一无應字】於下，處事之外，无所事之地也。以剛明之才，无應援而處无事之地，是賢人君子不偶於時，而高潔自守，不係於世務者也。故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，旣不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦【一无亦字】非一道，有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知，【一无知字】者，有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進退合道者也。

《或問》：《程傳》云知止足之道，退而自保者，與量能度分，安於不求知者何以别？

○朱子曰：知止足是能做底，量能度分是不能做底。

《本義》：剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒皆在其中矣。

○朱子曰：不事王侯，无位之地，如何出得來？更幹箇甚麽？問：此爻《本義》云占與戒皆在其中，如何？曰：有此象，則其占當如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能從，則有凶矣。

○隆山李氏曰：君子當蠱之由，方事之興也，盡力以幹焉，操巽之權，而行其所當行。及事之休也，絜身以退，體艮之義，而止其所當止故也。

○誠齋楊氏曰：上九在蠱之終，事之蠱壞者，至六五而幹之畢矣。此上九所以高尚其事也。

○臨川吳氏曰：上九在一卦，至高至上之位，故曰高尚。下五爻屑屑於一家之事，至此則一國之事、天下之事，猶且視為卑下而不屑為。彼一家之事，又何足道哉！

○雲峰胡氏曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子。臣於君事，猶子於父事也。上九獨以不事王侯言者，蓋君臣以義合也。子於父母，有不可自諉於事之外；王侯之事，君子有不可事者矣。是故君子之出處，在事之中，盡力以幹焉，而不為汙；在事之外，絜身以退焉，而不為僻。

《本義》謂：占與戒皆在其中，蓋以時當高尚，或自在卑下而當戒也。

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

傳：如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯。蓋進退以道，用捨隨時，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。

○朱子曰：當此時節，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，則其志眞可法則矣，只為人不能如此也。

○雲峰胡氏曰：初六言意，上九言志，意柔而志剛也。

○建安丘氏曰：六爻取家事為象，上為父，故本爻不稱父，而他爻言父。五為母，故本爻不言母，而他爻言母。在下四爻，則皆子也。然子幹父母之蠱，惟剛柔相濟者為善。初爻柔位剛，故无咎。二爻剛位柔，故得中。三爻位俱剛，過於剛者，故小有悔。四爻位俱柔，過於柔者，故往未得。此四位剛柔之異，而得失之判也。然上、五二爻以家事言，則上為父，五為母，衆爻為子。以國事言，則五為君，下四爻為用事之臣，上一爻為不事之臣，故曰不事王侯，高尚其事。觀下五爻以幹父言，則父之位存矣。觀上一爻以王侯言，則君之位存矣。此易之道所以屢遷，而不可為典要也。

周易傳義大全卷七

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)