傳:大畜序卦:有无妄然後可畜,故受之以大畜。无妄則為有實,故可畜聚,大畜所以次无妄也。為卦艮上乾下,天而在於山中,所畜至大之象。畜為畜止,又為畜聚,止則聚矣【一有又字】取天在山中之象,則為藴畜。取艮之止乾,則為畜止。止而後有積,故止為畜義。
○朱子曰:小畜以巽之柔順而畜三陽,畜他不住。大畜則以艮畜乾,畜得有力,所以喚作大畜。
○趙氏曰:乾健上進,為艮所止,故有畜義。艮,陽卦也,陽為大,故曰大畜。大、小畜所畜皆乾,所别者艮、巽耳。是故以大畜大,謂之大畜。
○隆山李氏曰:以隂畜陽,所畜之力小,故謂之小畜。以陽畜陽,所畜之力大,故謂之大畜。
大畜,利貞,不家食,吉,利涉大川。
傳:莫大於天而在山中,艮在上而止乾於下,皆藴畜至大之象也。在人為學術道德充積於内,乃所畜之大也。凡所畜聚,皆是專言其大者。人之藴畜,宜得正道,故云利貞。若夫異端偏學,所畜至多而不正者,固有矣。既道德充積於内,宜在上位以享天禄,施為於天下,則不獨於【一无於字】一身之吉,天下之吉也。若窮處而自食於家,道之否也,故不家食則吉。所畜既大,宜施之於時,濟天下之艱險,乃大畜之用也,故利涉大川。此只據大畜之義而言,彖更以卦之才德而言,諸爻則惟有止畜之義。盖易體道隨宜,取明且近者。
○白雲郭氏曰:賢不家食,禄之也。古之人不仕无禄,則耕而食之於家也。仕而禄足以代耕,則不耕矣,非家食也。
○建安丘氏曰:大畜利貞,言所畜者大而利於貞正也。不家食吉,言賢者當與之共天位,享天禄,食於朝而不食於家,則吉也。然有所畜者必有所用,有所養者必有所施,賢人又當出而濟天下之艱險,以究大畜之才,故曰利涉大川。利涉者,乾健於行也。
《本義》大,陽也。以艮畜乾,又畜之大者也。又以内乾剛健,外艮篤實輝光,是以能日新其德,而為畜之大也。以卦變言,此卦自需而來,九自五而上。以卦體言,六五尊而尚之。以卦德言,又能止健。皆非大正不能,故其占為利貞,而不家食吉也。又六五下應於乾,為應乎天,故其占又為利涉大川也。不家食,謂食禄於朝,不食於家也。
○朱子曰:大畜利貞,不家食吉,利涉大川,只是占得大畜者為利貞,不家食而吉,利於涉大川。至于剛上尚賢等處,乃孔子發明,各有所主,爻象亦然。
○雲峯胡氏曰:大畜、大壯,皆四陽卦,故皆謂之大。其占皆曰利貞者,大壯而不貞,其壯也剛而无禮。大畜而不貞,其畜也博而寡要。不家食,是賢者不畜于家,而畜於朝。涉大川,又似有畜極而通之意。要之,兩利字,一吉字,占辭自分而為三,不必泥而一之也。
彖曰:大畜,剛健篤實,輝光日新其德。
傳:以卦之才德而言也。乾體剛健,艮體篤實。人之才剛健篤實,則所畜能大。充實而有輝光,畜之不已,則其德日新也。《本義》以卦德釋卦名義。
○朱子曰:篤實便有輝光,艮止便能篤實。
○雲峯胡氏曰:諸卦艮德只一止字,此則有篤實輝光四字。盖大畜之所重者在艮上一爻,卦名畜字已具艮止之義。此曰篤實,艮一陽之所以能畜也;曰輝光,陽能畜諸中而見諸外也。
○東谷鄭氏曰:畜有三義:以畜養言之,畜賢也;以畜止言之,畜健也;以藴畜言之,畜德也。養賢以及萬民,此畜養之大者;乾天下之至健,而四五能畜之,此畜止之大者;剛健、篤實、輝光,日新其德,此藴畜之大者。故彖傳兼此三者言之。
【原文】剛上而尚賢,能止健,大正也。
傳:剛上,陽居上也。陽剛居尊位之上,為尚賢之義。止居健上,為能止健之義。止乎健者,非大正則安能以剛陽在上,與尊尚賢德,能止至健,皆大正之道也。
《本義》:以卦變、卦體釋卦辭。
○朱子曰:能止健,都不說健而止,見得是艮來止這乾,以艮之止止乾之健也。
○中溪張氏曰:止健以二德言,不曰健而止,而曰能止健者,盖乾之為物也最健,而處於艮之下,甘受其畜,止而不辭,以剛畜剛,乃大者之正也,故曰大正。此釋利貞之義。
○臨川吳氏曰:二柔尊尚一剛於已之上,其能止健者,一剛之大正也,而非二柔之小者為之。不以止健之功歸之於隂小,盖聖人之微意。
【原文】不家食吉,養賢也;
《本義》:亦取尚賢之象。
【原文】利涉大川,應乎天也。
傳:大畜之人,所宜施其所畜,以濟天下,故不食於家則吉。謂居天位,亨天禄也。國家養賢,賢者得行其道也。利涉大川,謂大有藴畜之人,宜濟天下之艱險也。彖更發明卦才云:所以能涉大川者,以應乎天也。六五,君也,下應乾之中爻,乃大畜之君,應乾而行也。所行能應乎天,无艱險之不可濟,况其他乎?《本義》亦以卦體而言。
○臨川吳氏曰:涉險非乾健之力不能,六五下應乎乾,故能涉大川也。
○雲峯胡氏曰:卦有乾體者,多曰利涉大川,健故也。
【原文】象曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。【識,如字,又音志。行,下孟反】。
傳:天為至大,而在山之中,所畜至大之象。君子觀象以大其藴,畜人之藴。畜由學而大,在多聞前古聖賢之言與行,考跡以觀其用,察言以求其心,識而得之,以畜成其德,乃大畜之義也。
《本義》:天在山中,不必實有是事,但以其象言之耳。
雙湖胡氏曰:天包地外,地外有天。山雖在地上,然地下之天,即山中有天也。中字只作下字解,如地中有山,雷在地中,以卦體言,只是下義。
○鶴山魏氏曰:天在山中,譬則心之體也。聞一言焉,見一行焉,審問而謹思,明辨而篤行,即所以畜其心之德。盖畜故乃所以養新,而新非自外至也。昭昭之多,止於所不見,是以愈畜而愈大。
○建安丘氏曰:風以氣畜,氣息則散,故風行天上為小畜。山以形畜,形畜則固,故天在山中為大畜。大畜言畜德,小畜言懿文德,畜德雖同,而文德則德之小者也。
初九:有厲,利已。【已,夷止反】。
傳:大畜,艮止。畜,乾也。故乾三爻皆取被止【一作止之】為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽剛,又健體而居下,必上進者也。六四在上,畜止於已,安能敵在上得位之勢?若犯之而進,則有危厲,故利在已而不進也。在他卦則四與初為正應,相援者也。在大畜則相應,乃為相止。畜上與三皆陽,則為合志。盖陽皆上進之物,故有同志之象,而无相止之義。
《本義》:乾之三陽為艮所止,故内外之卦各取其義。初九為六四所止,故其占往則有危,而利於止也。
○中溪張氏曰:初九乾體,志於上進。六四下與之應,而畜止之。四雖柔而止體,當畜之時,剛不能進。初若恃其陽剛方銳之勢,而欲遽往,則為所畜制,而有厲矣,故曰有厲利已。子夏傳曰:居而俟命則利,往而違上則厲。
○雲峯胡氏曰:他卦取隂陽相應,此取相畜。内卦受畜,以自止為義。外卦能畜,以止之為義。獨三與上居内外卦之極,畜極而通,不取止義。
【原文】象曰:有厲利已,不犯災也。
傳:有危則宜已,不可犯災危而行也。不度其勢而進,有災必矣。
○中溪張氏曰:厲,災也。惟已,故不犯。
九二:輿說輹。【說,吐活反。輹,音服,又音福。
傳:二為六五所畜,止勢不可進也。五據在上之勢,豈可犯也?二雖剛健之體,然其處得中道,故進止无失。雖志於進,度其勢之不可,則止而不行。如車輿脱去【一有其字】輪輹,謂不行也。《本義》:九二亦為六五所畜,以其處中,故能自止而不進,有此象也。
○雲峯胡氏曰:初剛居剛,性欲上進,曰利已者,勉其止也。二剛中,自能止而不行,可謂知時者矣。
○漢上朱氏曰:初,剛正也。二,剛中也。四、五,柔也。柔能畜剛,剛知其不可遽犯而安之時也。夫氣雄九軍者,或屈於賓贊之儀;才力盖世者,或聽於委裘之命,故曰大畜時也。
○童溪王氏曰:小畜之九三,見畜於六四,而曰輿說輻,四說其輻也。大畜之九二,受畜於六五,又曰輿說輹,是自說其輹也。夫說人之輻,與自說其輹,語其勢之逆順,盖有間矣。何者?九三剛過,而九二則剛得中故也。剛而得中,則進止无失,故象釋之曰中无尤也。
○蘭氏廷瑞曰:小畜以一隂而畜五陽,而六四為小畜之主,近畜九三,以小畜大,以隂畜陽,又非正應,所以九三不受畜,而有夫妻反目之象。大畜則艮能止三陽之健,九二在下卦之中,而止受六五大君所畜,以君畜臣,以上畜下,二五皆中,又其正應,居中相應,何尤之有?所以不同也。
【原文】象曰:輿說輹,中无尤也。
傳:輿說輹而不行者,盖其處得中道,動不失宜,故无過尤也。善莫善於剛中,柔中者,不至於過柔耳。剛中,中而才也。初九處不得中,故戒以有危宜已。二得中,進止自无過差,故但言輿說輹,謂其能不行也,不行則无尤矣。初與二,乾體剛健而不足以進。四與五,隂柔而能止。時之盛衰,勢之強弱,學易者所宜深識也。
息齋余氏曰:小畜待隂廹之而後說輻,故反目。大畜才及中而自說其輹,此有知幾之吉,彼有來廹之嫌,故无尤。
九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛*,利有攸往。【曰讀為日】。
傳:三剛健之極,而上九之陽,亦上進之物,又處畜之極而思變也,與三乃不相畜而志同,相應以進者也。三以剛健之才而在上者,與合志而進,其進如良馬之馳逐,言其速也。雖其進之勢,【一作志】。速不可恃其才之健與上之應,而忘備與慎也,故宜艱難其事,而由貞正之道。輿者,用行之物。衛者,所以自防。當自【一无自字】日常閑習其車輿與其防衛,則利有攸往矣。三乾體而居正,能貞者也,當有銳進,故戒以知難與不失其貞【一作正】也。志既銳於進,雖剛明有時而失,不得不誡也。《本義》:三以陽居健極,上以陽居畜極,極而通之時也。又皆陽爻,故不相畜而俱進,有良馬逐之象焉。然過剛銳進,故其占必戒以艱貞閑習,乃利於有往也。曰:當為日月之日
○朱子曰:九三一爻,不為所畜而欲進,與上九合志同進,俱為畜極而通之時,故有良馬逐,何天之衢亨之象。但上九已通達无礙,只是滔滔去三,過剛銳進,故戒以艱貞閑習。盖初、二兩爻皆為所畜,獨九三一爻自進耳。問:九六為正應,皆隂皆陽則為无應,獨畜卦不爾,何也?曰:陽遇隂則為隂所畜,九三與上九皆陽,皆欲上進,故但以同類相求也。小畜亦然。
○雲峯胡氏曰:閑,習也。日閑,猶言時習。閑輿衛,又因二之輿、三之馬取象。輿者,乘内之二陽。衛者,防外之二隂。良馬逐者,上一陽與已同志,三逐上以上,而下二陽又逐三以進之象也。初利已,戒其進也。二說輹,喜其不進也。三可進矣,而猶戒之艱難貞固,日閑習輿衛之事者,懼其可進而銳於進也。二之輿既說輹而不進,三復閑輿衛而不輕進,至是則初之利已者,三可利往矣。
○平庵項氏曰:衛,古書之稱,皆武衛也。考工記:周人上輿車有六等之數,戈也、人也、殳也、戟也、矛也、軫也,皆衛名。
○節齋蔡氏曰:凡剛進而上,遇柔則利,遇剛則不利。如大壯之四曰藩決不羸,大畜之三曰良馬逐,皆前遇乎柔也。大壯之初曰征凶,三曰羝羊觸藩,羸其角,大畜之初曰有厲,利已,皆前遇乎剛也。
【原文】象曰:利有攸往,上合志也。
傳:所以利有攸往者,以與在上者合志也。上九陽性上進,且畜已極,故不下畜三,而與【一有三字】合志,上進也。
六四:童牛之牿,元吉。【牿,古毒反】。
傳:以位而言,則四下應於初,畜初者也。初居最下,陽之微者,微而畜之則易制,猶童牛而加牿,大善而吉也。槩論畜道,則四艮體,居上位而得正,是以正德居大臣之位,當畜之任者也。大臣之任,上畜止人君之邪心,下畜止天下之惡人【一无人字】人之惡止於初則易,既盛而後禁,則扞格而難勝。故上之惡既甚,則雖聖人救之,不能免違拂;下之惡既甚,則雖聖人治之,不能免刑戮。莫若止之於初,如童牛而加牿,則元吉也。牛之性觝觸以角,故牿以制之。若童犢始角而加之以牿,使觝觸之性不發,則易而无傷。以況六四能畜止上下之惡於未發之前,則大善之吉也。
○程子曰:敎人之術,若童牛之牿,當其未能觸時,已先制之。其次則豶豕之牙,豕之有牙,既已難制,以百方制之,終不能使之改,惟豶其勢,則自調伏,雖有牙亦不能為害。如有不率敎之人,却須置其檟楚,别以道格其心,則不須檟楚,將自化矣。
○藍田呂氏曰:六四、六五皆以柔畜剛,止健者也。牛之剛健在角,豕之剛健在牙。
○厚齋馮氏曰:小畜之畜乾者,六四也。九居五,為之助者也。大畜之畜陽者,六四、六五也。九居上,為之助者也。夫外无陽爻,則坤順而不能畜,内无隂爻,則同類而不相畜。然則成大畜之義者,在艮之上九,而能畜乾之陽者,在艮之六四、六五也。
○建安丘氏曰:或謂小畜、大畜皆以六四下畜乾初,在小畜有復自道之吉,在大畜有有厲利已之戒,何也?曰:小畜以巽畜乾,巽隂卦也,而四又柔爻,故未能畜初。大畜以艮畜乾,艮陽卦也,四雖柔爻而實艮體,故初為所畜而不能進。二爻雖同為柔,而巽、艮畜乾之義異矣。
《本義》童者,未角之稱。牿,施横木於牛角,以防其觸,詩所謂楅衡者也。止之於未角之時,為力則易,大善之吉也,故其象占如此。學記曰:禁於未發之謂豫。正此意也。
【朱子詩傳曰:楅衡,施於牛角,所以止觸也。周禮封人:凡祭,飾其牛牲,設其楅衡。學記:禁於未發之謂豫。注云:豫者,先事之謂
○雲峯胡氏曰:祭天地之牛角繭栗,童則猶未有角,其天全矣。此時牿之禁於未發者也,用力甚易,故其占大善而吉。
【原文】象曰:六四元吉,有喜也。
傳:天下之惡已盛而止之,則上勞於禁制,而下傷於刑誅,故畜。止於微小之前,則大善而吉,不勞而无傷,故可喜也。四之畜初是也,上畜亦然。
六五:豶豕之牙,吉。【豶,符云反】。
傳:六五居君位,止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆,發其邪欲之心,人君欲力以制之,雖密法嚴刑,不能勝也。夫物有總攝,事有機會,聖人操得其要,則視【一无視字】億兆之心猶一心,道之斯行,止之則戢,故不勞而治其用,若豶豕之牙也。豕,剛躁之物,而牙為猛利,若強制其牙,則用力勞而不能止其躁猛,雖縶之維之,不能使之變也。若豶去其勢,則牙雖存而剛躁自止,其用如此,所以吉也。君子發豶豕之義,知天下之惡,不可以力制也,則察其機,持其要,塞絶其本原,故不假刑法嚴峻,而惡自止也。且如止盜,民有欲心,見利則動,苟不知敎,而廹於飢寒,雖刑殺日施,其能勝億兆利欲之心乎?聖人則知所以止之之道,不尚威刑,而修政敎,使之有農【一作耕】桑之業,知廉恥之道,雖賞之不竊矣。故止惡之道,在知其本,得其要而已。不嚴刑於彼,而修政於此,是猶患牙之利,不制其牙,而豶其勢也。
○程子曰:豶豕之牙,豕牙最能嚙害人,只制其牙,如何制得?今人為惡,却只就他惡禁之,便无由禁止,此見聖人機會處。
○進齋徐氏曰:牡豕曰豭,攻其特而去之曰豶,所以去其勢也。豕之害物在牙,人不能去其牙之猛利,惟去其勢,以絶其剛躁之性,則牙雖存,亦不能害物矣。豕牙,二也。豶之者,五也。二陽已壯則難制,五得其要領而能制也。制於已壯之後,猶欲去豕牙之害而豶之,此用柔畜剛之道也】。《本義》:陽已進而止之,不若初之易矣。然以柔居中而當尊位,是以得其機會而可制,故其象如此,占雖吉而不言元也。
○朱子曰:大畜下三爻取其能自畜而不進,上三爻取其能畜彼而不使進,然四能止之於初,故為力易。五則陽己進而止之則難,但以柔居尊,得其機會可制,故亦吉,但不能如四之元吉耳。
○雲峯胡氏曰:初之陽未進而止之,用力猶易,二陽己進,則亦難矣。六五柔中居尊,故得其機會而可制,如豶豕然。然已不如初之易,故曰吉,而不如初之元吉也。或曰:牛與豕皆隂物,而以象陽者,何也?曰:牛之剛在角,豕之剛在牙,四、五下畜二剛,盖取牿牛防其角,豶豕防其牙之象也。
【原文】象曰:六五之吉,有慶也。
傳:在上者不知止惡之方,嚴刑以適民欲,則其傷甚而无功。若知其本,制之有道,則不勞无傷而俗革,天下之福慶也。
上九:何天之衢,亨。
傳:予聞之胡先生曰:天之衢亨,誤加何字。事極則反,理之常也,故畜極而亨。小畜畜之小,故極而成。大畜畜之大,故極而散。極既當變,又陽性上行,故遂散也。天衢,天路也。謂虚空之中,雲氣飛鳥往來,故謂之天衢。天衢之亨,謂其亨通曠濶,无有蔽阻也。在畜道則變矣,變而亨,非畜道之亨也。《本義》:何天之衢,言何其通逹之甚也。畜極而通,豁達无礙,故其象占如此。
○朱子曰:何天之衢亨,或如伊川說,衍一何字,亦不可知。
○陳氏皋曰:陽久被抑,今而亨通,故曰何訝之也,實喜之也。
○雙湖胡氏曰:艮為徑路,衢亦路也,在上故為天衢。
○厚齋馮氏曰:五,天位也。上位乎天之上,乾三陽上達于此之路,故曰天衢。
○雲峯胡氏曰:隨畜隨發,不足為大畜。惟畜之極而通,豁達无礙,如天衢然。何之一字,讚之之辭也。盖曰是何通達之甚如此也。此不徒為仕者之占,大學章句所謂用力之久,一旦豁然貫通者,亦是此意。多識前言往行,以畜其德者,以之可也。
【原文】象曰:何天之衢,道大行也。
傳:何以謂之天衢?以其无止礙,道路大通行也。以天衢非常語,故象特設問曰:何謂天之衢?以道路大通行,取空豁之狀也。以象有何字,故爻下亦誤加之。
○開封耿氏曰:下體受畜者也,上體畜下者也。受畜者至於九三,則良馬逐矣,无復如初、二也。畜下者至於上九,則天衢亨矣,无復如四、五也。
○白雲郭氏曰:觀童牛之牿,則知有厲利已矣。觀豶豕之牙,則知輿說輹矣。觀良馬逐,則知何天之衢亨矣。盖乾健為艮所止,是以三爻各相類。
○建安丘氏曰:大畜六爻,上三爻艮,為畜者也。下三爻乾,受畜者也。初與四應,受四之畜者,故初言有厲利己,四言童牛之牿。二與五應,受五之畜者,故二言輿說輹,而五言豶豕之牙。此四爻皆已成畜者也。至三與上應,始與上合志而同進,故三言良馬逐,而上言天衢亨也。畜而至此,畜道散矣。
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