【周易下经】第64卦-未济䷿火水未济（坎下离上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷二十一》

傳：未濟序卦：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則无不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟之後，受之以未濟而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟。

○雲峯胡氏曰：上經首乾坤，乾坤之後，六卦皆主坎之一陽。下經終既濟、未濟，濟曰坎水，取義而亨，又皆主離之一隂。天地終始，皆水火相為用也。三陽失位，故未濟。三隂應三陽，而隂又得中，所以未濟終於濟也。

○鄭氏相卿曰：上坎下離為既濟，上離下坎為未濟。然離中有坎，坎中有離，二體而互成四卦，四卦而歸二體，其實一也。坎，水也，其情淫而邪。離，火也，其性烈而正。坎常為小人，離常為君子。然離中有坎情，其性也，故既未之離，反為小人。坎中有離性，其情也，故既未之坎，反為君子。君子在上，而小人在下，則治无不濟，故坎上離下為既濟。小人在上，而君子在下，則治莫能濟，故離上坎下為未濟。此以人事言也。

【原文】未济䷿卦辞：

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利【汔，傳：魚乞反。《本義》：許訖反】。

傳：未濟之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道，唯在慎處。狐能度水濡尾，則不能濟。其老者多疑畏，故履氷而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟。汔，當為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇夫。小狐果於濟，則濡其尾而不能濟也。未濟之時，求濟之道，當至慎則能亨。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，无所利矣。

《本義》：未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用。卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉！

○建安丘氏曰：未者，有所待之辭。未濟非不濟也，待時而濟爾。

○進齋徐氏曰：未濟有終濟之理，故亨。狐能渡水濡尾，則不能濟。以六居初，小狐也。汔，幾也。尾，謂初也。幾濟而濡其尾，則力竭而不能濟，无所利矣。

○隆山李氏曰：聖人作易一卦，必求所以亨之理。在既濟時有既濟之亨，未濟時有未濟之亨，既濟已然之亨，未濟方來之亨。又曰：坎為水，為穴，為隱伏。物之穴居隱伏，往來水間者，狐也。

○息齋余氏曰：未濟本有亨之道，但如小狐幾濟而濡尾，則无所利爾。謂占遇未濟者，皆无攸利，不可也，在所處如何爾。

○雲峯胡氏曰：小狐汔濟，濡其尾，未濟之象也。无攸利，未濟之占也。易不終既濟而終未濟，易不可窮故也。未濟之時，其花未開之春，月未圓之夜乎？天地不交為否，否不曰亨，否不通也。水火不交為未濟，非不濟也，未焉爾，故曰未濟亨。无他，未濟水火之不交，而坎男居，離女下，又男女之交也。况既濟下離互坎，上坎互離，既濟之中互未濟。未濟下坎互離，上離互坎，未濟之中互既濟。非唯見時變之相為反覆，而水火互藏其宅，復於易中見之。

【原文】未济䷿彖传：

彖曰：未濟亨，柔得中也；

傳：以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處未濟之時，可以亨也。

《本義》指六五言。

《或問》：未濟所以亨者，謂之未濟，便是有濟之理。但尚遲遲，故謂之未濟。而柔得中，又自有亨之道。朱子曰：然。

○建安丘氏曰：未濟非終於不濟，欲濟而未爾。柔得中，謂五以柔而得中位也。

○雲峯胡氏曰：乾坤之後為坎者六，至既濟、未濟，雖因坎取義，然皆曰柔得中也，則又專指離而言。坎之與離，終始可相有而不可相无如此。

【原文】小狐汔濟，未出中也；

傳：據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地，五有當從之理，故果於濟，如小狐也。既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。

○朱子曰：小狐汔濟，汔字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未濟。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟。

【原文】濡其尾，无攸利，不續終也。

傳：其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，无所往而利也。

○朱子曰：不續終也。自首濟而尾濡，不能濟，不相接續去，故曰不續終也。狐尾大，濡其尾，則濟不得矣。

○瀘川毛氏曰：未濟之初六，隂也。小狐之象，小人也。非濡尾之不可濟，而小人之不足以濟也。

○建安丘氏曰：不續終，指初也。下坎象，狐初其尾也。二之未能出險者，以初柔力微，而不能續其後也。正猶狐幾濟而濡其尾，首濟而尾未濟也，何所利乎？

【原文】雖不當位，剛柔應也。

傳：雖隂陽不當位，然剛柔皆相應，當未濟而有與。若能重慎，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟。雜卦云：未濟，男之窮也。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。

○朱子曰：張敬夫說伊川之在涪也，方讀易，有箍桶人以此問，伊川不能答。其人云三陽失位，伊川謂是。不知此語火珠林上已有，盖伊川未曾看雜書，所以被他說動了。

○馮氏去非曰：六爻雖不當位，而剛柔皆應。苟能協力以濟，可以致亨，未濟者終濟矣。

○建安丘氏曰：六爻剛居隂位，柔居陽位，雖未當位，而一隂一陽各相應，上下協力，故終有出險之功也。

○平庵項氏曰：既濟三剛三柔皆正，然剛柔正而位當，即謂六二、九五剛柔正應而又當位也。若泛言，則失彖義。未濟六爻皆不當位，其曰雖不當位，亦指六五言之。剛柔應者，覆解亨字。雖无攸利，用其柔中以與剛應，自有致亨之理。

【原文】未济䷿象传：

【原文】象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

傳：水火不交，不相濟為用，故為未濟。火在水上，非其處也。君子觀其處不當之象，以慎處於事物。辨其所當，各居其方，謂止於其所也。

《本義》：水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

○白雲郭氏曰：水火不交，不相為用，所以為未濟，亦猶天地不交而為否也。物之有可辨者，如水火之性是也。居方者，猶居上居下是也。君子觀未濟之象，而慎於辨物。居方者，欲其所居各得交濟之道，毋若火在水上，而不相為用也。不然，則物自各止其所，君子何慎之有。

○建安丘氏曰：辨物如火之明，居方如水之聚，猶火在天上。大有亦以類族辨物言之，其義可見。

○雲峯胡氏曰：水火異物，故以之辨物。水火各居其所，故以之居方。

○開封耿氏曰：既濟、未濟之所以不同者，分定與亂耳。故君子慎辨物，使物以羣分；慎居方，使方以類聚。如此，則分定不亂，而為既濟矣。

【原文】未济䷿初六：

初六：濡其尾，吝。

傳：六以隂柔在下，處險而應。四處險則不安其居，有應則志行於上。然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才，不能援之以濟也。獸之濟水，必揭其尾，尾濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力而進，終不能濟，可羞吝也。

《本義》：以隂居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。

進齋徐氏曰：既濟，初濡其尾，无咎。未濟，初濡其尾，吝者，既濟之初，才剛足以有濟。又下卦離體，明也。明則知緩急之宜，而不急濟。又苟知緩濟之義，則雖濡尾，亦終濟矣，故无咎。未濟之初，才柔不足以濟。又下卦坎體，陷也。陷則冒險以進，而急於求濟。不知未濟之義，則至於濡尾而不能濟矣，故可吝。

○雲峯胡氏曰：以陽居陽，當既濟之初，而濡其尾，時可濟，不敢輕濟也，故无咎。初以隂居陽，當未濟之初，而濡其尾，時未可濟，不能自濟也，故吝。

○林氏栗曰：卦言无攸利，而爻言吝者，以在下一卦之初，其失未遠也，故係之以憂虞爾。

【原文】象曰：濡其尾，亦不知極也。

傳：不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。

《本義》：極字未詳。考上下韻亦不叶，或恐是敬字，今且闕之。

○朱子曰：極字猶言極則。又曰：猶言界至之謂。或云當作極字。

○雷氏曰：初六知始之欲濟，而不知終之不能續，故曰亦不知極也。極者，終窮之謂。

【原文】未济䷿九二：

九二：曳其輪，貞吉。

傳：在他卦，九居二，為居柔得中，无過剛之義也。於未濟，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳，尤當盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上【一无上字】而順不足。唐之郭子儀、李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正，而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。《本義》以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。

○朱子曰：坎有輪象，所以說輪。

○節齋蔡氏曰：以剛居中，上應六五，有才濟難者也。然以剛應柔，易生陵忽之心，故能緩其所以行，乃得正而吉也。

○雲峯胡氏曰：既濟初九，兼濡尾、曳輪二象。未濟初與二分之，初在下，當為尾；九剛動，當為輪。初濡其尾，才柔不能自進；二曳其輪，剛居柔而得中，能自止而不進也。中則无有不正，是以貞吉。

○厚齋馮氏曰：未濟緣既濟立象，故濡尾、濡首兩卦既同，而伐鬼方與曳其輪，先從一位爾。盖未濟之二，乃既濟之五；未濟之四，乃既濟之三，其爻之剛則然也。所不同者，時與位之異，故吉凶異焉。

【原文】象曰：九二貞吉，中以行正也。

傳：九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。

《本義》：九居二，本非正，以中故得正也。

○雲峯胡氏曰：程子云：正有不中，中无不正。此曰以中故得正，易之大義也。

【原文】未济䷿六三：

六三：未濟，征凶，利涉大川。

傳：未濟征凶，謂居險无出險之用，而行則凶也。必出險而後可征，三以隂柔不中正之才而居險，不足以濟【一有也字】未有可濟之道，出險之用而征，所以凶也。然未濟有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險而往？非時不可，才不能也。

《本義》隂柔不中正，居未濟之時，以征則凶。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑利字上當有不字。

○莆陽劉氏曰：六三居險之極，未能出險，而隂柔失位，才不足以濟，又求進焉，凶可知矣，烏能涉夫難乎？既曰未濟征凶，又曰利涉大川，文義相背。

《本義》或疑利字上有不字，為得之。大抵未濟下三爻皆未能出險，三與初爻皆隂柔，才不足以濟險。九二剛中，才足以濟險，時未可進，守貞則吉。以此推之，三非利涉可知矣。

○雲峯胡氏曰：既濟六爻不出卦名，未濟六三卦名獨見，盖爻俱失位，初上處无位之地，中四爻三皆曰貞吉，獨於六三曰未濟征凶，豈非未濟之時以征則凶，而以居貞則吉乎？况未濟之時，唯剛乃克有濟，故九二、九四貞吉，上九无咎。如六三隂柔，又不中正，未濟終難濟矣，故以征則凶，亦不利涉川也。

【原文】象曰：未濟征凶，位不當也。

傳：三征則凶者，以位不當也。謂隂柔不中正，无濟險之才也。若能涉險，【一无險字】以從應，則利矣。

○臨川吴氏曰：未濟諸爻位皆不當，而象傳特於六三言之者，隂柔居險極也。

○瀘川毛氏曰：九二、九四以不純用其剛，故吉。而六五又以柔中而亨，各因爻取義，獨此爻以非其人而居其位也。

【原文】未济䷿九四：

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

傳：九四陽剛，居大臣之位，上有虚中明順之主，又已出於險，未濟已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟有悔者【一无者字】也。震，動之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠伐，至於三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。

○誠齋楊氏曰：既濟伐鬼方而憂其憊者，既濟之世利用静也。未濟伐鬼方而得其賞者，未濟之世利用動也。

○隆山李氏曰：既濟之三，離之上也。未濟之四，離之下也。三爻正當濟難之地，故象討伐。但既濟言高宗，未濟則受命出征者耳。

《本義》：以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。

○雲峯胡氏曰：爻言貞吉者三，九二剛中，中則正矣，言貞吉而不言悔亡。五柔中，故貞吉无悔。九四不中，故勉之以貞吉而後悔亡。言不如是，則悔不亡也。既濟九三，以剛居剛，故直曰高宗伐鬼方。未濟九四，以剛居柔，故曰震用伐鬼方。震，懼也。臨事而懼，未濟者必濟矣。大抵三四爻皆人位，易於乾之三曰：終日乾乾，夕惕若。懼也。於既濟之四曰：終日戒。戒，懼也。此復取震懼之意，懼以終始，所以為易之教也。

【原文】象曰：貞吉悔亡，志行也。

傳：如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，貞之至也。

○臨川吴氏曰：近柔中之君，其志得行也。

○沙随程氏曰：震用伐鬼方，此大臣贊其興衰撥亂之事。

【原文】未济䷿六五：

六五：貞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

傳：五，文明之主，居剛而應剛，其處得中，虚其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，无不足也。既得貞正，故吉而无悔。貞其固有，非戒也。以此而濟，无不濟也。五，文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時可濟也。

《本義》：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虚心以求下之助，故得貞而吉且无悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。

○李氏光曰：九二中正之臣，為之正應。四、上二陽，相與夾輔，能虚已而任用之，故貞吉而无悔也。

○林氏栗曰：四應在初，故先悔而後亡。五應在二，故貞吉而无悔。

○節齋蔡氏曰：文明之主，故稱君子之光。下得二、四恭順剛明之臣，故言孚吉。

○雲峯胡氏曰：九居四，非貞，貞吉，悔亡，勉之之辭也。六居五，亦非貞，貞吉，无悔，與之之辭也。盖五文明之主，是為君子之光。虚心以求九二剛中之助，是為有孚。此所以為正吉而又吉也。

【原文】象曰：君子之光，其暉吉也。

傳：光盛則有暉。暉，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云吉。

《本義》：暉者，光之散也。

○童溪王氏曰：暉者，光之發也。光盛則有暉，然則暉生於光，而光又生於謙，此六五所以為未濟之謙主也。

○中溪張氏曰：君臣同心以致治，則未濟者終濟矣，此君子所以有光暉之吉也。

【原文】未济䷿上九：

上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚，失是。

傳：九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟之極，非得濟之位，无可濟之理，則當樂天順命而已。若否終，則有傾時之變也。未濟則无極而自濟之理，故止為未濟之極。至誠安於義命而自樂，則可无咎。飲酒，自樂也。不樂其處，則忿躁隕穫，入於凶咎矣。若從樂而耽肆過禮，至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是，則於有孚為失也。人之處患難，知其无可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉？

○建安丘氏曰：既言飲酒之无咎，復言飲酒濡首之失，何耶？盖飲酒可也，耽飲而至於濡首，則昔之有孚者，今失於是矣。

○誠齋楊氏曰：既濟上六之濡首者，水也。未濟上九之濡首者，非水也，酒也。水之溺人，溺其一身。酒之溺人，溺其心以及其天下國家。故洚水之害，小於儀狄之酒。禹惡旨酒之功，大於平洚水。

《本義》以剛明居未濟之極時，將可以有為，而自信自養以俟命，无咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。

○朱子曰：未濟卦取狐為象，上象頭，下象尾。

○未濟只陽爻便好，隂爻便不好，但六五、上九兩爻不如此。六五謂其得中，故以為吉。上九有可濟時之才，又當未濟之極，可以濟矣，亦不云吉，更曉不得。又曰：濡首分明是狐過溪而濡其首，今象却云飲酒濡首，皆不可曉。

○問：未濟上九以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善者。竊謂未濟則當寛静以待，九二、九四以陽居隂，皆能静守，上九則極陽不中，所以如此。曰：也未見得是如此。大抵時運既當未濟，雖有陽剛之才，亦无所用，況又不得位，所以如此。

○易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻凶，便是揚子雲太玄了。易不恁地，兩卦各自說濡尾。濡首不必拘說在此言首，在彼言尾。大槩既濟是那日中將晡時候，盛了只是向衰去。未濟是那五史，初時只是向明去。聖人當初見這個爻裏有這個意思，便說出這一爻來，或是從隂陽上說，或是從卦位上說。他這個說得散漫，不恁地逼拶他。他這個說得疏，到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得无理會。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這個意，便說這個事出來，大段散漫。

○節齋蔡氏曰：五為濟主，三四助之，已成濟功矣。已獨處上，无所用力，唯孚于飲酒自樂，不妄生事，乃為无咎。又曰：既濟之後必亂，故處在初卦，而亨取二；未濟之後必濟，故主在上卦，而亨取五。

○雲峯胡氏曰：既濟三陽皆得位，未濟三陽皆失位。然既濟初曳輪，未濟二亦曳輪；既濟三伐鬼方，未濟四亦伐鬼方。既濟之五，反不如未濟之上者，以時而言，未濟不如既濟之初，既濟不如未濟之終也。《程傳》，如此二爻，發出義、命二字。《本義》分言之，盖謂未濟之極，將可濟矣，自信自養，所以俟命也。若縱而不反，如狐之濡其首，則過於自信自養，而失其義矣。命在天，義在我，不能自信自樂以俟命，非也；過於自信自樂而失我之義，亦非也。周公係易，於既濟之終，以濡其首為時事之失；於未濟之終，以濡其首為人事之失。其與民同患之意愈切，故於辭愈懼。善學易者，信不可頃刻不知所懼也。

○西溪李氏曰：聖人設卦，必終於未濟者，所以寓生生不窮之意也。未濟，易之終；上九，未濟之終。生生不窮之理在是。大亂者，治之基；治者，亂之伏。未濟之極，豈終不濟哉？以上九之才，言終於必濟矣。

【原文】象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

傳：飲酒至於濡首，不知節之甚也，所以至如是。不能安義命也，能安則不失其常矣。

○雲峯胡氏曰：既濟以中道，離之中也。未濟中以行正，坎之中也。既濟九五東隣殺牛，不如西隣之時，時即所謂中也。未濟上九不知節，節即所謂中也。堯之授舜，只是一中字。易三百八十四爻，只是一時字。易於小象之末，曰中曰時，易之大義，略可見矣。末一句亦不知節也，不知節者，不知隨時以取中也，大易教人之意切矣。

○《或問》：居未濟之時，未可動作，初六隂柔，不能固守而輕進，故有濡尾之吝。九二陽剛，得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。

○朱子曰：也是如此，大槩難曉。又曰：大槩未濟之下卦，皆是未可進用，濡尾曳輪，皆是此意。六三未離坎體，便也不好，到四五已出乎險方好，上九又不好了。

○未濟與既濟諸爻頭尾相似，中間三四兩爻如損益模様，顛倒了他。曳輪濡尾，在既濟為无咎，在此卦則或吝或貞吉，這便是不同了。

○建安丘氏曰：未濟合坎離成卦，坎在内，猶有險也，故為未濟。合六爻言之，内三爻坎，險也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有貞凶位不當之戒，皆未濟之事也。外三爻離，明也。四言伐鬼方有賞，五言君子之光有孚，上言飲酒无咎，則未濟為既濟矣。

○莆陽劉氏曰：未濟下三爻未出險，初濡尾，二曳輪，三征凶。上三爻已出險矣，四志行，五有孚吉，上有孚飲酒而已。既濟吉少凶多，未濟吉多凶少，然雖吉，未嘗不戒也。

○西溪李氏曰：上篇首乾坤，終坎離。下篇首咸恒，終既濟。未濟亦坎離也。天地之道，不過於隂陽。五行之用，莫先於水火。上篇首天地，隂陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，隂陽之交也，故以水火之交終焉。

周易傳義大全卷二十一

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)