【周易上经】第20卦-观卦䷓风地观卦（坤下巽上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷八》

傳：觀序卦：臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀，觀所以次臨也。凡觀視於物則為觀【平聲】。爲觀於下則爲觀【去聲】。如樓觀謂之觀者，為觀於下也。人君上觀天道，下觀民俗，則為觀。修德行政，為民瞻仰，則為觀。風行地上，徧觸萬類，周觀之象也。二陽在上，四陰在下，陽剛居尊，為羣下所觀，仰觀之義也。在諸爻則唯取觀見，隨時為義也。

○朱子曰：自上示下曰觀，自下觀上曰觀。故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。

【原文】观卦䷓卦辞：

觀，盥而不薦，有孚顒若。【觀，官喚反。下大觀以觀之，觀、大象觀字，竝同】

傳：予聞之胡翼之先生曰：君子居上，為天下之【一无之字】表儀必極其莊敬，則下觀仰而化也。故為天下之觀，當如宗廟之祭始盥之時，不可如旣薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。盥，謂祭祀之始，盥手酌鬱鬯於地，求神之時也。薦，謂獻腥、獻熟之時也。盥者，事之始，人心方盡其精誠嚴肅之至也。至旣薦之後，禮數繁縟，則人心散而精一，不若始盥之時矣。居上者正其表儀，以為下民之觀，當【一作常】莊嚴，【一作敬】如始盥之初，勿使誠意少散；如旣薦之後，則天下之人莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。顒仰，望也。

《或問》：伊川以為灌鬯之初，誠意猶存，至薦羞之後，精意懈怠。《本義》以為致其潔清而不輕自用，其義不同。

○朱子曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若云薦羞之後，誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初，猶有誠意，及薦羞之後，皆不成禮矣。問：若爾，則是聖人在上，視聼言動，皆當為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？曰：然。

《本義》：觀者，有以中正示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又内順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：有孚顒若，謂在下之人信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦而名卦。繫辭更取他義，亦扶陽抑陰之意。

《或問》：盥而不薦，是取未薦之時，誠意渾全而未散否？

○朱子曰：祭祀无不薦者，此是假設來說。薦是用事了，盥是未用事之初。云不薦者，言常持得這誠敬，如盥之意常在。若薦則是用出，用出則纔畢便過了，无復有初意矣。詩云：心乎愛矣，遐不謂矣！中心藏之，何日忘之！楚詞云：思公子兮未敢言。正是此意。說出這愛了，則都无事可把持矣。惟其不說，但藏在中心，所以常見其不忘也。

○問：有孚顒若，承上文盥而不薦。蓋致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰。一說下之人信而仰之，二說孰長？曰：從後說，則合得彖辭下觀而化之義。問：前說似好。曰：當以彖辭為定。

○龜山楊氏曰：盥而不薦，初未嘗致物也。威儀度數，亦皆未舉而已。有孚顒若，其所以交神明者，蓋有在矣。又曰：古人修身、齊家、治國、平天下，本於誠吾意而已。詩、書所言，莫非明此者。但人自信不及，故无其效。聖人知其效必本於此，故於觀曰：盥而不薦，有孚顒若。

○平庵項氏曰：盥者，祭之初步，方詣東榮，盥手於洗。凡祭之事，百未一為也。薦者，祭禮之最盛，四海九州之美味，四時之和氣，无不陳也。此但以盥而不薦，象恭己无為耳，非重盥而輕薦也。先儒謂盥則誠意方專，薦則誠意已散。仁人孝子之奉祀，豈皆至薦而誠散乎？

○雲峰胡氏曰：諸家謂盥者，祭之始盥手，酌鬱鬯於地，以求神之時也。《本義》但以為將祭而盥手，蓋酌鬱鬯之酒，以降神灌也，非盥也。諸家謂薦則誠意已散，不復如盥之時。《本義》之意，則謂盥豈有不薦者？孝子之薦，豈皆有至薦而誠散者？獨就觀示上?盥而不薦之義，以喻二陽在上，无為而化。蓋祭必先盥，盥者未用事之時，祭則薦而用事。聖人至德之化，如將祭而盥，不待見於用事。孚信在中，已顒然可仰觀之者，見其盥，未見其薦，亦已信而仰之，蓋不待觀其行事而化也。不薦而孚，蓋與未占有孚畧同。夫觀四陰二陽，八月之卦。四陽之卦，名曰大壯，以陽之盛言也。四陰豈不可以陰盛言？卦名謂之觀，取二陽在上，為四陰所仰，且就觀字上?出，示民神化之妙，扶陽抑陰之義深矣。

【原文】观卦䷓彖传：

彖曰：大觀在上，順而巽。

傳：五居尊位，以剛陽中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰大觀在上。下坤而上巽，是能順而巽也。五居中正，以巽順中正之德，為觀於天下也。

《本義》：以卦體、卦德釋卦名義。

進齋徐氏曰：大觀在上，以位言；順巽中正，以德言。有其位，无其德，不足以觀天下；有其德，无其位，亦不足以觀天下。

○雲峰胡氏曰：四陽為大壯，四陰不曰小者之壯而曰觀，取二陽示四陰也。釋彖且曰：大觀，壯以下之四陽為大，觀以上之二陽為大。釋卦名義，則以為大而在上；釋卦辭，以為下觀而化。上下之分嚴，崇陽抑陰之意可見矣。

【原文】中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。【觀如字，下觀天、大象觀民之觀、六爻觀字，竝同】。

傳：為觀之道，嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰【一作仰觀】而從化也。不薦，謂不使誠意少散也。

《本義》：釋卦辭。

進齋徐氏曰：下觀而化，以四陰觀二陽言。謂上有精潔誠敬之德，顒然可仰，則天下有所觀感而化。如舜恭己正南面，而天下自治；文王不大聲以色，而萬邦作孚。自然之感，固如此也。

○雲峰胡氏曰：盥而不薦，與神武而不殺，朱子皆以為是聖人不犯手做底。蓋盥則必薦，不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用；武則必殺，不殺是喻聖人得其理而不假其物。故彼謂之神武，而此下文别以神道言之。

【原文】觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

傳：天道至神，故曰神道。觀天之運行四時，无有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，无有差忒。至神之道，莫可名言，唯聖人默契，體其妙用，設為政教。故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服。故曰：以神道設教，而天下服矣。

《本義》：極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也；神道設教，聖人之所以為觀也。

○朱子曰：盥本為薦而不薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之義。有孚顒若，便是䢷下觀而化，却不是說人君身上事。聖人以神道設教，是聖人不犯手做底，卽是盥而不薦之義。順而巽，中正以觀天下，謂以此觀示之也。又曰：觀天之神道，只是自然運行底道理。四時自然不忒，聖人神道，亦是說他有教人自然觀感處。

○臨川吳氏曰：此廣觀義。上文所言感應之速者，觀道之神也。因言天道之神，神者，妙不可測之謂；服者，從而化也。人觀天道之神，莫知其然，而四時代謝，終古如一，无少差忒。觀道亦然。常人以言設教，則有聲音；以身設教，則有形迹。聖人之道，如天之妙不可測；以之設敎，非有聲音，非有形迹，不設而設，不教而教。天下一觀感之餘，其應捷如影響，莫不從而化焉。應其所感，亦如四時之應乎天，而无有差忒也。蓋所存甚神，故所過卽篤恭而天下平，如上天之无聲无臭，而萬邦皆作孚，此其所以為神道與？

【原文】观卦䷓象传：

【原文】象曰：風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。【省悉井反】。

傳：風行地上，周及庶物，為由歷周覧之象，故先王體之為省方之禮，以觀民俗而設政敎也。天子廵省四方，觀視民俗，設為政敎，如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。省方，觀民也；設教，為民觀也。

《本義》：省方以觀民，設教以為觀。

○庸齋趙氏曰：風行地上，徧觸萬物，有周觀之象。先王體之，得風以動之，教以化之之象，故以省方觀民設教。

○建安丘氏曰：坤為土，有土此有民。省方觀民，乃坤之象。巽以申命設教，乃巽之象。

○三山劉氏曰：觀民設教，如齊之末業，教以農桑；衛之淫風，教以禮别。奢如曹，則示之以儉；儉如魏，則示之以禮之類是也。

【原文】观卦䷓初六：

初六：童觀，小人无咎，君子吝。

傳：六以陰柔之質，居遠於陽，是以【一作其】觀見者淺近，如童稚然，故曰童觀。陽剛中正在上，聖賢之君也。近之則見其道德之盛，所觀深遠。初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。小人，下民也。所見昬淺，不能識君子之道，乃常分也，不足謂之過咎。若君子而如是，則可鄙吝也。

《本義》：卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見，童觀之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則无咎，君子得之則可羞矣。

○臨川吳氏曰：下之所觀，觀九五中正之道也。初最下，去五最遠，如未有知識之童子而觀，不能有所見也。

○平菴項氏曰：初六為下民，日用而不知，則其常也，故无咎。君子而不著不察，則可羞矣。

○雲峰胡氏曰：童之象，陽位而陰爻，陽則男而陰則稚也，故蒙六五亦曰童童。觀以近為明，初六去二陽最遠，故為兒童之觀。又曰：遯、大壯皆四陽二陰之卦，曰君子好遯，小人否，曰君子用壯，小人用罔。觀亦四陰二陽，故拳拳於君子、小人之分。蓋以小人而可如此者，君子愼不可如此也，其愛君子之意至矣。

【原文】象曰：初六童觀，小人道也。

傳：所觀不明，如童稚乃小人之分，故曰小人道也。

○朱子曰：初六童觀，小人道也。小人自是如此，故无咎。

【原文】观卦䷓六二：

六二：闚觀，利女貞。

傳：二應於五，觀於五也。五剛陽中正之道，非二陰暗柔弱所能觀見也，故但如闚覘之觀耳。闚覘之觀，雖少見而不能甚【一悦盡】明也。二旣不能明見剛陽中正之道，則利如女子之貞。雖見之不能甚明，而能順從者，女子之道也，在女子為貞也。二旣不能明見九五之道，能如女子之順從，則不失中正，乃為利也。《本義》：陰柔居内而觀乎外，闚觀之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。

進齋徐氏曰：闚，門中視也。陰柔居内而觀外，雖與五為應，前為三、四所蔽，所見不明，闚觀之象。

○雲峰胡氏曰：闚，坤闔戶象。柔居内而觀乎外，有闚觀象。初、二皆陰，故皆有幼稚象。初位陽，故為童。二位陰，故為女童。觀是芒然无所見，小人日用而不知者也。闚觀是所見者小，而不見全體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知也。占曰利女貞，則非大丈夫之所為可知也。

【原文】象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

傳：君子不能觀見剛陽中正之大道，而僅【一有能字】闚覘其彷彿，雖能順從，乃同女子之貞，亦可羞醜也。

《本義》：在丈夫則為醜也。

○平菴項氏曰：婦人之目，所闚者狹；婦无公事，所知者蠶織；女无是非，所議者酒食。此在女德為不失，女子而寡見謏聞，則可醜矣。

○雲峰胡氏曰：小人而為兒童之觀，固其道也；丈夫而為女子之觀，豈非可醜乎？】

【原文】观卦䷓六三：

六三：觀我生，進退。

傳：三居非其位，處順之極，能順時以進退者也。若居當其位，則无進退之義也。觀我生，我之所生，謂動作施為出於己者。觀其所生，而隨宜進退，所以處雖非正，而未至失道也。隨時進退，求不失道，故无悔咎【一作吝】。以能順也。

《本義》：我生，我之所行也。六三居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞，以為進退，占者宜自審也。

○朱子曰：我者，彼我對待之言。是以彼觀此觀其生，是以此自觀六三之觀我生。進退者，事君則觀其言聼計從，治民則觀其政教可行、膏澤可下，可以見自家所施之當否，而為進退。

○童溪王氏曰：我生者，吾身之動作施為也。六三處進退之間，宜誰從？曰：進退者，時也。可以進、可以退者，我也。觀我生以决其進退爾。

○楊氏曰：觀我生而進退，所謂可以仕則仕，可以止則止，我无官守，我无言責，則進退之間，豈不綽綽乎有餘裕哉者是也。

○誠齋楊氏曰：三五皆曰觀我生，辭同而德異。六三察己以從人，九五察人以修己，六三似漆雕開。

○雲峰胡氏曰：三處上下之間，有進退之象。他卦三不中，多不吉；二居中，多善而觀，以遠近取義，故如此。諸爻皆欲觀五，惟近者得之。六四最近，故可決於進。六三上下之間，可以進退之地，故不必觀五，但觀我所為，而為之進退。

《本義》謂：占者宜自審，蓋當進退之際，惟當自審其所為何如耳。

【原文】象曰：觀我生進退，未失道也。

傳：觀己之生，而進退以順乎宜，故未至於失道也。

○中溪張氏曰：五為觀之主，近五者宜進，遠五者宜退。若初、二去五遠，則无可進之理；四去五近，則用賓于王矣。可進可退，唯三之特為然。道，觀之道也。觀四陰爻，惟四得觀之道，初、二則失觀之道。三之進退在我，故曰未失道也。

【原文】观卦䷓六四：

六四：觀國之光，利用賓于王。

傳：觀莫明於近，五以剛陽中正居尊位，聖賢之君也。四切近之，觀見其道，故云觀國之光，觀見國之盛德光輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。四雖陰柔，而巽體居正，切近於五，觀見而能順從者也。利用賓于王，夫聖明在上，則懷抱才德之人，皆願進於朝廷輔戴之，以康濟天下。四旣觀見人君之德，國家之治，光華甚美，所宜賓于王朝，效其智力，上輔於君，以施澤天下，故云利用賓于王也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於王朝，則謂之賓。

《本義》：六四最近於五，故有此象，其占為利於朝覲仕進也。

○蘭氏廷瑞曰：九五陽明居上，是有光華者也。

○童溪王氏曰：觀以遠陽為晦，近陽為明。

○漢上朱氏曰：古者諸侯入見于王，王以賓禮之，士而未受祿者亦賓之。

○雲峰胡氏曰：觀國之光四字，下與童觀、闚觀相反，上與九五觀我生相應。蓋國之光，即九五所謂我生者也。特五之自觀，則曰生方出於我者也；自四觀五，則曰光已達於國者也。不指君之生而曰國者，觀其達於國者，則其出於君者可知矣。

【原文】象曰：觀國之光，尚賓也。

傳：君子懷負才業，志在乎兼善天下。然有卷懷自守者，蓋時无明君，莫能用其道，不得已也，豈君子之志哉！故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之。旣觀見國之盛德光華，古人所謂非常之遇也【一无也字】所以志願登進王朝以行其道，故云觀國之光。尚，賓也。尚，謂志尚其志，意願慕賓于王朝也。

【原文】观卦䷓九五：

九五：觀我生，君子无咎。

傳：九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，係乎己而已。觀己之生，若天下之俗皆君子矣，則是已之所為政化善也，乃无咎矣。若天下之俗未合君子之道，則是已之所為政治未善，不【一作未】。能免於咎也。

《本義》：九五陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位，得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正，亦如是焉，則得无咎也。

○朱子曰：九五之觀我生，如觀風俗之媺惡，民臣之從違，可以見自家所施之善惡。

○瓜山潘氏曰：九五居尊處正，為觀於下，反觀諸己所為，而皆君子，則可以无咎矣。

○進齋徐氏曰：九五為大觀之主，巍乎在上，乃天下之儀表，在下四陰，莫不仰之。然民皆仰乎五矣，五將何所觀乎？亦唯先觀我身之所行，揭其中正，以觀示於天下可也。亦必我為陽明之君子，乃能盡觀我之道，而无陰侵陽之咎。

○平庵項氏曰：觀本是小人逐君子之卦，但以九五中正在上，羣陰仰而觀之，故聖人取以為小人觀君子之象。象雖如此，勢實漸危，故五、上二爻皆曰君子无咎。言君子方危，能如九五之居中履正，能如上九之謹身在上，僅可无咎耳。不然，則九五居中正以觀天下，雖元吉大亨可也，豈止无咎而已哉！明二陽向消，故道大而福小也。此即唐武宗之時，内之宦者，外之牛黨之徒，皆欲攻李德裕者也。但以武宗剛明在位，故仰視而不敢動，一日事變，萬事去矣。

○雙湖胡氏曰：知時識勢，學易之大方，項氏深為得之。當觀之君，知此所以自處者，有道可也。

【原文】象曰：觀我生，觀民也。

傳：我生出於己者，人君欲觀己之施為善否，當觀於民，民俗善則政化善也。王弼云觀民以察己之道是也。

《本義》：此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

○建安丘氏曰：象言觀民者，蓋觀民正所以為觀我之鑑，欲觀吾身所行之當否，但觀民俗之善惡而已。此本諸身而徵諸民者也。書云當於民監，亦此意也。

○雲峰胡氏曰：民德之善否，生於我身之得失，故觀民即所以觀我生，乃以義言之，非以象言也。

【原文】观卦䷓上九：

上九：觀其生，君子无咎。

傳：上九以陽剛之德處於上，為下之所觀而不當位，是賢人君子不在於位，而道德為天下所觀仰者也。觀其生，觀其所生也。謂出於己者，德業行義也。旣為天下所觀仰，故自觀其所生。若皆君子矣，則无過咎也。苟未君子，則何以使人觀仰矜式？是其咎也。

《本義》：上九陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其小，有主賓之異耳。

○朱子曰：上九之觀其生，是就自家視聼言動、應事接物處自觀。九五：上九，君子无咎。蓋為君子有剛陽之德，故无咎。小人无此德，自當不得此爻。又曰：觀我是自觀，如視履考祥底語勢。觀其亦是自觀，却從别人說。易中其字不說别人，只是自家，如乘其墉之類。

○平菴項氏曰：上在卦外，无名无位。小人之進退，下民之向背，皆不由己，但謹視其身，思自免咎而已。

○潛室陳氏曰：觀之時，為觀於天下者五也。旣欲為的於天下，須當觀省我之所行。上九雖无位，乃是位高之人，亦下之所觀瞻，故亦當自觀其所行。但避九五，不得稱我，猶若他人之辭耳。六三去九五相遠，又不為觀於人，止是自觀其所行。當進與不進，故不嫌於同辭。

【原文】象曰：觀其生，志未平也。

傳：雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當自愼省，觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在於位，故安然放意，无所事也。是其志意未得安也，故云志未平也。平，謂安寧也。

○程子曰：上九以剛陽之德，居无位之地，是賢人君子抱道德而不居其位，為衆人仰觀法式者也。雖不當位，然為衆人所觀，固不得安然放意，謂已无與於天下也。必觀其所生君子矣，乃得无咎。聖人又從而贊之，謂志當在此，固未得安然平定，无所慮也。觀聖人教示後賢如是之深，賢者存心如是之仁，與夫素隱行怪，獨善其身者異矣。

《本義》志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

《或問》：觀其生，志未平也。

○朱子曰：其生，謂言行事為之見於外者。旣有所省，便是未得安然无事。

○雲峰胡氏曰：五與上皆為下四陰所觀，五有位，故當觀民以觀我之所為。上雖无位，亦不敢安然不自省其所為也。

○《或問》：觀卦陰盛而不言凶咎。

○朱子曰：此卦取義不同，蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。

○問：觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據之位愈高，則所見愈大邪？曰：上二爻意自别，下四爻是所據之位愈近，則所見愈親切底意思。

○建安丘氏曰：觀有觀示之義，以上二陽而示乎下四陰也。然九五得位，而上九不得位，故五為觀主，是以在五曰觀我生，而上曰觀其生而已。其下四陰則皆以陽為觀者，而近者吉，遠者凶。初其最遠者也，故曰童觀，君子吝。二、三則漸近矣，故二曰闚觀，女貞，三曰觀我生，進退也。惟四去陽獨近，盡所觀之美，故有觀光賓王之象焉，豈非觀之道利近而不利遠者乎？】

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)