【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷九》

周易傳義大全卷九，明胡廣等撰

傳：賁序卦嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚則有威儀上下，物之合聚則有次序行列，合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火，山者，草木百物之所聚也。下有火則照見其上，草木品彚皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

【原文】贲卦䷕卦辞：

賁亨，小利有攸往。【賁，彼偽反】。

傳：物有飾而後能亨，故曰无本不立，无文不行。有實而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進也。

《本義》:賁，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又内離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得隂助，而離明於内，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

○雲峯胡氏曰：无本不立，无文不行，有賁之文，所以能亨。然不過小利有所往而已，何者？本為大，文為小也。至彖乃分上下體言亨，與小利有攸往，亦謂有本而復有文。内離則質本剛，而柔文之，故亨。外艮則質本柔，而剛文之，故小利有攸往。

【原文】贲卦䷕彖传：

彖曰：賁亨。

《本義》：亨字疑衍。

【原文】柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。

《本義》：以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰天文。先儒說天文上當有剛柔交錯四字，理或然也。

○雲峯胡氏曰：柔來而文剛，是以剛為主也。剛往文柔，必曰分剛上而文柔者，亦以剛為主也。故《本義》於柔文剛，則曰陽得隂助；於剛文柔，而不曰隂得陽助。盖一隂下而為離，則隂為陽之助而明於内；一陽上而為艮，則陽為隂之主而止於外。是知皆以剛為主，而彖傳以隂為小者，此也。

【原文】文明以止，人文也。

傳：卦為賁飾之象，以上下二體，剛柔交相，【一作相交】。為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，无飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛，故亨。柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進也。二卦之變，共成賁義，而彖分言【一无言字】上下各主一事者，盖離明足以致亨，文柔又能小進也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽剛柔相文者，天之文也。止於文明者，人之文也。止，謂處於文明也。質必有文，自然之理。理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則【一作必字】有彼有質則有文，一不獨立，二則為文，非知道者，孰能識之。天文，天之理也。人文，人之道也。

《本義》又以卦德言之，止，謂各得其分。

○潛齋胡氏曰：日月五星之運，錯行乎二十八宿經星之次舍，此天之文也，即卦中剛柔交錯乎六位者也。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，粲然有禮以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也。是則卦中離明而艮止者也。

○雲峯胡氏曰：上文以卦變言，則剛柔之交，可以見天文。此以卦德言，則文明各得其分，可以見人文。

【原文】觀乎天文，以察時變。

傳：天文，謂日月星辰之錯列，寒暑隂陽之代變，觀其運行，以察四時之遷改也。

【原文】觀乎人文，以化成天下。

傳：人文人理之倫序，觀人文以敎化天下。天【一无天字】下【一无下字】成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象取山下有火，又取卦變柔來文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而【一无而字】成者，如屯取動乎險中與雲雷，訟取上剛下險與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應之曰小畜，柔得尊位大中而上下應之曰大有是也。有取二體又取消長之義者，雷在地中復，山附於地剝是也。有取二象兼取二爻交變為義者，風雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦復取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象，有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、无妄云剛來，豈自上體而來也？凡以柔居五者，皆云柔進而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂是下體而上也。卦之變皆自乾、坤，先儒不達，故謂賁本是泰卦。豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾，中爻變而成離；上艮本坤，上爻變而成艮。離在内，故云柔來；艮在上，故云剛上。非自下體而上也。乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤之變也。

○朱子曰：伊川說乾、坤變為六子，非是。卦不是逐一卦畫了旋變去，這話難說。伊川說兩儀、四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成厎卦上面取象，所以有剛柔、來往、上下。

《本義》：極言賁道之大也。

○臨川吳氏曰：此廣賁義。以卦體言，交錯者，初與二，三與四，五與上，皆以一剛一柔相間。在天，日月之行，星辰之布，亦剛柔交錯，故曰天文也。以卦德言，文明者，文采著明；止者，不踰分限。在人，五典之叙，五禮之秩，粲然有文，而各安所止，故曰人文也。時變，謂四時寒暑代謝之變。化，謂舊者化新。成，謂久而成俗。

○潛齋胡氏曰：聖人南面而立，視昏旦之星，日月之次，以知四時寒暑之變。觀君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之文，則導以禮、樂，風以詩、書，彰以車服，辨以采章，而化成於天下。

【原文】贲卦䷕象传：

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

傳：山者，草木百物之【一无之字】所聚生也。火在其【一无其字】下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其【一无其字】明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有无敢折獄之義。折獄者，專用情實，有文飾則沒其情矣，故无敢用文以折獄也。

《本義》：山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。内離明而外艮止，故取象如此。

《或問》：《本義》云：明庶政，是明之小者；无敢折獄，是明之大者。此專是就象上取義。伊川說此，則又就賁飾上說，不知二說可相備否？

○朱子曰：明庶政，是就離上說；無敢折獄，是就艮上說。離明在内，艮止在外，則是事之小者可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在内不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。又曰：此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在内外，故其說相反。止在外，明在内，故明庶政而不敢折獄；止在内，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。粗言之，如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次。過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。書曰：要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數句，便是有合如此者。若獄未具而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。

○雲峯胡氏曰：明庶政之小者，而不敢折其獄之大者，亦以明不及遠故也。明離象，无敢折艮象。

○沙隨程氏曰：離為刑獄之象，凡四卦。賁、旅不嫌於用明，故稱火。豐、噬嗑稱電者，暫明於幽暗之間，不以為常也。

【原文】贲卦䷕初九：

初九：賁其趾，舍車而徒。【舍音捨】。

傳：初九以剛陽居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施於天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節處義，其行不苟。義或不當，則舍車輿而寧徒行，衆人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼於比應取之。初比二而應四，應四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠應於四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞，世俗所貴【一作賁】。君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

《本義》：剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象。占者自處，當如是也。

○白雲郭氏曰：君子以義為榮，不以徒行為辱。初九以賤自居，舍車而徒，所謂窮不失義者矣。

○雲峯胡氏曰：壯初剛，居剛而健體，故壯于趾。賁初剛，居剛而明體，故賁其趾。壯初壯于趾，不安在下之分者也。賁初舍車而徒，能安在下之分者也。盖易之義，所乘者在下，而乘之者在上。初在下卦之下，而无所乘分也。然曰賁其趾，非徒安分而已。舍車之榮而徒行，是不以徒為辱，而自以義為榮也。是故君子行義，必於在下之時，發足之初觀之。

【原文】象曰：舍車而徒，義弗乘也。

傳：舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應四，正也；從二，非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也。君子之賁，守其義而已。

《本義》：君子之取舍，決於義而已。

○雲峯胡氏曰：初九以徒為義，不以乘為義，即孟子所謂往役義也，往見不義也。

【原文】贲卦䷕六二：

六二：賁其須。

傳：卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。二實賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質也，因其質而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動者也。動止惟係於【一无於字】所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則係其質也。

《本義》：二以隂柔居中正，三以陽剛而得正，皆无應與，故二附三而動，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。

漢上朱氏曰：毛在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體，二在頤下，須之象。二三剛柔相賁，賁其須也。夫文不虛生，須生於頤，血盛則煩滋，血衰則減耗，須所以賁其頤也。

○臨川吴氏曰：須之美者，生而美也。美由中出，不假外飾。六二柔麗乎中正，固有其美，而須之賁，非有待於外物而賁者。然隂柔不能自動，必附麗於陽，如須雖有美，必附麗於頤也。

○雲峯胡氏曰：《本義》以二與三皆無應與，故二自附三而動，如須附頤而動。二柔居中正，三剛而得正，得其附矣。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

傳：以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動，動止唯係所附也。猶加飾於物，因其質而賁之，善惡在其質也。

○梅巖袁氏曰：隂不能以自明也，得陽而後明。柔不能以自立也，得剛而後立。下不能以自興也，得上而後興。

【原文】贲卦䷕九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

傳：三處文明之極，與二、四二隂間處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤澤，故云濡如。光彩之盛，則有潤澤。詩云：麀濯濯，永貞吉。三與二、四非正應，相比而成相賁，故戒以常永貞。正賁者，飾也。賁【一作修】。飾之事難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

《本義》：一陽居二隂之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。

○童溪王氏曰：剛柔相賁，相與潤色，以成其文，此所謂賁如、濡如也。六二、六四，柔之正也。九三，剛之正也。相比而相賁，不失正道，則為吉矣。

○節齋蔡氏曰：三陷二柔之中，有坎象，故曰濡如。坎剛中必亨，故永貞吉。

○雲峯胡氏曰：互坎有濡義，亦有陷義。既未濟，濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二隂於我為潤澤之濡，我於彼不為陷溺之濡矣。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

傳：飾而不常，且非正【一有則字】人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰能陵之乎？

○節齋蔡氏曰：陵，侮也。三能永貞，則二柔雖比，已而濡如，然終莫之陵侮，而不至陷溺也。

【原文】贲卦䷕六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

傳：四與初為正應，相賁者也。本當賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讎所隔，則婚媾遂其相親矣。已之所乘與動於下者，馬之象也。初四正應，終必獲親，第始為其間隔耳。

《本義》：皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔，而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

○王氏大寶曰：皤，髪白，柔飾於柔，隂盛陽衰，皤如之象。

○平庵項氏曰：三當賁道之隆，四當賁道之變也。

○雲峯胡氏曰：二與五、三與上非應，則亦非相賁者。惟四以初之應為賁，而為三所隔，所謂賁如者，皤如矣。皤，白也，曰皤如，又曰白馬者，人與馬俱白象，六四德與位俱柔也。白馬而曰翰如者，六四隂柔之正，下求初九陽剛之正，雖為三所隔，而其往求之心，如飛翰之疾也。然三剛正，亦非與己為宼，乃欲與己為婚媾耳。此與屯六二相似，屯剛柔始交，賁剛柔相雜，皆有婚媾象。然屯之二乘馬斑如，應五之心何其緩？賁之四白馬翰如，應初之心何其急？時不同也。屯二應五，下求上也，不可以急。賁四應初，上求下也，不可以緩。

【原文】象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終无尤也。

傳：四與初相遠，而三介於其間，是所當之位為【一无為字】可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親於婚媾，然其正應理直義勝，終必得合，故云終无尤也。尤，怨也。終得相賁，故无怨尤也。

《本義》：當位疑，謂所當之位可疑也。終无尤，謂若守正而不與，亦無他患也。

【原文】贲卦䷕六五：

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。【戔，在千反，又音牋】。

傳：六五以隂柔之質密比於上九，剛陽之賢隂比於陽，復无所繫，應從之者也，受賁於上九也。自古設險守國，故城壘多依丘坂。丘謂在外而近且高者，園圃之地最近城邑，亦在外而近者。丘園謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而隂柔之才不足自守，與上之剛陽相比而志從焉。獲賁於外，比之賢賁于丘園也。若能受賁於上九，受【一作隨】。其裁制如束帛，而【一无而字】戔戔，則雖其柔弱不能自為，為可少吝，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，剪裁分裂之狀。帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必剪裁分裂戔戔然。束帛喻六五本質，戔戔謂受人剪製而成用也。其資於人與蒙同，而蒙不言吝者，盖童蒙而賴於人，乃其宜也，非童幼而資賁於人為可吝耳。然享其功，終為吉也。

《或問》：伊川解賁于丘園，指上九而言，看來似好。盖賁三隂皆受賁于陽，不應此又獨異，而作敦本務實說也。

○朱子曰：如何丘園便能賁人？束帛戔戔，他解作剪裁之象，尤艱曲，說不出這八字，只平白在這裏。若如所說，則曲折多，意思遠。舊說指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說，則此說似近。若將丘園作上九之象，束帛戔戔作剪裁紛裂之象，則與象意大，故相遠也。

○孔氏曰：諸儒以此爻為賁飾丘園之士，且爻象无待士之文。此盖普論為國之道，不尚華飾而貴儉約也。若唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？

《本義》：六五柔中，為賁之主。敦本尚實，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。

○朱子曰：賁于丘園，束帛戔戔，此兩句只是當來卦辭，非主事而言，看如何用，皆是這箇道理。賁于丘園，是箇務實底。束帛戔戔，是賁得不甚大，所以說吝。兩句是兩意。戔戔，淺小之意。凡淺字、箋字皆從戔。淺小即是儉之義，所以下文云吝，終吉。吝者雖不好看，然終却吉。問：六五是在艮體，故安止于丘園，而不復有外賁之象。曰：雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收歛方得。問：敦本務實，莫是反朴還淳之義否？曰：賁取賁飾之義，他今却來賁田園，為農圃之事。當賁之時，似若鄙吝。然儉約，故終得吉。吉則有喜，故象云有喜也。

○雲峯胡氏曰：諸家多言賁于丘園之賢。

《本義》謂：不賁于市朝，而賁于丘園，敦本也。束帛戔戔，尚實也。隂性吝嗇而終吉。林放問禮之本，夫子荅以與其奢也，寧儉，即此意也。聖人謂賁以文飾成卦，後世必有因飾而過者，故於五明敦本尚儉之為吉，又於上見賁極反本之為无咎也。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

傳：能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

【原文】贲卦䷕上九：

上九：白賁，无咎。

傳：上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽。唯能質白其賁，則无過失之咎。白，素也。尚質素，則不失其本真。所謂尚質素者，非无飾也，不使華沒實耳。

《本義》：賁極反本，復於无色，善補過矣，故其象占如此。

《或問》：白賁无咎。

○朱子曰：賁飾之事，太盛則有咎。所以處大盛之終，則歸於白賁，勢當然也。

○問：如《本義》說六五、上九兩爻，却是賁極反本之意。曰：六五已有反本之漸，故曰賁于丘園，束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復於无飾矣，盖皆賁極之象也。白賁无咎，据剛上文柔，是不當說自然。而卦之取象，不恁地拘，各自說一義。

○雲峯胡氏曰：初取上下之義，賁之趾，下象也。上取始終之義，文之極，則反為質。白賁，終象也。賁，上卦言白馬，言束帛戔戔，終言白賁。雜卦曰：賁，无色也。可謂一言以蔽之矣。履，禮也。初素履，往无咎。賁，文也。終白賁无咎，其反賁之文而為履之素歟！】

【原文】象曰：白賁无咎，上得志也。

傳：白賁无咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功。六五之君，又受其賁，故雖居无位之地，而實尸賁之功，為得志也，與他卦居極者異矣。既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實之咎，故戒以質素則无咎，飾不可過也。

《或問》：何謂得志？

○朱子曰：居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便是優游自得也。

○潘氏夢旂曰：處賁之極，文變為素，潔白自守，其志得矣。

○進齋徐氏曰：内三爻離體，以文明為賁，初賁其趾，二賁其須，三濡如，皆有所設飾也。外三爻艮體，以篤實為賁，四皤如，五丘園，上白賁，皆尚質素，无假外飾，故曰賁无色也。

○建安丘氏曰：賁之一卦，以卦變言，則柔來文剛，剛上文柔，而為賁。以二體言，則下離上艮，文明以止，而為賁。以六爻言，則三陽三隂，相比相賁，而為賁。然隂陽二物，有應者以應而相賁，无應者以比而相賁。四與初應，求賁於初，故初賁趾而四翰如也。二比三而賁乎三，故二賁須而三濡如也。五比上而賁乎上，故五賁丘園而上白賁也。初與四應而相賁者也，二與三、五與上比而相賁者也，此賁六爻之大旨也。

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)