【周易上经】第27卦-颐卦䷚山雷颐卦（震下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十》

傳：頤序卦：物畜然後可養，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養之，无養則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動，外實而中虚，人頤頷之象也。頤，養也，人口所以飲食養人之身，故名為頤。聖人設卦，推養之義，大至於天地，養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。

【原文】颐卦䷚卦辞：

頤，貞吉，觀頤，自求口實。

傳：頤之道以正，則吉也。人之養身、養德、養人、養於人，皆以正道，則吉也。天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤，自求口實。觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。

○平庵項氏曰：頤，貞吉，總言一卦之義。觀頤，自求口實，乃觀頤之道。

○中溪張氏曰：觀頤者，觀其所養之道於人也。主上下二陽言，陽為實，唯實故能養人。自求口實者，觀其自養之道於已也。主中四隂而言，隂為虚，唯虚故求口實。陽實則能養隂，隂虚則受養於陽。頤養之道，當以靜為本，靜則知止而不妄求，所以得貞而吉。一累於動，專為口體之奉，則失所養之正而凶矣。

《本義》頤，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，内含四隂，外實内虚，上止下動，為頤之象，養之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養之道。自求口實，謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。

○朱子曰：頤須是正則吉，何以觀其正不正？盖觀頤是觀其養德是正不正，自求口實是又觀其養身是正不正，未說到養人處。

○問觀其所養之道，觀其所以養身之術。曰：所養之道，如學聖賢之道則為正，黄老中商則為非，凡見於修身行義皆是也。所養之術，則飲食起居是也。

○建安丘氏曰：頤，頷也，養也。輔上九之象，車初九之象，中四隂衆齒之象，上覆下承，衆齒森然，全頤之象見矣。

○隆山李氏曰：頤中有物曰噬嗑，頤中有物則害其所以為養，故不取頤養之義。而頤中之虚，元未有物，則以貞吉告之。方其未受外物之間，要當擇其所養，故正則吉，不正則不吉也。

【原文】颐卦䷚彖传：

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。

傳：貞吉，所養者正則吉也。所養，謂所養之人與養之之道；自求口實，謂其自求養身之道，皆以正則吉也。

○臨川吴氏曰：所養養人，自養養己。

○平庵項氏曰：觀其所養，指上九言；觀其自養，指初九言。初、上二陽，上、下兩卦之主爻也。非夫子贊辭明白，則後儒必不分作養己、養人兩條也。

○雲峯胡氏曰：槃澗董氏嘗問

○朱子曰：

《本義》謂：觀頤，觀其所養之道；自求口實，觀其所以養身之術，與《程傳》以觀頤為所以養人之道，自求口實謂所以自養之道，如何？朱子沉吟良久，曰：《程傳》似勝，盖下體三爻皆是自養，上體三爻皆是養人。先人而後己者，君子觀頤之象，自上而下，於上體則觀其所以養人者，於下體則求其所以自養者，要在皆得正則吉爾。

《本義》：釋卦辭

○朱子曰：觀其所養，亦只是說君子之所養，養浩然之氣模様。自養，則如爵祿下至飲食之類，是說自求口實。又曰：這兩句是解養正則吉。所養之道與養生之術，正則吉，不正則不吉。

○隆山李氏曰：古之觀人，每每觀其所養，而所養之大小，則必以其所自養者觀之。夫重道義之養而畧口體，此養之大者也；急口體之養而輕道義，此養之小者也。養其大體則為大人，養其小體則為小人。天之賦予，初無小大之别，而人之所養各殊，則其所成就者亦異。

○開封耿氏曰：不觀其養心之大，而觀其自求口實，何也？人之所以忘其大體者，以從事於口體之養也。口體之養，求不失養，則養其大體可知矣。是以觀其自求口實，足以知其自養矣。

【原文】天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。

傳：聖人極言頤之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。養賢所以養萬民也。夫天地之中，品物之衆，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下。至於鳥獸草木，皆有養之之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時大矣哉！或云義，或云用，或止云時，以其大者也。萬物之生，與養時為大，故云時。《本義》極言養道而贊之。

○龜山楊氏曰：頤之義，養也，而以貞正為道。天地養萬物失其正，則隂陽繆戾，而物不遂其生矣。聖人養賢不以正，則賢者不安其位，而民不被其澤矣。夫天地之養物，聖人之養賢，與人之自養，各當其可，然後得其正。得其正而後吉，則頤之時豈不大矣哉！

【原文】颐卦䷚象传：

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

傳：以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象【一有也字】。以卦形言之，上下二陽中含【一无含字】四隂外實中虚，頤口之象。口所以養身也，故君子觀其象以養其身，慎言語以養其德，節飲食以養其體。不唯就口取養，【一无養字】義事之至近，而所繋至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語於天下，則凡命令政敎出於身者皆是，慎之則必當而无失。在身為飲食於天下，則凡貨資財用養於人者皆是，節之則適宜而无傷。推養之道，【一有則字】養德養天下，莫不然也。

《本義》：二者養德養身之切務。

○朱子曰：諺云：禍從口出，病從口入。甚好。此語前輩曾用以解頤之象。慎言語，節飲食。

○中溪張氏曰：慎言語，所以養其德也。出而動者為言語，不慎則妄出而招禍。節飲食，所以養其體也。入而動者為飲食，不節則妄入而致疾。皆取止其動為義。

○西山真氏曰：頤之為義，在天地則養萬物，在聖人則養賢以及萬民，功用至博大也。而象獨以言語、飲食為言，何哉？盖己得其養，然後可推以及人，未有不先成吾身而能逹之天下者也。白圭有詩，南容復之；金人有銘，孔門識之，可不謹乎？三爵之過，猶為非禮；萬錢之奉，適以賈禍，可不節乎？曰謹、曰節云者，皆養之之功也。

○誠齋楊氏曰：慎言非默，當其可則諫死不羨括囊；節食非矯，當其可則采薇不羨林肉。

【原文】颐卦䷚初九：

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。【舍音捨】。

傳：蒙之初六，蒙者也，爻乃主發蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾，謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對爾而設。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設之辭。爾九陽體剛明，其才智足以養正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智，而可以不求養於外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時求頤，人所欲也。上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從隂，則何所不至，是以凶也。朶頤為朶，動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。《本義》：靈龜，不食之物。朶，垂也。朶頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之隂，而動於欲，凶之道也，故其象占如此。

○朱子曰：凡卦中說龜底，不是正得個離卦，必是伏個離卦。如觀我朶頤卦，雖无離卦，却是伏得這卦。

○進齋徐氏曰：以頤二體合而觀之，似乎離體之中虚。離為龜，惟虚故靈，故曰靈龜。龜能咽息不食，以氣自養，可以不求養於外者也。爾者，初也。我者，四也。舍爾觀我，若四語，初之辭也。靈龜以靜而為養，朶頤以動而為養。朶，動也。初九居震體之下，亦足以為自養之賢，而不必求養於人。今乃舍爾靈龜而朶頤於我，失其靜養之道，而溺於動養之欲，雖與四為正應，不能自守。乃仰觀六四而朶頤，是陽說乎隂，而動念垂涎矣。孔子曰：棖也慾，焉得剛？苟誠剛也，則豈屈於欲哉？

○雲峯胡氏曰：觀三五皆曰觀我，各指本爻而言。此曰觀我，獨指外爻而言，何也？盖如靈龜可貴也，自不知貴，故爾之在此者為爾，則在彼者反為主，而以我稱矣。中孚九二曰：我有好爵，吾與爾靡之。此為我，則彼為爾。爾我二字，理欲内外之分，如此其嚴矣哉！

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

傳：九動體朶頤，謂其說隂而志動，既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也；貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有？為可賤也。

○中溪張氏曰：初九陽本可貴，而累於動體，從慾而動，則飲食之人，人皆賤之，烏得而不凶？此樂正子之徒餔啜，所以見斥於孟子也。

○平庵項氏曰：亦不足貴者，示其本貴也。

【原文】颐卦䷚六二：

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。

傳：女不能自處，必從男。隂不能獨立，必從陽。二隂柔不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二既不能自養，必求養於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經常，不可行也。若求養于丘，則往必有凶。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則有凶。在頤之時，相應則相養者也。上非其應，而往求養，非道妄動，是以凶也。顛頤則拂經，不獲其養爾。妄求於上，往則得凶也。今有人才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉而凶，何也？曰：時然也。隂柔既不足以自養，初、上二爻皆非其與，故往來則悖理而得凶也。

《本義》：求養於初，則顛倒而違於常理。求養於上，則往而得凶。丘，土之高者，上之象也。

○雲峯胡氏曰：初、上二陽，衆隂所資以養者也。二在初之上，反受養於初，則為顛頤。又違五正應，則為拂經。若往而求養於上，必有凶。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動於口體。初動於六四，二則下為初九所動，上為上九所動，兩有所從，一无所利。艮為山，上九在外而高，有丘象。

○雙湖胡氏曰：二之顛頤與四同，拂經與五同，而吉凶異者，頤養之道，以安靜為无失。二動體，故顛拂而凶。四、五靜體，故雖顛拂亦吉。震三爻凶，艮三爻吉，可見矣。

【原文】象曰：六二征凶，行失類也。

傳：征而從上則凶者，非其類故也。往求而失其類，得凶宜矣。行，往也。

《本義》：初、上皆非其類也。

○雲峯胡氏曰：初、上二陽皆非其應，故曰失類。

【原文】颐卦䷚六三：

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。

傳：頤之道，唯正則吉。三以隂柔之質，而處【一有又字】不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違於頤之正道，是以凶也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人，則合於義，自養則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十數之終，謂終不可用，无所往而利也。

《本義》：隂柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶，故其象占如此。

雙湖胡氏曰：六三不正，而云貞凶者，盖謂拂頤之常理，雖貞且凶，況不正乎？其凶必矣。

○雲峯胡氏曰：諸家多以為拂頤之貞，故凶。

《本義》謂：既拂於頤，雖正亦凶。盖謂之拂頤貞凶，疑與拂經同意。但曰拂頤，則又不止拂經而已。雖貞亦凶，況不貞乎？三隂柔不中正，又居動極，人皆求頤於上，三獨拂之，而隨下體之動，是自拂於頤矣。故不但曰凶，且曰十年勿用，无攸利。下三爻皆動，故凶。三動之極，故貞。十數之終，互坤象。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

傳：所以戒終不可用，以其所由之道大悖義理也。

○中溪張氏曰：悖，釋拂義。

【原文】颐卦䷚六四：

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。

傳：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也，與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰顛頤。然已不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養而已，无曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者，必有【一作其】才德威望為下民所尊畏，則事行而衆心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本隂柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，耽耽然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而无繼，則困竆矣。既有威嚴，又所施不竆，故能无咎也。二顛頤則拂經，四則吉，何也？曰：二在上而反求養於下，下非其應類，故為拂經。四則居上位，以貴下賤，使在【一无在字】下之賢，由已以行其道，上下之志相應，而【一有澤字】施於民，何吉如之？自三以下，養口體者也。四以上，養德義者也。以君而資養於臣，以上位而賴養於下，皆養德也。《本義》柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。虎視耽耽，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則无咎矣。

○朱子曰：頤六四一爻理會不得，雖是恁地解，畢竟曉不得如何是施於下，又如何是虎。六五隂柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。問：虎視耽耽，《本義》以為下而專也。盖賴其養以施於下，必有下專之誠，方能无咎。《程傳》作欲立威嚴，恐未必然。曰：頤卦難看，正謂此等。且虎視耽耽，必是此象，但今未曉耳。董銖曰：音辯載馬氏云：耽耽，虎下視貌。則當為下而專矣。曰：然。又問：其欲逐逐，如何？曰：求養於下以養人，必當繼繼求之，不厭乎數，然後可以養人而不竆。不然，則所以養人者，必无繼矣。以四而賴養於初，亦是顛倒，但是求養以養人，所以雖顛而吉。

○南軒張氏曰：虎視常垂首。按荀九家易，艮有虎象。

○頤川吳氏曰：隂柔不能自養，而求養在下之正應，如在上之人才有不足，而求益於在下之賢，以養其德者。夫求養於外者，莫如虎。虎視常下，四之於初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而後可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續而不歇。如是則於人不貳，於己不自足，乃得居上求下之道。苟下賢之心不專，則賢者不樂告以善矣。求益之心不繼，則未少有得而止矣。

○雲峯胡氏曰：二與四柔順得正，皆曰顛頤，而吉凶不同，何也？卦有二陽，衆隂所資以養者，二下比初之陽，又欲上求上之陽，兩用其心，故凶。六四柔順，唯知下應初剛，上非其應也。虎視耽耽，下視初九之陽，而專不以上之陽間之也。其欲逐逐求於初之陽者，不己也。求養於下以養人，求之既專，又繼繼求之，不厭乎數，故其養人不窮，非特吉，且无咎矣。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。【施，始䜴反】。

傳：顛倒求養而所以吉者，盖得剛陽之應以濟其事，致已居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉！

【原文】颐卦䷚六五：

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

傳：六五，頤之時，居君位，養天下者也。然其隂柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養己以濟天下。君者，養人者也，反賴人之養，是違拂於經常，既以己之不足，而順從於賢師傅。上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質，元貞，剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險【一作難】之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟艱險者，則有矣。發此義者，所以深戒於為君也。於上九則據為臣致身盡忠之道言，故不同也。《本義》：六五隂柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。

○朱子曰：六五居貞吉，猶洪範用靜吉，用作凶，所以不可涉大川。六五不能養人，反賴上九之養，是以拂其常矣。故守常則吉，而涉險阻則不可也。此卦下體三爻皆是自養，上體三爻皆是養人，不能自求所養，而求人以養己則凶，故下三爻皆凶。求於人以養其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故上三爻皆吉。

○古為徐氏曰：上養下者，常也。五以君位，无剛健之德，不足以養天下，方待上九之養，亦拂其常者也。於是獨不言頤，而於上九言由頤，其意微矣。

○瀘川毛氏曰：六五，君也。養人者，其事也。養賢者，其道也。而爻則隂也，二者胥失之，是拂其常者也。无事猶可以分相縻，故曰居貞吉。欲有所為，則難以濟矣，故曰不可涉大川。

○雲峯胡氏曰：二與四言顛頤者，皆在初之上，而反求養於初也。五與二皆言拂經者，二五相應經也。今則二拂五而求養於初，五拂二而求養於上也。五獨不言頤者，由豫在九四，故五獨不言豫。由頤在上九，故五獨不曰頤也。然彼貞疾，而此居貞吉。彼在豫之時，以柔乘剛。此在頤之時，以柔乘剛也。六二亦拂頤，而彼曰凶，此曰吉者，何也？下三爻動皆凶，上三爻靜皆吉，故曰征凶，動而凶也。曰居貞吉，靜而吉也。居貞吉，猶云用靜吉，謂自養可也。不可涉大川，猶云用作凶，謂欲以養人不可也。艮為止，有居之象。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

傳：居貞之吉者，謂能堅固順從於上九之賢，以養天下也。

○中溪張氏曰：五不恃其尊，能柔順以從上九之賢，賴之以養天下，真聖人養賢以及萬民之事也。然六二拂經而凶者，以動而求上也。六五拂經而吉者，以靜而從上也。

【原文】颐卦䷚上九：

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

傳：上九以剛陽之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於己，賴已之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲，則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於己，身當天下【一有之字】大任。宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，苟不濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。《本義》：六五賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。

○建安丘氏曰：養人之權，在五而已。居其上為衆所歸，位高任重，易失之專，故必以危厲處之，而後得吉也。

○雲峯胡氏曰：六五，君也。君不能養人，而賴上九之養以養天下，是上九者，頤之由五，不利涉大川，而上則利涉大川，五柔而上剛也。

○隆山李氏曰：豫九四曰：由豫者，即由頤之謂也。由豫在四，猶下於五也，而已有可疑之迹。乃今由頤在上，則過中而嫌於不安，故厲。然艮止之性，雖使之當權，亦必不致於侵暴以招凶，而況君子居此？要之以仁德為養，使天下皆被其澤，何嫌之有？故由豫則終於勿疑，由頤則雖厲而吉也。此非周公之才德，不足以勝也。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

傳：若上九之當大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。

○朱子曰：頤卦下三爻是資人以為養，上三爻是養人，六四、六五雖是資初與上之養，其實是他居尊位，藉人以養，而又推以養人，故此三爻以都是養人之事。

○厚齋馮氏曰：頤者，養也。養人亦所以自養也。六爻之中，動而從人以求養者皆凶，靜而受人之養者皆吉。

○隆山李氏曰：頤六爻，上三爻皆吉，下三爻皆凶。盖下體震，易失於妄動，上體艮，知止其所當止故也。觀此則君子之所養，當如何哉？

○西溪李氏曰：口容止，故頤貴止不貴動，而艮上三爻皆吉，震下三爻皆凶。

○建安丘氏曰：陽實隂虚，實者養人，虚者求人之養，故四隂皆求養於陽者。然養之權在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養者也，故直於上九一爻曰由頤焉。

周易傳義大全卷十

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【初次点校】：訾翠芬

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)