【周易下经】第43卦-夬卦䷪泽天夬卦（乾下兑上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十五》

傳：夬序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理無常益。益【一无下益字】而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一隂在上，消而將盡，衆陽上進，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆陽進而決去一隂，君子道長，小人道消，將盡之時也。

○隆山李氏曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。夬者，決也。天下之才，不至於決則不通，故雜卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終于夬。

【原文】夬卦䷪卦辞：

夬，揚于王庭，孚號有厲【夬，古快反。號，傳去聲，九二爻同】。

《本義》：戶羔反，爻内竝同】。傳：小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚于王庭。孚，信之在中，誠意也。號者，命衆之辭。君子之道，雖長盛而不敢忘戒備，故至誠以命衆，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則无患也。聖人設戒之意深矣。

○朱子曰：上卦有兌體，兌為口，故多言號。

○夬卦號字皆作戶羔反，唯孚號只作去聲讀，看來亦只當平聲。

○進齋徐氏曰：王，五也。王庭，君位之前。

○林氏栗曰：庭内而虚，九五為王宫，上六為王庭之象。

○蘭氏廷瑞曰：孚信以布號令，與衆棄之也。

○丹陽都氏曰：乾剛實有孚之象。兌，號令之象。

○隆山李氏曰：孚號有厲，有之為言，不必然之辭也。五陽相信而不忘於號令，知其危而戒之，斯有萬全之勢，无一跌之虞矣。

○進齋徐氏曰：陽剛之長，當終於六位，不可有未盡之隂也。除惡務本，君子雖盛，不可以小人之勢孤，謂无能為不盡去之而存其孽也。唐五王不去一武三思，而患生於所忽，不旋踵而君子之祻烈矣。聖人於夬設戒之意甚深。

【原文】告自邑，不利即戎，利有攸往。

傳：君子之治小人，以其不善也，必以已之善道勝革之。故聖人誅亂，必先修已，舜之敷文德是也。邑，私邑，告自邑先自治也。以衆陽之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過，太過乃如蒙上九之為宼也。戎兵者，強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也，從戎尚武也。利有攸往，陽雖盛，未及乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

○建安丘氏曰：不利即戎，與莫夜有戎相應。莫夜有戎，言小人常伺隙興兵宼。君子不利即戎，言君子不當專尚威力，以勝小人。蓋君子之勝小人，固自有道，若徒以力角力，則君子未必有加於小人，而適以敗天下之事爾。此聖人之所以深戒也。

○中溪張氏曰：一決之後，則由夬而乾，往无不利矣，故曰利有攸往。

《本義》夬，決也，陽決隂也，三月之卦也。以五陽去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其衆，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。

○朱子曰：夬以五陽之盛而比一隂，猶欲決之，故其繇曰：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。蓋雖危懼自修，不極其武，而揚庭孚號，利有攸往，初不顧後患而小却也。

○問：夬卦，聖人於隂消陽長之時，亦如此戒懼，其警戒之意深矣。曰：不用如此說，自是无時不戒警恐懼，不是到這時方戒懼。不成說天下已平治，可以安意肆志，只纔有些放肆，便弄得靡所不至。

○雲峰胡氏曰：夬以五陽去一隂，亦易易爾。而彖為危懼警戒之辭不一，蓋必楊于王庭，使小人之罪明，以至誠呼號其衆，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也。有自治之道焉，必如是乃利有攸往。復利往，往而為臨、為泰、為夬也。夬利往，往而為乾也。聖人彖復，其辭平；彖夬，其辭危。蓋隂之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固无時不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。聖人為君子謀至矣，於剥見剥一陽之易，於夬見決一隂之難，君子難進易退，小人易進難退故也。為君子者，安可以易心處之也哉！】

【原文】夬卦䷪彖传：

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和【說音悦】。

傳：夬為決義，五陽決上之一隂也。健而說，決而和，以二體言，卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

○蘭氏廷瑞曰：内健則能決，外說則能和。

○隆山李氏曰：健決乾體，說和兌體。以和說濟健決，則決之道不傷太過，於是為得矣。

《本義》：釋卦名義而贊其德。

雲峰胡氏曰：他卦或以卦德釋卦名義，此既釋卦義而復贊其德。是德也，君子之德也。以五剛決一柔，宜无難者。然君子勢雖可如此，健而說，決而和，君子之德固自如此也。

○臨川吴氏曰：夬雖以五陽決去一隂，然不可恃陽之盛而過於猛。卦德内健而外說，健說相濟，則其決隂也无不及，亦无過，故和。和者，无過不及之中也。

【原文】揚于王庭，柔乘五剛也；

傳：柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當顯陽其罪於王朝大庭，使衆知善惡也。

【原文】孚號有厲，其危乃光也；

傳：盡誠信以命其衆，而知有危懼，則君子之道，乃无虞而光大也。

【原文】告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；

傳：當先自治，不宜專向剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時，所尚謂剛武也。

【原文】利有攸往，剛長乃終也【長，丁丈反】。

傳：陽剛雖盛，長猶未終，尚有一隂，更當決去，則君子之道，純一而无害之者矣，乃剛長之終也。

《本義》：此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于衆君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

○朱子曰：彖云：利有攸往，剛長乃終。今人以為陽不能无隂，中國不能无夷狄，君子不能无小人，故小人不可盡去。今觀剛長乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者，自有道耳。

○雲峰胡氏曰：易於剛乘柔不書，柔乘剛則書，志變也。一柔乘五剛，變甚易矣。復，利有攸往，剛長也。夬，利有攸往，剛長乃終也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂。人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。復之陽必至於純陽為乾，方為剛長乃終也。

○中溪張氏曰：夬言利有攸往，蓋欲其為純乾。剥言不利有攸往，蓋不欲其為純坤。此亦崇陽抑隂之微意也。

○進齋徐氏曰：夬以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦，丁寧深切。其道貴審而不貴廹，所以周防戒備者，无所不至。又曰：君子自治甚嚴，治人甚寛，固不為疾惡之已甚，未嘗容惡而不去也。俾小人自知惡大罪積，不可久居其上，而甘心於退屈也。衆剛從而決之，則不勞餘力，一決而為乾矣。若虞朝之去四凶，周室之誅三監，藹藹賢才之盛，无復貞勝之憂，是得決之義也。後世衆賢在位，得時得君，其始未嘗不欲去小人，以除君側之惡。大抵不知夬夬之義，而勇於一決，機失事敗，祻亂相尋，卒貽衆君子之害，而家國從之者，何可勝數，可不戒哉！

【原文】夬卦䷪象传：

【原文】象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌【施，始䜴反】。

傳：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注漑於下之象，則以施禄及下，謂施其禄澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則无潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天則意不安，而有決潰之勢。云在天上，乃安辭也。

《本義》：澤上於天，潰決之勢也。施禄及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

○中溪張氏曰：雲上於天，需，則澤不及下。澤上於天，夬，則天之所以澤萬物者決矣。君子觀澤決於上，而注於下之象，則施布其禄澤以及于下也。居者，止也。若自止其德，而澤不下施，則非夬決之義矣，故忌。

○隆山李氏曰：居德則忌，居者，積而不流之謂，若傳所謂奇貨可居之居。

○平庵項氏曰：居訓積，書之化居，易之居業，皆是。漢人猶言居積。

○雲峰胡氏曰：居德則忌。《程傳》：則，約也。忌，防也。以為約立防禁，則與潰決之意相妨。王弼作明忌，非也。諸家以為居其德而不決則忌，則大象例无反辭，《本義》缺之為是。

【原文】夬卦䷪初九：

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

傳：九陽爻，而乾體剛健，在上之物乃在下而居，決時壯于前進者也。前趾，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故往而不勝，則為咎也。夬之時而往，往，決也，故以勝負言。九居初而壯于進，躁于動者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

《本義》：前猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

○朱子曰：壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。

○節齋蔡氏曰：壯者，决之勇也。

○臨川吴氏曰：陽盛之時，陽居陽位，故戒其輕往。

○瀘川毛氏曰：勝在往前者，兵法也，必往之道也。往不勝為咎者，遠慮也，所以戒其往也。聖人於五陽之盛，而有不勝之憂，微矣哉！

○潘氏曰：趾在下而先動者也。初九在四陽之下，首以剛進，壯于前趾也。隂居高位，而初欲決之，猶布衣論權臣不量力之甚。往則不勝，其咎宜也。

○雲峰胡氏曰：夬五陽由五陽之壯而成，故初與三猶存壯之名，而初象又與壯同。壯之初而壯于趾，征凶，有孚。夬之初而壯于前趾，往不勝，宜矣。夬五陽一隂，君子豈不足以勝小人？然居下而早用其壯，固自有不勝之理，不可不戒。勝在往前，可必其往。往而不勝，故戒其往。

○李氏曰：壯于趾，征凶。當壯之時，而戒其用壯也。壯于前趾，往不勝，為咎。當決之初，而戒其好勝也。

【原文】象曰：不勝而往，咎也。

傳：人之行，必度其事可為，然後決之，則无過矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。

○中溪張氏曰：隂居高位，而初欲決之，往必不勝，徒取咎爾。知其不勝而且往焉，能无咎乎？

○誠齋楊氏曰：勝在往先者勝，往在勝先者負，况不勝在往先者乎？故周公言往不勝，而仲尼斷之曰：不勝而往，咎也。

○濳齋胡氏曰：京房欲去恭、顯，而卒困於恭、顯。劉蕡欲去宦官，而卒困于宦官。皆不勝而往之咎也。

【原文】夬卦䷪九二：

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤【莫音暮】。

傳：夬者，陽決隂，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。内懷兢惕，而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。

《本義》：九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可无患也。

○朱子曰：王子獻卜，遇夬之九二，卜者告之曰：必夜有驚恐，後有兵權。未幾，果夜遇宼，旋得洪帥。

○臨川吴氏曰：能惕號，則有戒備矣。故雖莫夜之時，卒有兵戎之變，亦不用憂恤也。

○誠齋楊氏曰：九二以剛陽之才，當夬決之時，能居柔以晦其剛，得中而戒於過，雖與四陽之盛，而決一隂之衰，乃惕然若臨大敵，諄然若警夕掫，有備如此，雖有兵戎而驟至，亦勿憂恤矣。此狄仁傑從容存唐之事也。

○雲峰胡氏曰：惕號、孚號，皆取號呼之義。彖合衆剛爻而言，剛實故孚號。此指九二一爻而言，二柔故惕號。

【原文】象曰：有戎勿恤，得中道也。

傳：莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽決隂，君子決小人，而得中，豈有不正也？知時識勢，學易之大方也。

○中溪張氏曰：宼至而勿憂，以九二得處中之道，而不忘戒備故也。

○臨川吴氏曰：得中則不恃剛而能惕，能惕則有備，故雖有戎而无憂也。

【原文】夬卦䷪九三：

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，无咎【頄，求龜反】。

傳：爻辭差錯，安定胡公移其文曰：壯于頄，有凶。獨行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，无咎。亦未安也。當云壯于頄，有凶。獨行遇雨，君子夬夬，若濡，有慍，无咎。夬，決尚剛健之時。三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有凶之道也。獨行遇雨，三與上六為正應，方羣陽共決一隂之時，已若以私應之，故不與衆同，而獨行則與上六隂陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽和也。君子道長，決去小人之時而已，獨與之和，其非可知。唯君子處斯時，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當遠絶之，若見濡汙，有慍惡之色，如此則无過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也【一作誤而相連也】。

○朱子曰：卦中與復卦六四有獨字，此卦諸爻皆欲去隂，獨此一爻與六為應也，是惡模様。

○九三，舊文《本義》自順，不知程子何故欲易之，看來不必易。

○建安邱氏曰：復六四處五隂之中，與初九應，故爻言獨復。決九三處五陽之中，與上六應，故爻言獨行。獨者，違衆而自立之辭也。隂處隂中，獨復以應陽，陽善也，則為捨小人從君子。陽處陽中，獨行以應隂，隂惡也，則為捨君子從小人。聖人於此爻，故以獨言之。

○誠齋楊氏曰：九三處五陽衆君子之林，而獨與上六一小人為正應，此小人之諜也。聖人曉之曰：來！汝九三取凶在汝，取无咎亦在汝。汝，君子徒也。舍君子從小人，凶之道也。決然舍小人從君子，无咎之道也。為九三者，盍亦謹所擇乎？

《本義》：頄，觀也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人而剛壯見于面目也，如是則有凶道矣。然在衆陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而无所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

《或問》：九三壯于頄，

○朱子曰：君子之去小人，不必悻悻然見于面目，至於遇雨而為所濡溼，雖為衆陽所慍，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得无咎也。蓋九三雖與上六為應，而實以剛居剛，有能決之象，故壯于頄則有凶，而和柔以去之乃无咎，如王允之於董卓、温嶠之於王敦是也。

○有愠也，是自不能堪，正如顔杲卿使安禄山受其衣服，至道間與其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正類此也。

○漢上朱氏曰：面外為頬。頄、頬，骨間也。

○童溪王氏曰：壯于頄，聖人戒剛也。居乾健之極，而疾惡之心見於顔色，此凶之道也。何則？小人我疑也。小人我疑，君子之祻至矣。

○雲峰胡氏曰：頄以九三本爻取象雨，濡連上六應爻取象夬，夬二字則聖人深勉九三之辭。蓋謂九三之去上六，露其剛如頄之壯，固自是凶。若獨與上六為應，如雨之濡，亦豈為吉？睽之時，上九與六三為應，陽求隂也。曰往遇雨吉，夬之時，亦陽求隂也。曰遇雨而不曰吉者，當衆陽之中而獨應乎隂，不能不為隂所濡，不能不為陽所愠矣。然君子果能能決其夬，不牽於私應，則雖遇雨若濡，有愠而猶可以无咎矣。蓋其以勢不能不合於上六，而其心能決於去之也。

○息齋余氏曰：夬之三與五皆曰夬，夬者，一應隂，一比隂，非倍其決不可也。

○厚齋馮氏曰：或疑咸之象腓、股、脢、輔，未嘗逆施，今初為趾而四為臀，何也？曰：是與咸異，咸合六爻取象，猶剥、艮之類也。夬分二體為象，猶大過、鼎之類也。故三在下卦上為頄，四在上卦下為臀，六爻不相蒙也。不然，臀，下體也，上體烏得而象之？此易之所以為易，而不可一說定也。

【原文】象曰：君子夬夬，終无咎也。

傳：牽梏於私好，由无決也。君子義之，與比決於當決，故終不至於有咎也。

○臨川吴氏曰：君子之夬夬也，雖和次柔，而終能決去之，故无咎，與壯而有凶者異矣。

【原文】夬卦䷪九四：

九四：臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信【臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。姤卦同】。

傳：臀无膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進難之狀。九四以陽居隂，剛決不足，欲止則衆陽竝進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自強，而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。

○鄭氏剛中曰：膚，隂柔之物，故噬嗑、剥言膚皆隂爻。

○李氏曰：四以剛居柔，欲決而泥於和，故止則不能安，有臀无膚之象。進則不能前，有其行次且之象，不果於決也。

○西溪李氏曰：四與上同在君側，位望已重，无意除亂，欲止則衆陽竝進於下，勢不能安，故臀无膚。欲往則與六同事，心不能斷，故其行次且。四若能牽引羣陽以進，則悔可亡。然四不中正，非能決者，雖聞此言，亦必不信。

《本義》：以陽居隂，不中不正，居則不安，行則不進。若不與衆陽兢進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞其言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

○朱子曰：牽羊悔亡，其說得於許慎之。

○張子曰：牽羊，讓而先之。蓋牽羊者，非挽拽之謂也。讓之使先行，則有肯前之勢故也。

○東谷鄭氏曰：羊之性狠，居前而力挽之，則忿而不行。却行而使之先，則行矣。

○雲峰胡氏曰：牽羊，諸家以為牽連衆陽而進，横渠獨謂牽羊者讓而先之。九五陽居陽，又君位在陽之先可也。九四以陽居隂，而在陽之先，宜乎有无膚次且之悔。唯如牽羊然，不與衆陽竝進，而安出其後，則可以亡其悔。然又曰聞言不信者，蓋如牽羊則悔亡，而九剛必无下人之志。聞牽羊之言當信，而四柔必无克已之功。

【原文】象曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聰不明也。

傳：九處隂，位不當也。以剛居柔，失其剛決，故不能強進其行。次且剛，然後能明。處柔則遷，失其正性，豈復有明也。故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。

○臨川吳氏曰：位不當，謂以剛居柔，故次且聰。不明，謂坎耳，塞其内也，故不聰於聽。

【原文】夬卦䷪九五：

九五：莧陸夬夬，中行无咎【莧，賢辨反，又胡練反】。

傳：五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一隂，陽之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決，其決如莧陸然，則於其中行之德為无咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行无過咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。

《本義》：莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則无咎矣。戒占者當如是也。

○朱子曰：莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者章陸，一名商陸，皆感隂氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

○漢上朱氏曰：莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅且赤。陸，商陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。

○建安丘氏曰：夬，五陽爻，而三、五皆稱夬夬者，蓋三應上，五比上，皆當決柔之任，故欲其決而又決，而不係累於柔也。又皆以剛居剛，亦有夬夬之義。

○雲峰胡氏曰：決隂者，陽也。初九陽位在下，不能決。三、五陽位，當決者也。而三有相應之情，五有相比之情，故皆曰夬夬。三取雨象，五取莧陸象，皆象其感於隂，而莧陸又感隂氣之多者，勉之以夬夬，而又戒其中行，則无咎者。五當可決之位，其勢易於三、三，唯其夬夬，即可以无咎。五之夬夬，或失之過暴，則猶為有咎也。或曰：夬，三月卦，莧始生之時。姤，五月卦，瓜始生之時，故以取象。

【原文】象曰：中行无咎，中未光也。

傳：卦辭言夬夬，則於中行為无咎矣。象復盡其義云：中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以无咎。然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。《本義》：《程傳》備矣。

○朱子曰：中行无咎，言人能剛決，自勝其私，合乎中行，則无咎。但能補過而已，未是極至處。這是說那微茫間有些箇意思，斷未得釋氏所謂流注想。荀子謂偷則自行，便是這意思照管不著，便走將那裏去。爻雖無此意，孔子作象，所以禆爻辭之不足，如自我致宼，敬慎不敗之類甚多。中行无咎，易中却不恁地看。言人占得此爻者，能中則无咎，不然則有咎。

○中未光也，言事雖正而意濳有所係，吝。流注不斷，皆意不誠之本也。

○鄭氏剛中曰：五陽竝進，同力為夬，而夬夬之戒，獨見於三、五者，蓋三與六應，五與六比，當決隂之時，二爻容有牽私愛、昵近習之心，故雖以九五之尊，得中行之道，而象猶以為未光也。

○雲峰胡氏曰：三與上應，三，健體也。健於決之，終可无咎。五與上比，皆說體也。《程傳》曰：人有所欲，則離道矣。事雖正而意有所係，故於中道未得為光大也。

《本義》於履大象及此，獨曰《程傳》備矣。蓋其於履也，痛後世風俗之弊甚切；於夬也，誅後世君心之非甚嚴。

【原文】夬卦䷪上六：

上六：无號，終有凶。

傳：陽長將極，隂消將盡，獨一隂處窮極之地，是衆君子得時決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云无用號咷畏懼，終必有凶也。

○中溪張氏曰：上以一柔而乘五剛之上，怙終不悛，其罪大矣，其危甚矣。決而去之，則夬其乾矣。陽長隂消，理之必然。勿用號咷，其終有凶，不可以久處也。終，即彖辭剛長乃終之終。

○潘氏曰：小人在上，高而危，滿而溢，豈能長守富貴哉？无用號咷，終於凶爾。

《本義》：隂柔小人，居窮極之時，黨類已盡，无所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。

《或問》：夬卦辭言孚號，九二言惕號，上言无號，取象之義如何？

○朱子曰：卦有兌體，兌為口，故多言號也。又問：以五陽決一隂，君子盛而小人衰之勢，而卦辭則曰：告自邑，不利即戎。初九壯于前趾，則往不勝。九二惕號，則有戎勿恤。壯于頄則凶，牽羊則悔亡，中行无咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴厲戒懼，不可安肆耶？曰：觀上六一爻，則小人勢竆，无號有凶之時，而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手脚。蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣。

○雲峰胡氏曰：九二惕號，呼衆陽也。上六一隂，何所號哉？終凶而已。聖人於五陽未嘗許之曰吉，一隂爻直絶之曰凶，意最可見。

○厚齋馮氏曰：易於剥見剥一陽之易，於夬見決一隂之難。蓋君子明白洞達，難進易退，而小人綢繆固結，麾之不去也。

【原文】象曰：无號之凶，終不可長也。

傳：陽剛，君子之道，進而益盛。小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎？雖號咷无以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有孚號、惕號，欲以无號為无號，作去聲，謂无用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今直使之无號，謂必有凶，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

○臨川吴氏曰：一柔在上，終不可以長久，必為五陽所決去也。

○建安丘氏曰：夬者，決也。以五陽而決上之一隂也，故六爻以上隂為主，而下五陽則皆以上取義。凡陽之決隂，遠則不能相及，唯比與應當之。五比上者也，故曰莧陸夬夬。三應上者也，故曰君子夬夬者。夬者，言當決而又決，不可係累於隂也。四介三五兩剛之間，亦欲決上，以進則礙五，居則礙三，故有臀无膚，行次且之象。至二去上遠，則无相及之理矣，故但惕號，以為莫夜有戎之備而已。初又最遠者也，故有壯趾往不勝之戒。

周易傳義大全第十五

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)