【周易下经】第38卦-睽卦䷥火泽睽卦（兑下离上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十四》

周易傳義大全卷十四，明胡廣等撰

傳：睽，序卦：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道窮則睽乖離散，理必然也。故家人之後，受之以睽也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。

○沙龜程氏曰：水火相逮，山澤通氣，而火澤无相用之理，故相遇則革，不相遇則睽。

【原文】睽卦䷥卦辞：

睽，小事吉。【睽：苦圭反】。

傳：睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時，而小事吉也。

○程子曰：睽卦不見四德，蓋不容著四德。繫言小事吉者，止是方睽之時，猶足以致小事之吉，不成終睽而已，須有濟睽之道。

《本義》睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異。中女少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，内說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三。自中孚來者，柔進居五。自家人來者，兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

○建安丘氏曰：小事吉，柔為卦主也。凡卦陽剛為主，則可以大事。睽合兑、離成卦，而柔進乎五，其才不能大有所為，故以之處小事，則猶可得吉也。

○孔氏曰：大事，謂興役動衆，必須大同之世，方可為小事。謂飲食衣服，不待衆力，雖睽而可，故曰小事吉。

○雲峰胡氏曰：中女少女，志不同歸為睽。長女中女，亦非同歸，而曰家人，何也？家人，離之陰在二，巽之陰在四，女正者也。睽則兌陰在三，離陰在五，不正矣。女正，家无不正。女不正，此象之所以睽也。睽小事吉者，小過柔過乎剛，故可小事，不可大事。睽柔進而居剛，故亦小事吉而已。

○中溪張氏曰：離下兌上為革，兌下離上為睽。革以九居五，而六居二，剛柔得位，故曰元亨利貞。睽以六居五，而九居二，剛柔失位，故曰小事吉。若革之九五，則可以大有為矣。湯、武之革命，順天而應人是也。

【原文】睽卦䷥彖传：

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。

傳：彖先釋睽【一无睽字】義【一作意字】次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為睽義。中、少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也同處，長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非睽也。《本義》以卦象釋卦名義。

○臨川吳氏曰：燎而麗于高上之處者，火也。流而瀦于卑下之地者，澤也。故曰動而上，動而下，此二物之性睽異也。婦人以嫁為行，少則同處，長則各有夫家，故曰同居不同行，此二女之志睽異也。

○林氏栗曰：離火兌澤，同賦形於天地。中女季女，同鞠育於閨門。其始未嘗不同也。火性炎上，澤性潤下，中女儷坎，季女妃艮，其終未嘗不睽也。

○中溪張氏曰：火澤无相得之性，二女有難和之情，所以為睽。

【原文】說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

傳：卦才如此，所以小事吉也。兌，說也。離，麗也。又為明，故為說順而附麗于明。凡離在上，而彖欲見柔居尊者，則曰柔進而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於小事吉也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔雖應二，而睽之時，相與之道，未能深固，故二必遇主于巷，五噬膚則无咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。《本義》：以卦德、卦變、卦體釋卦辭。

○臨川吳氏曰：睽之時，无所謂吉者。觀其說而麗乎明，進而上行，得中而應剛，皆柔之為也。柔豈能成大事哉？故其吉者，小事而已。

○雲峰胡氏曰：火性上動而愈上，澤性下動而愈下，此所以為睽。家人諸卦，二女同居者多矣，以卦體睽，故以不同行明之。柔進而上行，得中而應乎剛，皆主上離之中言之。在鼎則曰是以元亨，在睽則曰是以小事吉，爻位同而事異，學者不可不知時也。

【原文】天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

傳：推物理之同，以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地、男女、萬物明之。天高地下，其體睽也。然陽降隂升，相合而成化育之事，則同也。男女異質，睽也。而相求之志，則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，禀陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。

《本義》：極言其理而贊之。

○朱子曰：睽，皆言始異終同之理。

○問《程傳》物雖異而理本同之旨。曰：天施地生，男倡女随，此感彼應，蓋不能以相无也。非理之本同，何以如此。

○厚齋馮氏曰：以三才推廣卦義，且恐人以吉止小事，故推時用之大者以明之。天地，初、上也。男女，二、五也。萬物，二、三、四、五也。天尊地卑，睽矣，而事同於覆載。男陽女陰，睽矣，而志同於相應。萬物羣分，睽矣，其事各以類聚，謂二與四類，三與五類也。當睽之時，其用如此，豈不大哉。

【原文】睽卦䷥象传：

【原文】象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

傳：上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中，而知所當異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時而獨異。蓋於秉彞則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

《本義》：二卦合體而性不同。

【《或問》：君子以同而異。

○朱子曰：此是取兩象合體為同，而其性各異。在人則是和而不同之意，蓋其趍則同，而所以為同則異。如伯夷、柳下惠、伊尹三子，所趍不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言同而異。在人則出處語默雖不同，而同歸於理；講論文字為說不同，而同於求合義理；立朝論事所見不同，而同於忠君。

《本義》：所謂二卦合體者，言同也；而性不同者，言異也。以同而異，語意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說來皆合。不然，則是死說耳。

○問：君子以同而異作理一分殊看，如何？曰：理一分殊，是理之自然如此。這處又就人事之異同上說。蓋君子有同處，有異處，如所謂周而不比，羣而不黨是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求他。此處伊川說得甚好。

○建安丘氏曰：離火兌澤，二陰同體，而炎上潤下，所性異趍，睽之象也。故君子體之以同而異，同以理言，異以事言也。蓋天下无不同之理，而有不同之事，異其事而同其理，所以同而異，非苟異矣。

○平菴項氏曰：睽非善事，然有當睽者，同而異是也。二女同居，同也；其志不同行，異也。此人道之當然，其在君子，則周而不比，和而不同，羣而不黨，皆同而異也。

○誠齋楊氏曰：禹、稷、回同道而異趣，夷、惠同聖而異行，未足為同之異也。孔子一孔子也，而齊、魯之去異遲速；孟子一孟子也，而今、昔之餽異辭受。此同而異也。

○雲峰胡氏曰：當同於理而不同，亂常拂理以為異也；當異於理而不異，隨俗習非以為同也。同人類族，辨物審異以致同，此則於同而審異。或曰：同象兌澤之說，異象離火之明。

○隆山李氏曰：孔子於彖言睽中有合，所以責君子濟睽之功；象言同中有異，所以論君子不苟同之性。君子之性不苟於同，而其出而同心協力，以合天下之睽，異者則同。嗚呼！安得不苟同之君子，而與共議和同天人之事也哉！

【原文】睽卦䷥初九：

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。【喪，息浪反】。

傳：九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以剛陽睽離无與，自然同類相合。同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應，夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨无與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。惡人，與己乖異者也。見者，與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至衆，若棄絶之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人則无咎也。古之聖王，所以能化奸凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絶也。

《本義》：上无正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣，故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。

○朱子曰：馬是行底物，初間行不得，後來却行得。大率睽之諸爻都如此，多說先異而後同。問：睽見惡人，其義何取？曰：以其當睽之時，故須見惡人，乃能无咎。

○趙氏秉曰：无應，悔也。剛足以自守，故悔亡。又曰：初四睽而同德，終必相與，睽極必通，天下之常理也，故有勿逐自復之象。

○雙湖胡氏曰：此爻以爻為象，悔亡為占，喪馬以下為象，見惡人以下為占。然象亦取占中六爻，唯初九正，時既乖異，辭亦艱險也。

○中溪張氏曰：見者，遇而勿絶之辭，非必欲見之也。

○建安丘氏曰：既見惡人，則非避矣。唯初九不以避為避，而以見為避，化惡人而為善人，則終能合初四之睽而无咎也。

○雲峰胡氏曰：六五陰居陽，故悔。初九陽居陽，亦曰悔者，无正應故也。雖无正應，四同德相應，其悔亡矣。睽初九剛正，故喪馬勿逐而自復。既濟六二柔正，故喪茀勿逐而自得。《本義》於彼以為戒辭，此則以為象，何也？蓋此承上文悔亡之占而言也。喪馬，悔之象。勿逐自復，悔亡之象。因占取象，《本義》之釋經精矣。見惡人，謂睽之時。初九雖正，不可以彼之不正而絶之也。

【原文】象曰：見惡人，以辟咎也。【辟音避】。

傳：睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之，則將衆仇於君子，而禍咎至矣。故必見之，所以免辟怨咎也。无怨咎，則有可合之道。

○誠齋楊氏曰：見惡人子，見南子、陳寔弔張讓是也。若非辟咎，則无事乎見惡人矣，孔子不見陽貨是也。

○雲峰胡氏曰：爻曰无咎，象曰辟咎，睽之時不得不辟也。

【原文】睽卦䷥九二：

九二：遇主于巷，无咎。

傳：二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學易者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也。故曰遇主于巷，必能合而後无咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉，將就使合而已，非枉己屈道也。《本義》：二五隂陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為无咎，故其象占如此。

○中溪張氏曰：在睽之時，唯九二獨遇六五之主，故曰遇主于巷。彖所謂得中而應乎剛者，指此爻也。

○西溪李氏曰：二五君臣之位，故言君臣之睽。當事勢睽離之時，君臣相求，必欲拘堂陛之常分，則賢者无自而進矣。遇主于巷，處睽之時則然。

○隆山李氏曰：當睽之時，上下乖隔，道不得行，不免委曲求合，期於行道，以救斯世。唯二以剛中之才，具和兌之性，足以行之。

○雲峯胡氏曰：坎四比五，納約自牖。睽二應五，遇主于巷。皆非所由之正。坎險睽乖之時，不得不委曲相求如此也。委曲求合，乃聖賢達節之事，非狷介避世者之所知。唯二之才，剛而得中，足以行之。爻言无咎者，當睽之時，必如此然後无咎也。

【原文】象曰：遇主于巷，未失道也。

傳：當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻曲徑也，故夫子特云遇主于巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。

○南軒張氏曰：遇主于巷，巷者，委曲之途也。或謂諫君者當盡其委曲之義，非也。伊川云：至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉將就之，期於明信而後已。此其所以謂之委曲也，故孟子謂引君以當道。

《本義》：本其正應，非有邪也。

○建安丘氏曰：二五正應，乖戾不合，在二必委曲求與五應。象以為未失事君之道者，當睽之時故也。

○雲峰胡氏曰：不期而會曰遇，遇本非正也。二與五本正應，而亦曰遇者，非有邪也。睽之時，不得不如此也。上曰遇雨，三曰遇剛，三與上本正應也。睽而未遇，彼此不无不見之疑。疑之既亡，彼此又若一旦之遇。

【原文】睽卦䷥六三：

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終【掣，昌逝反。劓，魚器反】。

傳：隂柔於平時，且不足以自立，况當睽離之際乎？三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應在上，欲進與上合志，而四阻于前，二牽於後，車牛所以行之具也。輿曳，牽於後也。牛掣，阻於前也。在後者，牽曳之而已。當前者，進者之所力犯也，故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓，天，髠首也。劓，截鼻也。三從正應，而四隔止之，三雖隂柔，處剛而志行，故力進以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二與四，睽之時自无合義，適合居剛守正之道也。其於正應，則睽極有終合之理，始為二陽所戹，是无初也。後必得合，是有終也。掣從制從手，執止之義也。

《本義》：六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜狠方深，故又有髠劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

○朱子曰：天合作而剃鬚也。篆文天作□而作□。

○平庵項氏曰：天，去髪之刑。劓，去鼻之刑。

○中溪張氏曰：三與上本為正應，非睽者也。但三以孤陰而處於二剛之間，則睽我者二與四也。輿，所以載己者也。牛，所以引車者也。六三居不當位，欲進而應乎上，則九二曳之於後，九四掣之於前，前者掣之而不得行，後者曳之而不得上，進退齟齬，間而未合，故上乃刑之，使服其人，且有髠劓之傷。无初，謂與上睽也。有終，謂與上合也。以三應上，以柔遇剛，睽極自有復合之理也。

○雲峰胡氏曰：見，離目象。輿在下，二在三下，見有輿曳象。牛在前，四在三前，見有牛掣象。天與劓傷於上，見上有傷之象。三、上兩爻皆提起一見字，意見之見，非眞見也。火澤之睽生於動，三、上之睽生於見，本无輿曳，本无牛掣，本无天且劓疑，故其見如此耳。其見如此，故无初正理。本不如此，故有終。

○雙湖胡氏曰：六爻中唯此爻辭最險，蓋以不正之隂乘承應，又皆不正之陽，當此睽時，故進退无據而受刑傷。特以隂陽配偶，終當有合，其亦可憐不足恤者矣。

【原文】象曰：見輿曳，位不當也，无初有終，遇剛也。

傳：以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱戹，由位不當也。无初【一有而字】有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自无終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

【原文】睽卦䷥九四：

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。

傳：九四當睽時，居非所安，无應而在二隂之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立无與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫，陽稱。元，善也。初九當睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各无應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇，必須至誠相與交孚，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行，何危之不能濟，故雖處【一无處字】危厲而无咎也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得无咎也。

《本義》：睽孤，謂无應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得无咎，占者亦如是也。

雲峰胡氏曰：元夫，初九象。六三以柔居剛不正，故謂之惡人。初九以剛居剛得正，故謂之元夫。元，善也，惡之反也。初見惡人而不害其為元夫，如夫子見陽貨而不害其為夫子也。交孚，初與四皆剛實之象。爻唯四與初无應，故謂之孤。兼之九本居五，則二九相比不孤。今九來居四，則上孤而四亦孤矣，故皆有孤象。他爻睽而合者，剛柔相遇也。四與初睽而合者，剛遇剛也。彼此以剛實相交，可无咎必厲。无咎者，他卦三危地，故多言厲。睽之四非危地也，然當睽之時，必以危處之，乃得无咎也。

○建安丘氏曰：初九，陽之陽。九四，陽之陰。故四目初為元夫。

○李氏曰：情以疑而相睽，唯剛則足以去疑而相合，故四終於遇元夫，而上終於遇雨也。

【原文】象曰：交孚无咎，志行也。

傳：初、四皆陽剛君子，當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行，不止无咎而已。卦辭但言无咎，夫子又從而明之，云可以行其志，救時之睽也。蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟也。唯有君子，則能行其志矣。

○邱氏曰：四與初同德相與，一誠交孚，則孤者合，厲者安，豈唯无咎，而二陽之志得以行矣。

【原文】睽卦䷥六五：

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

傳：六以陰柔當睽離之時，而居尊位，有悔可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應也。噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時，非入之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道，而深入之，則可往而有慶【一有也字】復何過咎之有？以成周之幼稚，而興盛王之治；以劉禪之昏弱，而有中興之勢。蓋由任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。

《本義》：以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二噬膚言。易合六五，有柔中之德，故其象占如是。

○朱子曰：宗，如同人于宗之宗。

○誠齋楊氏曰：厥宗者，五與二應，而二為宗臣也。

○雲峰胡氏曰：宗，二象。噬膚，五與二易入象。噬嗑六二曰噬膚，睽六五以九二為厥宗。噬膚，睽二變即噬嗑也。或曰：二至上有噬嗑象，初與五先言悔亡，而後言象。睽本有悔，悔之所以亡者，以其有合之象也。同人六二以九五為宗，睽六五以九二為宗，皆以辭中陰爻言之。隂從陽，支子從宗子也。二五剛柔得中，故五以二為宗。其合也，如噬膚之易。二以五為主，其合也，有于巷之遭。宗，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。

○隆山李氏曰：所謂噬膚，猶噬嗑，噬以求合也。夫君臣相應，當太平之時，精神交際，志協義從，堯、舜、臯、夔之遇合也。不幸當睽之時，兩兩間隙相疑，而至於相噬以求合，可謂德之下衰也矣。然不如是以通其相應之志，則彼此之情轉相乖隔，而天下之睽无時可合也。

【原文】象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

傳：爻辭但言厥宗噬膚，則可以往而无咎。象復推明其義，言人君雖已才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。

○臨川吳氏曰：二剛噬五之柔，則陰陽相合而有慶矣。

【原文】睽卦䷥上九：

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉【說，吐活反】。

傳：上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三，雖為正應，然居睽極，无所不疑。其見三如豕之汚穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本无形，而見載之一車，言其以无為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之。如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理。大凡失道既極，則必反正理，故上於三，始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常，故終必復於正。三實无惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇讎，乃婚媾也。此匪寇婚媾之語，與他【一作屯】。卦同而義則殊也。隂陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。

○程子曰：睽之上九，離也。離之為德，在諸卦莫不以為明，獨於睽便變為惡。以陽在上則為亢，以剛在上則為狠，以明在上變而為察。以狠以察，所以為睽之極也，故曰見豕負塗，載鬼一車，皆自任已察之所致。然往而遇雨則吉，遇雨者，睽解也。睽解有二義，一是物極則必反，故睽極則必通，若睽極不通，却終於睽而已。二是所以能解睽者，却是用明之功也。

《本義》睽孤，謂六三為二陽所制而已。以剛處明極睽極之地，又自猜狠而乖離也。見豕負塗，見其汚也。載鬼一車，以无為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。

○朱子曰：載鬼一車等語，所以差異者，為他這般事是差異底事，所以却把世間差異底明之，世間自有這般差異底事。小畜之上九曰既雨既處，睽之上九曰往遇雨則吉者，畜極則通，睽極則和，陰陽之氣，至是而方暢也。

○建安丘氏曰：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，不孤而以為孤，故亦曰睽孤。豕、鬼，皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗，疑其汚我也。又如載鬼滿于一車之中，疑其祟我也。豕猶有之，鬼則妄矣。始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說弧，知其非為寇讐，乃我之婚媾也。自此以往，上與三合，陰陽和暢，遇雨則吉。向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。

○開封耿氏曰：凡物之情，信然後合，合則愈信；疑然後睽，睽則愈疑。

○雲峰胡氏曰：上與三取象相應，三在二之上，見二有輿曳之象，故上見二載，三有載鬼一車之象。三在四之下，見四有牛掣之象，故上見三負，四有豕負塗之象。弦木為弧，本取睽象，匪寇婚媾，凡三出。《程傳》解此獨與《本義》同。疑者，小人之道，聖人无疑也。睽成卦，本自二女，小人之象明矣。故上九極言其疑，四與上皆言睽孤者，四无應故孤，上有應而自猜狠以至於孤也。三之見二、四，或曳或掣，疑也。上見二、四之於三，或載或負，亦疑也。三疑而見上，猶以為人之有傷也。上疑而見三，則以為豕，且以為鬼矣。始疑為豕，理或有之，及其甚也，无是理而以為有矣。見其為豕為鬼而張之，弧疑也。後說之，弧疑漸亡矣。匪寇婚媾，往遇雨則吉，至是則疑盡亡而睽可合矣。凡易之道，卦吉者必於諸爻戒之，卦不吉者必於諸爻反之。睽初與四，二與五，三與上，皆先睽後合，而三、上之睽尤甚，故其辭亦險怪之甚。中心疑者其辭枝，此之謂乎？

【原文】象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

傳：雨者，陰陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，无所不疑，故云羣疑。睽極而合，則皆亡也【一作則疑皆亡矣】。

○朱子曰：孔子不說象，如見豕負塗、載鬼一車之類，只說羣疑亡也，便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到後人解說，多牽強。

○雙湖胡氏曰：夫子讀易象，已了然於未贊之先。及其贊易，則以一二字點掇過，雖不說象，而義理自著。然其為象，固已備具於說卦中矣。

○《或問》：睽卦无正應，而同德相應者何？

○朱子曰：无正應，所以為睽。當睽之時，當合者既離，其離者却合也。

○問：睽卦本不好，爻中所取却好。如六五對九二，處非其位；九四對初九，本非相應，都成好爻，不知何故？曰：易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬却多好。問：此正與見羣龍无首，吉，利永貞一般。曰：然。却是變了，故如此。

○節齋蔡氏曰：睽乖之時，疑而難合，然在柔為尤疑。二與五應而五柔，故必待噬膚而二遇巷也。三與上應而三柔，故必待其天且劓而上遇雨也。獨初與四皆剛，故其相遇有不待刑者。然初有喪馬勿逐，見惡人之戒，蓋居睽之初，而四非正應，故初宜援其接之之道，而四乃交孚也。

○縉雲馮氏曰：内卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應。初喪馬勿逐，至四遇元夫，而初四合矣。二委曲以求遇，至五往何咎，而三五合矣。三輿曳牛掣，至上遇雨，而三上合矣。天下之理，固不能久合，亦未有終睽也。

○隆山李氏曰：睽之為卦，初觀其象，疑若不可一矣。而六爻之辭，或遇主于巷，或遇元夫而交孚，或往遇雨而終吉。其始之睽者，要之終皆有遇，其所以不至合天下乖違之情，而使之不至於終窮而無所歸者乎！

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)