傳:大有序:卦與人同者,物必歸焉,故受之以大有。夫與人同者,物之所歸也,大有所以次同人也。為卦火在天上,火之處高,其明及遠,萬物之衆,无不照見,為大有之象。又一柔居尊,衆陽竝應,居尊執柔,物之所歸也。上下應之,為大有之義。大有,盛大豐有也。
雙湖胡氏曰:易以陽為大,凡卦稱大者,皆以陽得名。大有以一陰統五陽,大畜以一陰畜三陽,大過四陽過盛於中,大壯四陽壯長於下,皆名之曰大也。
○雲峰胡氏曰:或曰小畜亦五陽一陰之卦,主巽之一陰則曰小,此主離之一陰則曰大,何也?曰:巽之一陰在四,欲畜上下五陽,其勢逆而難;離之一陰在五,而有上下五陽,其勢順而易。卦名因四五二爻,而有大小之分,君人者之大分明矣。故小畜之亨,不在六四,而在上下五陽;大有之元亨,不但在上下五陽,而在六五。
大有,元亨。
傳:卦之才,可以元亨也。凡卦德,有卦名自有其義者,如比吉、謙亨是也;有因其卦義便為訓戒者,如師貞、丈人吉、同人于野亨是也;有以其卦才而言者,大有、元亨是也。由剛健文明,應天時行,故能元亨也。《本義》:大有,所有之大也。離居乾上,火在天上,无所不照。又六五一陰,居尊得中,而五陽應之,故為大有。乾健離明,居尊應天,有亨之道。占者有其德,則大善而亨也。
○建安丘氏曰:一陰在上卦之中,而五陽宗之,居尊能柔,物之所與,而諸爻之有,皆六五之有也,豈不大哉!唯其所有者大,故其亨亦大也。
彖曰:大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。
傳:言卦之所以為大有也。五以陰居君位,柔得尊位也。處中,得大中之道也。為諸陽所宗,上下應之也。夫居尊執柔,固衆之所歸也。而又有虛中、文明、大中、【一无大中字】之德,故上下同志應之,所以為大有也。
《本義》:以卦體釋卦名義。柔謂六五,上下謂五陽。
○誠齋楊氏曰:同人、大有,一柔五剛均也。柔在下者,曰得位,曰得中,曰應乎乾而為同人,我同乎彼之辭也。柔在上者,曰尊位,曰大中,曰上下應而為大有,我有其大之辭也。
○雲峰胡氏曰:同人以六居二,則曰柔得位、得中。大有以六居五,則曰柔得尊位、大中。上下之分嚴矣。
【原文】其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
傳:卦之德,内剛健而外文明。六五之君,應於乾之九二。五之【一有體字】性柔順而明,能順應乎二。二,乾之主也,是應乎乾也。順應乾行,順乎天時也,故曰應乎天而時行。其德如此,是以元亨也。王弼云:不大通,何由得大有乎?大有則必元亨矣。此不識卦義。離乾成大有之義,非大有之義,便有元亨。由其才,故得元亨。大有而不善者,與不能亨者,有矣。諸卦具元亨利貞,則彖皆釋為大亨,恐疑與乾、坤同也。不兼利貞,則釋為元亨,盡元義也。元有大善之義,有元亨者四卦:大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖,誤隨他卦作大亨。曰:諸卦之元,與乾不同,何也?曰:元之在乾,為元始之義,為首出庶物之義。他卦則不能有此義,為善為大而已。曰:元之為大,可矣。為善,何也?曰:元者,物之先也。物之先,豈有不善者乎?事成而後有敗,敗非先成者也。興而後有衰,衰固後於興也。得而後有失,非得則何以有?【一作為】。失也。至於善惡、治亂、是非,天下之事,莫不皆然,必善為先。故文言曰:元者,善之長也。
○涑水司馬氏曰:夫柔而不明,則前有讒而不見,後有賊而不知。明而不健,則知善而不能舉,知惡而不能去。二者皆亂亡之端也。明以燭之,健以決之,居不失中,行不失時,然後能保有其衆元亨也。
○《或問》:應乎天而時行,程說以為應天時而行,何如?
○朱子曰:是以時而行,是有可行之時。
○楊氏文煥曰:上下應而不得尊位者,小畜之六四也。有能致之資,居得致之位者,正大有之時也。
《本義》:以卦德、卦體釋卦辭。應天,指六五也。
○建安丘氏曰:六五以柔居尊,故曰尊位。處剛而中,故曰大中。卦唯一柔,而二體皆以剛應,故曰上下應之。剛健居内,乾德也。文明居外,離德也。五以柔而應二之剛,應乎天也。順時而行,是以大亨也。
○雙湖胡氏曰:彖辭自柔得尊位以下,專主六五一爻,以論人君之位,能有衆陽之大。自其德剛健以下,實兼上下兩體,以論人君之德,能致元亨之治也。唯一陰居尊位,故可以全體歸之。
○雲峰胡氏曰:文明以健,自明而誠之事。剛健而文明,自誠而明之事。又若有聖賢之等焉。
【原文】象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。
傳:火高在天上,照見萬物之衆多,故為大有。大有,繁庶之義。君子觀大有之象,以遏絶衆惡,揚明善類,以奉順天休美之命。萬物衆多,則有善惡之殊。君子享大有之盛,當代天工治養庶類。治衆之道,在遏惡揚善而已。惡懲善勸,所以順天命而安羣生也。
《本義》:火在天上,所照者廣,為大有之象。所有既大,无以治之,則釁櫱萌於其間矣。天命有善而无惡,故遏惡揚善,所以順天。反之於身,亦若是而已矣。
○朱子曰:火在天上,大有。凡有物,須是自家照見得,方見得有。若不照見,則有无不可知,何名為直?天命有善而无惡,當大有時,遏止其惡,顯揚其善,反之於身,亦莫不然。非止用人,用人乃其一事耳。
○龜山楊氏曰:因天之明,物无遁形矣。君子觀火天之象,以遏惡揚善。休命者,正命也。善惡不當其實,非順休命者也。
○誠齋楊氏曰:天討有罪,吾遏之以天。天命有德,吾揚之以天。吾何與焉?此舜、禹有天下而不與也,故曰順天休命。同人離在下,而權不敢專,故止於類而辨。大有離在上,而權由已出,故極於遏而揚。
○雲峰胡氏曰:休命,諸家多作眷命,《本義》以為性命。蓋天命之性,有善而无惡。遏惡揚善,亦不過順天命之本然者而已。用人反身,皆當若是。《本義》之說精矣。
初九:无交害,匪咎,艱則无咎。
傳:九居大有之初,未至於盛,處卑无應,與未有驕盈之失,故无交害,未涉於害也。大凡富有鮮不有害,以子貢之賢,未能盡免,况其下者乎?匪咎,艱則无咎,言富有本匪有咎也,人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處,則自无咎也。處富有而不能思艱兢畏,則驕侈之心生矣,所以有咎也。《本義》雖當大有之時,然以陽居下,上无係應,而在事初,未涉乎害者也,何咎之有?然亦必艱以處之,則无咎。戒占者宜如是也。
《或問》:初九无交害,匪咎,艱則无咎。
○朱子曰:此爻本最吉,不解有咎,然須說艱則无咎。蓋易之書,大抵教人戒謹恐懼,无有以為易而處之者。雖至易之事,亦必以艱難處之,然後无咎也。
○雲峰胡氏曰:諸家多以初九无交害為无上下之交,所以有害。《本義》從程子之說,謂居下无係應,而未涉乎害。盖无係應三字,已自見无上下之交矣。富者怨之府,故當大有之時,反易有害。初陽在下,未與物接,所以未涉於害也,何咎之有?然以為匪咎,而以易心處之,反有咎矣。无交害,大有之初如此。艱則无咎,大有自初至終,皆當如此。
【原文】象曰:大有初九,无交害也。
傳:在大有之初,克念艱難,則驕溢之心无由生矣,所以不交涉於害也。
○中溪張氏曰:大有其時也,初九其位也,時位如此,是以无害也。
九二:大車以載,有攸往,无咎。
傳:九以陽剛居二,為六五之君所倚任。剛健則才勝,居柔則謙順,得中則无過。其才如此,所以能勝大有之任。如大車之材,強壯能勝載重物也。可以任重行遠,故有攸往而无咎也。大有豐盛之時,有而未極,故以二之才,可往而无咎。至於盛極,則不可以往矣。
《本義》:剛中在下,得應乎上,為大車以載之象。有所往而如是,可以无咎矣。占者必有此德,乃應其占也。
○節齋蔡氏曰:大車,二也。載,謂載五也。剛健居中而應五,故有大車以載之象。
○林氏栗曰:二五相應,陽志上行,故有有攸往之象。以是而往,何咎之有?
○雲峯胡氏曰:坤為大輿,九二體乾,而曰大車者,輿指軫之方而能載者言,車則以其全體而言。引之以馬之健,行之以輪之圜,皆乾象也。况九二以剛居柔,柔則其虚足以受,剛則其健足以行,有大車象。德應乎五,載上之象。有所往而如是,可以无咎矣。不曰吉者,大臣任天下之重職,當如此也。僅得无咎,處大冇之難如此。
【原文】象曰:大車以載,積中不敗也。
傳:壯大之車重,積載於其中而不損敗,猶九二材力之強,能勝大有之任也。
○臨川吳氏曰:車大則能勝重載,故載雖多積於中,而車行不至於敗,占之所以往而无咎也。
○中溪張氏曰:伊尹任天下之重,此爻足以當之。
九三:公用亨于天子,小人弗克。【亨:傳:如字。《本義》讀作享】。
傳:三居下體之上,在下而居人上,諸侯人君之象也。公侯上承天子,天子居天下之尊,率土之濱,莫非王臣,在下者何敢專其有?凡土地之富,人民之衆,皆王者之有也,此理之正也。故三當大有之時,居諸侯之位,有其富盛,必用亨通乎天子,謂以其有為天子之有也,乃人臣之常義也。若小人處之,則專其富有以為私,不知公以奉上之道,故曰小人弗克也。
○隆山李氏曰:居下卦之上,為三陽之長,以君子而當公侯之任者也。
○臨川王氏曰:易之辭有王,有先王,有帝,有后,有大君。王以德業言,先王以垂統言,帝以主宰言,天子以正位言。后、天子、諸侯通稱,大君、天子尊稱。
《本義》:亨,春秋傳作享,謂朝獻也。古者亨通之亨,享獻之享,烹飪之烹,皆作亨字。九三居下之上,公侯之象。剛而得正,上有六五之君,虛中下賢,故為享于天子之象。占者有其德,則其占如是。小人无剛正之德,則雖得此爻,不能當也。
○朱子曰:古文元亨字,亨、享、烹竝通用。如公用享于天子,解作亨字,便不是。又曰:亨、享二字,據說文本是一字,故易中多互用。如王用亨於岐山,亦當為享,如王用享于帝之云也。字畫、音韻是經中淺事,故先儒得其大者,多不留意。然不知此等處不理會,却枉費了无限辭說牽補,而卒不得其本義亦甚害事也。
○京房傳曰:享,獻也。
○雙湖胡氏曰:按春秋傳,晉文公將納王,使卜偃筮之,遇大有之睽,曰:吉。遇公用享于天子之卦,戰克而王享,吉孰大焉?則是卜偃時巳讀為享矣。
○雲峰胡氏曰:九二,宰相任重之事;九三,諸侯朝享之事。皆不言吉,皆臣職之當然者。然享有朝享之享,有宴享之享,《本義》直訓享為朝獻。又曰六五虚中下賢,則又兼宴享之義矣。享禮之盛者,必如九三有剛正之德,乃能當之。在小人則有不供苞茅、不修朝貢者矣,安足以當此?
【原文】象曰:公用亨于天子,小人害也。
傳:公當用【一无用字】亨于天子,若小人處之,則為害也。自古諸侯能守臣節,忠順奉上者,則蕃養其衆,以為王之屏翰,豐殖其財,以待上之徵賦。若小人處之,則不知為臣奉上之道,以其為己之私,民衆財豐,則反擅其富強,益為不順。是小人大有則為害,又大有為小人之害也。
○臨川吳氏曰:小人得此占,則不利也。
九四:匪其彭,无咎。【彭,步郎反】。
傳:九四居大有之時,已過中矣,是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道,匪其彭,則得无咎。謂能謙損,不處其大盛,則得无咎也。四近君之高位,苟處太盛,則致凶咎。彭,盛多之貌。詩載馳云:汶水湯湯,行人彭彭。行人,盛多之狀。雅大明云:駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。
《本義》:彭字音義未詳。《程傳》曰:盛貌,理或當然。六五柔中之君,九四以剛近之,有僭偪之嫌。然以其處柔也,故有不極其盛之象,而得无咎。戒占者宜如是也。
○東谷鄭氏曰:九四居四陽之首,而率諸陽與之偕進,其盛多蓋彭彭矣。然明不能燭理,智不能慮遠,以其盛多者而震之,必非柔中之君所能安也。下三陽皆健體,四乃明之首也。有明辨之晳,則匪其彭,然後免於咎。
○雲峰胡氏曰:卦名大有,彭字即大有之義。大有皆六五之有也。六五在上,而九四以剛近之,有僭偪之嫌,必不有其大,而後可以无咎也。
【原文】象曰:匪其彭,无咎,明辨皙也。
傳:能不處其盛,而得无咎者,蓋有明辨之智也。晳,明智也。賢智之人,明辨物理,當其方盛,則知咎之將至,故能損抑,不敢至於滿極也。
《本義》:晳,明貌。
○雲峯胡氏曰:當大有之時,而不冇其大,非明者不能也。明、辨、晳,皆以離言。
六五:厥孚交如,威如,吉。
傳:六五當大有之時,居君位,虚中為孚信之象。人君執柔守中,而以孚信接於下,則下亦盡其信誠以事於上,上下孚信相交也。以柔居尊位,當大有之時,人心安易,若專尚柔順,則陵慢生矣,故必威如則吉。威如,有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下,衆志說從,又有威嚴,使之有畏,善處有者也,吉可知矣。《本義》:大有之世,柔順而中,以處尊位,虚己以應九二之賢,而上下歸之,是其孚信之交也。然君道貴剛,太柔則廢,當以威濟之則吉,故其象占如此,亦戒辭也。
潛室陳氏曰:大有之六五,但言厥孚交如,威如吉者,蓋一卦以一陰為主,所有已極其大,但當交之以孚,濟之以威,則能保有其大矣。孚者其本冇,威者其不足也。
○中溪張氏曰:六五為大冇之主,離體中虚,有厥孚之象。柔得尊位,而上下應之,故曰交如。以我之誠心,而發彼之誠心,此其所以交孚也。然當大有海内富庶之時,人心易至,玩弛寛裕,温柔雖足以有容,非發強剛毅,則不足以有執。故交如之後,繼之以威如,則可以保其吉也。苟徒有以孚之,而无以威之,則人將慢易之心生,而无畏備之者矣,豈能常保其有乎?此威如之吉,聖人之深戒也。
【原文】象曰:厥孚交如,信以發志也;
《本義》:一人之信,足以發上下之志也。
【原文】威如之吉,易而无備也。【易以䜴反】。
傳:下之志,從乎上者也。上以孚信接於下,則下亦以誠信事其上,故厥孚交如。由上有孚信,以發其下孚信之志。下之從上,猶響之應聲也【一有威如之吉,易而无備也九字】威如之所以吉者,謂若无威嚴,則下易慢而无戒備也。謂无恭畏備上之道。備,謂備上之求責也。
《本義》:太柔則人將易之,而无畏備之心。
○西溪李氏曰:太平之世,禍亂皆起於无虞,故必威如而後吉。才上下玩易,則无畏備也。故詰爾戎兵,董正治官,皆守成之世所當講者也。
上九:自天祐之,吉,无不利。
傳:上九在卦之終,居无位之地,是大有之極,而不居其有者也。處離之上,明之極也。唯至明,所以不居其有,不至於過極也。有極而不處,則无盈滿之災,能順乎理者也。五之孚信而履其上,為蹈履誠信之義。五有文明之德,上能降志以應之,為尚賢崇善之義。其處如此,合道之至也,自當享其福慶。自天祐之,行順乎天,而獲天祐,故所往皆吉,无所不利也。
《本義》:大有之世,以剛居上,而能下從六五,是能履信思順而尚賢也。滿而不溢,故其占如此。
《或問》:上九自天祐之,吉无不利。
○朱子曰:上九以陽剛居上,而能下從六五者,蓋陽從陰也。大有唯六五一陰,而上下五陽應之。上九能下從六五,則為履信思順而尚賢。蓋五之交,孚信也。而上能履之,謙退不居,思順也。志從於五,尚賢也。天之所助者順,人之所助者信,所以有自天祐之,吉无不利之象。若无繫辭此數句,此爻遂无收殺。以此見聖人讀易,見爻辭有不分明處,則於繫辭傳說破,如此類是也。
【原文】象曰:大有上吉,自天祐也。
傳:大有之上,有極當變,由其所為,順天合道,故天祐助之,所以吉也。君子滿而不溢,乃天祐也。繫辭復申之云:天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉无不利也。履謂信,履五五虛中,信也。思順為謙退不居,尚賢謂志從於五。大有之世,不可以盈豐,而復處盈焉,非所宜也。六爻之中,皆樂據權位,唯初上不處其位,故初九无咎,上九无不利。上九在上,履信思順,故在上而得吉,蓋自天祐也。
○節齋蔡氏曰:大有一柔五剛,故以柔為一卦之主,而衆爻皆于五取義。初以遠五而有艱,二以應五而无咎,三以公位而用享于天子,四以能謙承五而无咎,上以近五而獲自天之祐也。
○平庵項氏曰:大有之卦,以六五為主。初之无交,害逸民也。上九在上,賓師也。中爻三位為臣。二,大臣也,受大有之任,故為載。三,外臣也,奉大冇之物以朝貢,故為享。二中,故无咎。三不中,故戒。君子用享,則為桓、文;小人弗克,則為曹、馬矣。四,近臣也,以柔自抑,不怙大有之 故為匪其彭。五離中虛,中孚為信,而上下應之,則其孚交矣。所慮者,居易无備,故必威如乃吉,欲其克自警畏也。
○誠齋楊氏曰:八卦乾為尊,六十四卦泰為盛。然乾之上九悔於亢,泰之上六吝於亂。盛治備福,孰若大有者?六爻亨,一吉,二无咎。三明主在上,羣賢畢集,无一敗亂之小人,无一害治之棐德。士生斯世也,緼袍華於佩玉,飲水甘於列鼎,而况九二之大臣、九三之諸侯、上九功成身退之耆舊乎?嗚呼,盛哉!
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