【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷八》

傳：噬嗑序卦：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。旣有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，齧而後合之也。卦上下二剛爻，而中柔外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間，故天下之事不得合也【一无也字】當用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也，无間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆為間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑，【一作囓合】之象。推之於天下萬事，皆使去其間隔而合之，則无不和且治【一作洽】矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。

【原文】噬嗑䷔卦辞：

噬嗑，亨，利用獄。

傳：噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何？以【一作不可以】去之。不云利用刑，而云利用【一无利用字】獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。

《本義》噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通。齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至於五而得其中。是知以陰居陽，雖不當位，而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴。故筮得之者，有其德則應其占也。

○龜山楊氏曰：噬嗑，除間之卦也。除間以刑為用，故利用獄。獄者，所以治間而求其情也。治而得其情，則刑之而天下服矣。故不言利用刑，而曰利用獄也。

○隆山李氏曰：噬嗑，震下離上，震雷離電。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊摶之。聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄斷制之。故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。

○雲峰胡氏曰：凡物不合，由有間也。必噬而後嗑，嗑而後亨。不曰利用刑，而曰利用獄者，先之以電之明，而雷從之也。電之明，所以察獄也。雷之威，所以決獄也。雷電有時，獄之用亦有時，不至如頤中有物強梗者為之間，獄豈宜用哉？旣明且威，又柔且中，治獄之道也。不如是，獄豈用哉？。

【原文】噬嗑䷔彖传：

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

《本義》：以卦體釋卦名義。

○童溪王氏曰：易之立卦，其命名立象，各有所指。鼎、井、大過、棟橈、小過、飛鳥，若此類者，遠取諸物也。艮、背、頤、頤、噬嗑、頤中有物，若此類者，近取諸身也。

【原文】噬嗑而亨。

傳：頤中有物，故為噬嗑。有物間於頤中，則為害。噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。

○建安丘氏曰：頤卦初上二爻皆陽，其間四爻皆陰，有頤口之象。噬嗑變六四而為九四，則為頤中有物之象。去其所謂物者，合則无間矣，故曰噬嗑。夫噬嗑乃賁之反對，皆頤中有物之象。噬嗑得頤之下動，則四九為梗。賁得頤之上止，則九三為梗。上止而下不動，則无可合之理。上止而下動，則有噬而合之之象。噬嗑而亨，乃噬去強梗，无所間隔，而自亨通也。

【原文】剛柔分，動而明，雷電合而章。

傳：以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須竝見，合而章也。照與威竝行，用獄之道也。能照則无所隱情，有威則莫敢不畏。上旣以二象言其動而明，故復言威照竝用之意。

○龜山楊氏曰：剛在下則動，柔在上則明，動而明也。初未章，合而後章。

○進齋徐氏曰：剛柔分，未噬之象。動而明，方噬之象。雷電合而章，已噬之象。猶噬物然，噬則頤分，嗑則頤合也。

【原文】柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。【上時掌反】。

傳：六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當位，謂以柔居五為不當。而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寛縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否？曰：剛柔，質也。居，用也。用柔非治獄之宜也。

漢上朱氏曰：六五柔中，雖不當位，施之用獄，則无若柔中之為利矣。或曰：柔足以用獄乎？曰：為人君止於仁，不以剛斷稱也。

○龜山楊氏曰：古之治獄，吏以獄成告于正，正聼之。正以獄成告于大司寇，司寇聼之棘木之下。大司寇以獄成告于王，王命三公參聼之。三公以獄成告于王，王三宥之而後制刑。此以柔用之意也。

《本義》以卦名、卦體、卦德、二象、卦變釋卦辭。

○朱子曰：彖辭中剛柔分以下，都掉了頤中有物，只說利用獄。爻各自取義，不說頤中之物。問：易中言剛柔分兩處，一是噬嗑，一是節，此頗難解。曰：據某所見，只是一卦三陰三陽，謂之剛柔分，分猶均也。又問：易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？曰：偶於此言之，其他卦别有義。又曰：剛柔分，語意與日夜分同。

○雲峰胡氏曰：卦辭云噬嗑亨，彖傳加一而字，謂必噬嗑之而後亨也。此以卦名釋辭。

○臨川吳氏曰：剛柔分，動而明，言未嗑之前，以噬而致亨；雷電合而章，言旣噬之後，以嗑而致亨。此二句解噬嗑亨也。柔自六四上行至五，雖不當位，然以柔居剛，為以剛濟柔而不過於柔，治獄所宜也。結之以利用獄也四字者，此兩句解利用獄也。噬嗑而亨，何事不利？而獨利用獄者，六五以柔在上，才不當位，不足以致大利，獨以柔得中，利於用獄而已。

○雲峰胡氏曰：動不如雷，不能斷獄；明不如電，不能察獄。不柔則失之暴，柔而不中則失之縱，甚言用獄之難也。

【原文】噬嗑䷔象传：

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

傳：象无倒置者，疑此文互也。雷電相須竝見之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罸，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。

《本義》：雷電，當作電雷。

《或問》：諸卦象皆順說，獨雷電噬嗑倒說，何邪？

○朱子曰：先儒皆以為倒寫，二字相似，疑是如此。

○中溪張氏曰：蔡邕石經本作電雷。

○臨川吳氏曰：明者，辨别精審之意。勅者，整飭嚴警之意。明象電光，勅象雷威。罸者，一時所用之法。法者，平日所定之罸。一時所用之允當者，示平日所定之信必也。故明其罸，所以勅其法。

○進齋徐氏曰：明罸者，所以示民而使之知所避。勅法者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折獄致刑處，故與豐象異。然罸之當避，人猶有冒法而為之。法之可畏，猶有犯法不顧者。先王不得已而後用刑焉。

【原文】噬嗑䷔初九：

初九：屨校滅趾，无咎。【校音教】。

傳：九居初最下，无位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故得无咎。繫辭云：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之於小與初，故【一有後字】得无咎也。初與上无位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，无位者也。上處尊位之上，過於尊位，亦无位者也。王弼以為无陰陽之位，陰陽係於奇偶，豈容无也？然諸卦初上不言當位，不當位者【一作不言位當，不當者】。蓋初終之義為大，臨之初九則以位為正。若需上六云不當位，乾上九云无位，爵位之位，非陰陽之位也。

《本義》：初上无位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得无咎。占者小傷而无咎也。

漢上朱氏曰：周官掌囚下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。

○臨川吳氏曰：屨謂著於其足，如納屨然。校，足械也。

○雲峰胡氏曰：趾乃人之所用以行者，屨校滅趾，懲之於初，使不得行，乃小人之福也。小人受刑，而所傷者尚小，故曰无咎。

○誠齋楊氏曰：屨校不懲，必至何校。滅趾不戒，必至滅耳。初九之小人，能懲於薄刑，止其惡而不行，則不貽上九惡積罪大之凶禍矣。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

傳：屨校而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進於惡也。

《本義》：滅趾，又有不進於惡之象。

雲峰胡氏曰：下卦為震滅趾，使其不敢如震之動也，動則進於惡矣。

【原文】噬嗑䷔六二：

六二：噬膚，滅鼻，无咎。

傳：二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬齧人之肌膚，為易入也。滅，没也，深入至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑於剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而无咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。

○厚齋馮氏曰：膚，皮之表也。噬者，治獄之人。膚肉，腊胏肉也。爻取噬為治獄之象，又取膚為獄囚之象。二之滅鼻无咎者，指治獄也。初之无咎，囚可无咎也。二、三、五之无咎，囚不得而咎之也。中四爻，治獄者也。初、上，囚之始惡怙終者也。

《本義》：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷，而終无咎也。

○涑水司馬氏曰：噬嗑，食也，故以食物明之。

○臨川吳氏曰：膚者，豕腹之下柔軟无骨之肉。古禮别實于一鼎，曰膚鼎。

○雲峰胡氏曰：噬而言膚腊胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者，因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如噬膚之易入。但初剛未服，反不能无傷。然始雖有傷，終而无咎，是初之剛終可服也。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

傳：深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛乃用刑於剛強之人，不得不深嚴也。深嚴則得宜，乃所謂中也。

【原文】噬嗑䷔六三：

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。【腊音昔】。

傳：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當，而刑於人，則人不服，而怨懟悖犯之，如噬齧乾腊堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之，雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當也。故雖可吝，而【一无而字】亦小噬而嗑之，非有咎也。

《本義》：腊肉，謂獸腊全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬腊遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為无咎也。

○朱子曰：六三噬腊肉遇毒，是所噬者堅韌難合。三以陰柔不中正而遇，此所以遇毒而小吝。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖小吝，終无咎也。

○節初齊氏曰：周禮：腊人掌田獸之脯。注：薄物為脯，小物全乾為腊。

○雲峰胡氏曰：肉因六柔取象，腊因三剛取象。三至五互坎，坎有毒象，師有坎，故釋彖亦曰毒。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象腊肉。柔中有剛，三比之二，難矣。然三遇毒，二亦滅鼻，甚言刑之不可輕用也。二、三皆无咎，而三小吝者，中正不中正之分也。

【原文】象曰：遇毒，位不當也。

傳：六三【一无三字】以陰居陽，處位不當。自處不當，故所刑者難服，而反毒之也。

○誠齋楊氏曰：六三以柔弱之才，居剛決之位，比弱於齒，而噬夫堅者也，能不遇毒乎？故曰位不當也。

【原文】噬嗑䷔九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。【乾，音干。胏，美緇反】。

傳：九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大，而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有聯，【一无聯字】骨者，乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道。雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九，【一无九字】四剛而明體，陽而居柔。剛明則傷於果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也。在噬嗑四為最善。

○龜山楊氏曰：九四合一卦言之，則為間者也；以六爻言之，則居大臣之位，任除間之責者也。

○建安丘氏曰：噬嗑惟四、五兩爻，能盡治獄之道。彖以五之柔為主，故曰柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。利用之言，獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。吉之言，獨歸之四，而他爻謂之无咎也。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝，剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。

○雙湖胡氏曰：以全體言，九四為一卦之間，則受噬者在四。卦辭利用獄，是刑四也。以六爻言，則受噬者在初、上，故初、上皆受刑。四反為噬之主，與三陰爻同噬初、上者也。卦言其位，則梗在其中；爻言其才，則剛足以噬，其取義故不同也。

《本義》：胏，肉之帶骨者，與胾同。周禮：獄訟入鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

《或問》：古人獄訟要鈞金束矢之意如何？

○朱子曰：這不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他无切要之事，不敢妄來。又問：如此則不問曲直，一例出此，則實有寃枉者，亦懼而不敢訴矣。曰：這箇須是大切要底事。古人如平常事，又别有所在，如劑石之類。

○周禮秋官：大司寇以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之。以兩劑禁民獄，入鈞金三日，乃致於朝，然後聽之。注：訟，謂以財貨相告者。造，至也。使訟者兩至，旣兩至，使入束矢，乃治之。不至，不入束矢，則是自服其不直者也。必入束矢者，取其直也。束矢，百矢也。獄，謂相告以罪名者。劑，今劵書。使獄者各齎劵書，旣兩劵書，使入鈞金，又三日，乃治之，重刑也。不劵書，不入金，則是亦自服不直者也。必入金者，取其堅也。三十斤為鈞。

○雲峰胡氏曰：胏，肉之帶骨者。骨因九取象，肉因四取象。離為乾卦，故為乾胏。腊肉，肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔。九四剛居柔，故所噬如之。三遇毒，所治之人不服也。四得金矢，其人服矣。然必艱難正固，乃无咎。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

傳：凡言未光，其道未光大也。戒於【一作以】利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。

○臨川吳氏曰：六二以所噬之易而有易心焉，故至滅鼻。九四則噬之難矣，戒以艱貞而後得吉，是其道之未光也。

【原文】噬嗑䷔六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

傳：五在卦愈上，而為噬乾肉。反易於四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢，以刑於下，其勢易也。在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黄金，黄，中色；金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黄金也。五无應，而四居大臣之位，得其助也。貞厲，无咎。六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得无咎也。以柔居尊，而當噬嗑【一作堅】之時，豈可不貞固而懷危懼哉！【一作忘危懼也】。

○建安丘氏曰：噬嗑三柔爻，皆用獄者也，而五最勝。五之位與二同，而五能噬乾肉，二但能噬膚者，二以柔居柔，而五以柔居剛，五之才勝乎二之才也。五之才與三同，而五得黄金，三不免遇毒者，三之柔不中，五之柔得中，五之位勝乎三之位也。六五之才之位，視二、三固有間矣，而爻辭但无咎，而不及九四之吉者，五之柔又不如四之剛也。然則欲盡噬嗑治獄之道，捨九四其何以哉！

○西溪李氏曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。然猶貞厲則无咎，正如穆王訓夏贖刑，刑旣輕矣，猶曰朕言多懼是也。

《本義》：噬乾肉，難於膚而易於腊胏者也。黄，中色。金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑於人，人无不服，故有此象。然必貞厲，乃得无咎，亦戒占者之辭也。

《或問》：九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。

○朱子曰：亦是爻中元自有此道理，大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時位卦德，得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。

○雲峰胡氏曰：乾因五取象，肉因六取象，噬膚、噬腊肉、噬乾胏，一節難於一節。六五噬乾肉則易矣。五，君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也，何難之有？然六三亦以柔居剛遇毒，何也？六三柔不中正，故噬之難而且遇毒。六五柔而得中，故噬之易而得黄金。九四金矢兼得，五獨得黄金，何也？獄訟而出金矢，已非尋常小小之訟，訟則出矢，獄則出金，訟為小，獄為大矣。四於獄訟兼得，大小兼理之也。五，君也，非大獄不敢以聞，書所謂罔攸兼於庶獄是也，故獨曰得黄金，蓋君臣之分如此。

【原文】象曰：貞厲无咎，得當也。

傳：所以能无咎者，以所為得其當也。所謂當，居中用剛，而能守正慮危也。

○中溪張氏曰：得當者，謂處剛而得中也。剛則不茹，中則不偏。五貞厲无咎者，其以是歟？

【原文】噬嗑䷔上九：

上九：何校滅耳，凶。【何，何可反】。

傳：上過乎尊位，无位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大噬之極也。繋辭所謂惡積而不可揜，罪大而不可解者也。故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。

《本義》：何，負也，過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也，故其象占如此。

胡氏曰：居卦之極，罪之大者也。校加於首而没其耳，所以凶也。

○中溪張氏曰：上九居噬嗑之極，為用獄之終，是小人惡積罪大，怙終而不悛者也，故有何校滅耳之凶。

○雲峰胡氏曰：《本義》於初曰過小，於上則曰惡極。蓋過而不改，必流於惡。初能改過，是止惡於始，故曰无咎。上則怙惡於終，直曰凶矣。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

傳：人之聾暗不悟，積其罪惡以至於極。古人制法，罪之大者，何之以校？為其无所聞知，積成其惡，故以校而滅傷【一无傷字】其耳，誡聰之不明也。

《本義》：滅耳，蓋罪其聼之不聰也。若能審聽而早圖之，則无此凶矣。

雲峰胡氏曰：上卦為離，滅耳，言其不能如離之明也。明則能審聽而早圖之，无此凶矣。

○建安丘氏曰：噬嗑，去間之卦也，故六爻皆言用獄之事。初上无位，為受刑之人。初過小而在下，為用獄之始，故以屨校滅趾為象。上惡極而怙終，為用獄之終，故以何校滅耳為象。中四爻有位，為治獄之人。然卦才之剛柔不同，故所噬之難易亦異。六二以柔居柔，純乎柔者，故象為噬膚。膚，易噬之物也。六五以柔居剛，為剛柔得中，於象為噬乾肉。乾肉比膚則難矣。六三柔中有剛，故為噬腊肉。腊則有骨矣，比乾肉又難也。九四剛中有柔，故為噬乾胏。胏則骨大於腊，噬之最難者也。然二噬膚滅鼻，三噬腊遇毒，四噬乾胏艱貞，五噬乾肉貞厲者，皆言治獄之道，不可不謹也。至于占辭三爻无咎，四獨吉者，則治獄又以剛為尚也。柔豈去間之道哉？

周易傳義大全卷八

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【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)