【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦(巽下乾上)-[清]沈起元撰《周易孔义集说•卷十二》

[清]沈起元| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第44卦-姤卦䷫天风姤卦(巽下乾上)

【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦(巽下乾上)-(清)沈起元撰《周易孔義集說•卷十二》

䷫【巽下乾上】

中爻重乾。

邵子:復次剝,明治生于亂。姤次夬,明亂生于治乎。陰始遇陽,履霜之謹,其在此乎。

《本義》:剝盡為純乾四月之卦,至姤一陰而為五月之卦。

○馮厚齋曰:古文姤作媾,遇也,亦婚媾也。以女遇男為象。王洙易改今文。

姤,女壯,勿用取女。彖傳姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!

孔仲達曰:一柔遇五剛,一女遇五男,為壯至甚,故戒之曰勿取此女。就卦以驗名義,只是女遇于男,博尋遇之深旨,乃至道該天地。

○陸君陽曰:姤之主在初六,陰氣尚微,安得女壯乎?巽為長女,為風,為入微。陰遇陽,有長女之性,風動而无所不入。

○句氏微曰:二五之剛,在姤遇之時,皆得中正之位,則天下人倫之化大行。

蘇子瞻曰:九二亡而後為遯,始无臣也;九五亡而後為剥,始无君也。剛者二也,中正者五也。姤之世,上有君,下有臣,君子之欲有為,无所不可,故曰天下大行。

○《程傳》:天地不相遇,則萬物不生;君臣不相遇,則政治不興。

○張子:非中爻不能備卦德,故曰剛遇中正。

○朱子:陽來謂之復,復是本來之物;陰來謂之姤,姤是偶然相遇。一陰遇五陽,是不正的,如人盡夫也之事,故曰女壯。天地相遇,天下大行,正是好事節,而不好之漸,已生于微矣,故當謹。

○呂藍田曰:一女而遇五男,一臣而遇五君,壯而不可貞,不可取也。

○李氏元量曰:夬之一陰不為主者,陰往而窮也,故曰剛決柔;姤之五陽不為主者,陰來而信也,故曰柔遇剛。月建一陰,月曰蕤賓,則陰為主,而陽已為之賓矣。

○張紫巖曰:姤雖陰長之卦,而陰陽至理,以遇合為貴,特在所遇正不正之間。在卦體則勿用取女,而不可長;在二五則剛遇中正,天下大行。聖人發其兩端,俾知一治一亂,本所遇之正不正也。一陰在内,象君心之陰已生,小人得乘間而進。一小人遇,引類以至,宜慎矣。坤陰變乾,為天地相遇。

○朱漢上曰:陽生于子,轉而至午,陽極陰生。午,離也,故萬物相見。相見也,咸章也,皆謂出于離也。

○郭白雲曰:觀一陽之復,猶曰朋來无咎。而姤以一陰之遇,不待得朋,陽至四五而後言壯。姤至一陰方長,即為壯者,亦見君子小人之情狀不同也。

○王童溪曰:姤,遇也,若不期而會。然陰長于内,陽消于外,陰為主而陽為客,主日勝,客日負,理勢必然,故曰不可與長。

○呂東萊曰:一陰何以壯?一念初發,善善惡惡,莫不皆甚壯也。

○項平甫曰:一陰方長,已言女壯,猶坤之初六,即言堅氷也。小人方壯,引以為配,必至滅剛,故四雖正應,不可取。初遇與取不同,遇如君遇民,臣遇主,分未嘗廢。取則一與之齊,不可復制矣,故六爻喜遇不喜應。

○李隆山曰:以一陰遇五陽,女下于男,即相比附,有不正之象,故曰勿用取女。一陰之生,是為五月,在辰為午,南離之光所照耀,品物咸章。

○郝京山曰:巽入而乾不覺,方喜其遇,故戒之。

:天地以下四語,孔子見陰陽之原不可無,但以中正之剛為主,則陰適足為輔耳。以補彖辭外意,亦即照九五爻意,合文、周以盡姤義也。

初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅。

象傳:繫于金柅,柔道牽也。

荀慈明曰:絲繫于柅,猶女繫于男,故諭以初宜繋二也。順二則吉,往四則凶。

○虞仲翔曰:柅謂二也。巽為繩,乾為金,巽木入金柅之象。陰道柔,牽于二也。

○宋仲子曰:巽為股,又為進退,股而進退,則蹢躅矣。初應于四,為二所據,不得從應,故不安體。巽為風動摇之象。

《本義》:一陰始生,静貞則吉,往進則凶,故以二義戒小人,使不害于君子,則有吉而无凶。然其勢不可止也,故以羸豕蹢躅曉君子,使深為之備云。

○沈守約曰:巽,伏也。其究為躁卦,始雖伏而終必躁也。

○項平甫曰:柅,絡絲之跗。絡絲柱以木為之,跗令不動,以金為之,愈堅重矣。

○趙復齋曰:初六遇九二,陰陽之情相得,有所繫而止,故吉。反此則凶,陰不可長。

○趙汴水曰:羸豕位雖在下,而上孚于四,恃有必壯之勢。蹢躅不定,猶之小人初進,其志未嘗不思跳梁。小人柔邪侫媚,其牽聯而不絶,猶之絲也。絲繫于柅,則不得縱亂柔道。牽,釋象甚明。

○徐進齋曰:金柅,謂二牽繫也。柔方進而遇二,則牽于二而止。豕,陰躁之物初象。

○胡雙湖曰:初六不正,故戒以正則吉。金,二剛。象與蒙金夫同。柅,巽木象。豕,初陰象。周公但于初陰取,不必卦内有坎也。

○胡雲峰曰:巽為繩繫。象一陰之柔,能自繋于五陽之下而不進,是謂静正之吉。動而進則見凶,使小人自擇焉。一陰甚微,故于豕為羸。壯可畏也,羸不可忽也。

○唐凝菴曰:陰雖向長,然猶幸陰性善牽,故一見二之陽,遂從而牽之。巽為進退,故有繋有往。

○易外羸豕,可繋而不可孚。孚者,繫之反。豕蹢躅于乾之孚,不蹢躅于乾之繫也。

此一卦主爻,自當主陰而言。九二以上,乃有制陰之責者。金柅,傳義從馬氏說作止。車器,玩象傳牽字當從絡絲跗為得。孚字,以趙汴水說為當。惟與四孚應,故有蹢躅之勢,攸往之凶在此。其貞吉,陰之貞,陽之吉也;往見凶,陰之往,陽之凶也。見者,將來之謂也。

九二:包有魚,无咎,不利賓。

象傳:包有魚,義不及賓也。

孔仲達曰:初以陰處下,故稱魚。

○陸君陽曰:包而有之,使其邪不及于外。

蘇子瞻曰:姤者,主求民之時。非民求主之時,故近而先者得之,遠而後者不得也,不論其應與否。

○《程傳》:在他卦則初正應于四,在姤則以遇為重。包苴之有魚,于遇為无咎。包苴之魚,豈能及賓?謂不可更及外人也。

《本義》:二與初遇,制之在已,猶可无咎。若不制而使遇于衆,則其害廣矣。

○沈守約曰:以才則剛,以位則中,于陰則至近,可以包有小人而制之。巽,伏也,變而為艮,止也。畜而止之,包有之象。

○朱漢上曰:初六之民為二所有,九四所不能包者,遠于民也。一民不可有二君,亦義之所不及也。

○鄭東谷曰:賓非獨言四,二為初主,非主皆賓也。

○楊誠齋曰:魚者,衆漁之所利。衆漁求魚,一漁先得者,遇之之蚤也。

○易山齋曰:包者,以陽而包陰,故三爻皆言包。

○趙汴水曰:爻言不利,非謂二欲害四也。止由義不得兼,故以不及釋之。

○雷西仲曰:魚之為物,制得其道,則可得而有之,民象。史記曰:平易近民,民必歸之。近民者,親近而愛養之之謂。

○胡雙湖曰:周公取象,何常之有?初爻象豕,二又象魚,五又象瓜。剝五稱貫魚,則一魚為一陰可見。

○俞石澗曰:止初六之進,全在九二。二不能止,則長而為遯,不至于剝不已也。

○蘇紫溪曰:包有魚,重一包字,不視小人為異類,而直以兼容之量包之,既不邇之使近,亦不激之使无所容。

九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。

象傳:其行次且,行未牽也。

孔仲達曰:陽之所據者,陰也。九三處下體之上,以乘于二,无陰可據,居不獲安,上又无應,同于夬卦九四之失據,故曰臀无膚,其行次且。

○《程傳》:處既不安,則當去之。而居姤之時,志求乎遇,一陰在下,是所欲也。其行次且,不能遽舍也。然三剛正處巽,知其不正而懷危懼,則可无大咎。非義求遇,固已有咎,知危而止,則不至于大也。

《本義》:過剛不中,下不遇於初,上无應於上,故其象占如此。然既无所遇,則无陰邪之傷,故雖危厲而无大咎。

○張紫巖曰:巽進退不果為次且。

○王童溪曰:一陰在下,衆陽皆所欲遇,以三剛正不免于此者,盖巽其究也躁,而三者巽之究故也。凡人不能以道制欲者,皆躁之為也,故以厲責之。

○李隆山曰:易之六爻,唯九三自乾以下多厲无咎之辭,豈非重剛不中,須知戒懼,然後危而復安乎?

○項平甫曰:益六二即損六五,姤九三即夬九四,以反對觀之,一也。无大咎者,三與初非比非應,本不相及也。

○易山齋曰:夬以上為決,而四阻于五;姤以初為遇,而三阻于二。故臀无膚,其行次且。

○趙復齋曰:九二為初所牽,三尚間一爻,至遯始牽而不可去。

○李蒙齋曰:居則臀在下,故困初六言臀;行則臀在中,故夬、姤三四言臀。

○龔泉峯曰:未為初所牽,雖行次且而不進,亦无大咎。

○胡雙湖曰:夬九四當上卦之下,姤九三當下卦之上,取臀。象夬不取三,姤不取四者,以其乾體故也。爻位皆剛,故无膚。

:臀象見夬四,此同以三變成坎也。

九四:包无魚,起凶。

象傳:无魚之凶,遠民也。

《程傳》:四與初為正應,而初已遇二矣。失其所遇,猶包之无魚。以不中正而失其民為上,而下離必有凶。變起者,將生之謂。民心既離,難將作矣。遠民者,己遠之也,上使之離也。

○張紫巖曰:四近君,必下遇于民,而後能上遇于君。民有遠志,位其虚矣。

○郭白雲曰:失道者寡助,寡助之至,親戚畔之。凶之起,自无魚始矣。他卦正應有間,多為終吉,獨姤之時,以遇為急故也。

按:彖辭勿用取女,初爻有攸往,見凶,則四之包无魚,宜為四幸,而曰起凶,何也?孔子慮後世不得其謂,故以遠民釋之。噫!易道之不可為典要,唯變所適,乃如是夫!盖初四正應,所謂天地相遇,在此一爻。故于初之陰,不為女象,而為民象。四入乾體為天,初陰為地,本當相遇。今初包于二,是天地不相遇,而舉天之下,无民之應,凶自此起。且彖傳曰:剛遇中正,天下大行。今四以不中正而不遇,非凶兆乎?觀象傳直曰无魚之凶,可見凶在无魚,非有他也。而後之說易者,猶泥于女壯之意,而以起為妄動則凶,且或憑空添入争奪之意,不若《程傳》之得旨也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

象傳:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。

于令升曰:初二體巽,為草木。

蘇子瞻曰:金柅、包杞,皆九二也。豕、魚、瓜,皆初六也。陰長而消陽,天之命也。有以勝之,人之志也。君子不以命廢志。

○張子:杞之為物,根固于下。瓜之為實,潰必自内。

○游廣平曰:以九二之剛中,包初六之柔脆,用賢得民之象。

○郭白雲曰:瓜緜緜,相繼之實,民象也。高其木,大其蔭,緜緜之屬,託其木而有生焉,其為包也大矣。含章,九五之德也。

○朱漢上曰:二,巽木也。杞似樗,葉大而蔭。九五當陰長之時,含章不耀,中正自處,是以能用九二以盡其才。

○李隆山曰:杞性堅而夀,瓜柔而不正,附麗而生,易以滋蔓。小人之性,初六之才也。

○王秋山曰:剛健居尊,衆陽為輔,一陰之微,去之易。易而乃以中正之道,含藏其剛健之美,但包而容之,如瓜在杞木覆蔭包容之中,略无去之之意者。盖以姤亦自乾而來,則一陰猶自天而降,崇陽而抑陰,固聖人之志。有陽必有陰,亦天道之常。志不舍命者,聖人雖有抑陰之志,亦不違天道之常也。

○何玄子曰:制陰于方長,亦難矣。乃不以決而以包,其包也,又不自而以人,天下見以為恭已无為,而孰知其制之神歟?故曰含章。盖以姤自乾來,亦倚伏循環之理,善制之使不為害,斯可矣。彖傳所謂剛遇中正,天下大行,正此爻也。乾為離,健而明,故其神于用如此。以陰陽之流行觀之,復為天根,陽含陰也;姤為月窟,陰含陽也。不有天根,孰為之顯?不有月窟,孰為之藏?如陽不遇陰,陰不遇陽,即天地亦无以成咸章之化,况于世道?

錢啟新曰:初在下二,已能包九五中正,合下三陽,撰為重乾,以包一柔,高為之覆蔭,而大為之容茹,以杞包瓜象。一柔在初,遂成天地品物之章,含章象。

○華霞峰曰:陽剛中正,主卦于上。天下大行之時,乾、姤只争些子。自乾之姤,其幾甚微,非陽剛中正之主,不能識其幾,未免有鋪張揚厲之意,所以象曰九五含章中正也。纔自滿足,飛龍之利見,便化為羸豕之蹢躅矣。天行一剝即復,一夬即姤,自夬上反為姤初。初之一陰,原從天降,含章者志,有隕者命。九五之志,即无以囘天,而易命終不付之天命之自然而舍之,故曰志不舍命。以杞包瓜,瓜包于杞,雨露所不潤,其有蔓延而成實者鮮矣。人主以陽剛中正主于上,而小人自潛移默奪于其下,其象如是。

○孫夏峯曰:瓜之為物,得所附而後止。種瓜杞下,自能收拾散蔓;君道廣覆,自能斷絶民奸。含章中正,是志與天命相周旋也。

上九:姤其角,吝,无咎。

象傳:妬其角,上窮吝也。

虞仲翔曰:乾為首,位在首上,故稱角。

《本義》:角剛乎上者,上九以剛居上而无位,不得其遇,故其象占與九三類。

○趙汴水曰:初之陰,惟上與之无涉。今言姤,直舉卦名以明其時耳。无涉于初,得免陰剝之患,故止于吝。无可咎者,爻以致吝,止以五陽至上而窮,非有他也。

:周公於此四、五兩爻,自發陰陽不可偏無之意,非復女壯之辭也。孔子玩辭,故於彖傳先發天地相遇,品物咸章,以為姤之時義。而說易者猶泥于勿用取女之辭,以釋上三爻之義,宜其格矣。

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