【周易下经】第43卦-夬卦䷪泽天夬卦（乾下兑上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說•卷十二》

周易孔義集說卷十二

光祿寺卿沈起元撰

下經

䷪【乾下兑上】

中爻重乾。

《程傳》澤，水之聚也，乃上于至高之處，有潰決象。五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，衆陽決去一陰，所以為夬也。

夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖傳夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

孔仲達曰：王庭，百官所在之處。君子決小人，故可顯然發揚決斷之，示至公而无私隱。耑用威猛，以此即戎，便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。

○王介甫曰：柔乘五剛，上六乘九五之剛。衆陽比五親決，五為王位，故曰揚于王庭。決去柔邪，當先明信其法，宣其號令。一小人猶在上，故須常懷危厲，故曰危乃光也。

○《程傳》：下健上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和，柔居五剛之上，猶為乘陵之象。當顯揚其罪于王朝大庭，使衆知善惡，盡誠信，以命其衆，而知有危懼，則君子之道，无虞而光大也。聖王誅亂，必先修已，舜之敷文德是也。

○游廣平曰：揚于王庭，誦言于上也。孚號，誕告于下也。告自邑，自近而及遠也。

○《本義》：夬，陽決陰也。三月之卦，以五陽決一陰，必猶有危厲，不可安肆。又當先治其私，而不可耑尚威武，則利有所往也。以一小人加于衆君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變即為純乾。語錄，孚號、惕號、无號，取象之義。兌為口，故多言號也。

○耿希道曰：植德莫如滋，除惡莫如盡，故一柔已窮而猶決，五剛已盛而猶利往也。

○張紫巖曰：无怒之之心曰說，有生之之意曰和，此中正之道也。然後能除大害，譬如治病，使疾去而元氣无損。

○朱漢上曰：決而不失其和，非亢暴忿疾，以力勝之，決之至善也。五得尊位，體兌，兌為口。訟言于王庭，與衆君子共去之。一柔未去有危道，其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。光謂與衆棄之，若隱其誅，如唐去李輔國，則不光矣。

○郭白雲曰：有乾之健，故能決；有兌之說，故能和。小人既決，天下說而和，四罪而天下咸服，剛長乃終，必夬之義也。

○李隆山曰：上六雖處至窮之勢，然九五與之比，九三與之應，九四與之同體，其與之敵者，初九、九二耳。又遠于上，雖欲決之，勢所不及，故曰有厲，曰有戎有凶。有者，不必然之辭。五陽相信，知其危而戒之，斯有萬全之勢，无一跌之虞。

○項平甫曰：其危乃光，與中未光相應；不利即戎，與暮夜有戎相應；剛長乃終，與終有凶相應。

○李西溪曰：一陰在五陽之上，小人據尊位而在君側，其巧詐之深未易動，故揚于王庭，使人主明知其為小人；號令于衆，使舉朝皆知其為小人；告于邑，使舉國皆知其為小人；舉兵誅之，惡在君側，其勢不順，故不利即戎。

○胡雲峯曰：陰勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，不可于小人道衰之時忘戒懼也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂；人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。

○吳敬齋曰：復，利有攸往，譬如平地之一簣，故喜其進而曰剛長也。夬，利有攸往，譬如九仭之尚虧一簣，故恐其止而曰剛長乃終也。

○華霞峰曰：決之象，從澤順而排之，因其勢而利導之。若決澤而使之流通，決之善也。然有潰決之憂，不得其道，則潰決四出，而泛濫為害矣。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象傳：不勝而往，咎也。

王輔嗣曰：居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。往而不勝，宜其咎也。不勝之理，在往前也。

○《本義》：前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。語類與大壯初爻同，此卦大率似大壯。

○沈守約曰：卦變為大過，本末弱也。往而不勝其任，則有敗撓之凶。

○朱漢上曰：夬自大壯積之，在大壯時，四剛已壯，長而至于五剛，則初九壯于前，大壯之趾也。无應不可先動，不曰凶者，陰將盡也。

○王童溪曰：九以剛動之才，居夬之初，唱決柔之謀者也。壯于前趾，居衆動之先，先衆而動之象。

○毛伯玉曰：勝在往前者，兵法也，必往之道也。往不勝為咎者，遠慮也，所以戒其往也。

○潘天錫曰：陰在高位，初欲決之，猶布衣論權臣，不量力之甚。

○胡潛齋曰：京房欲去恭、顯，劉蕡欲去宦官，而卒困于恭、顯、宦官，此往不勝之咎。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

象傳：有戎勿恤，得中道也。

蘇子瞻曰：戎，上六也。惕號，莫夜警也。有戎勿恤，静也。能静而不忘警，能警而不用，得中道矣。與大壯九二貞吉同，故皆稱其得中。

○《程傳》：處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。内懷兢惕，而外嚴戒號，雖莫夜有兵，亦可勿恤矣。

○張子：警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，有戎何恤？

○朱漢上曰：二動成離目，巽多白眼，惕懼之象。巽風為號，日在兌之下，莫也。巽為入，日入于地，莫夜也。離為戈兵，戎也。我得中道，行之以正，千萬人往矣，况窮寇乎？

○郭白雲曰：惕，知懼也。號，明戒也。有備則无患。大壯以初九、九三用壯，而二則貞吉，皆與夬同。惕號，鄭氏音作號呼者，非其義也。

○李西溪曰：小人罪彰，利在為亂，故有有戎之象。九二不可啓兵端，但勿恤，其計不行矣。

○趙汴水曰：勿恤者，九之剛能前定，二之柔能敬謹，此中道也。

○梁孟敬曰：五以陽居尊位，決陰者也。二與五應，居柔得中，助五以決陰者，二也。

按：蘇氏以惕號莫夜為句，有戎勿恤為句，與象傳合，宜從之。且有戎之意，仍可蒙上而言也。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，无咎。

象傳：君子夬夬，終无咎也。

荀慈明曰：九三體乾，乾為君子，三五同功，二爻俱欲決上，故曰君子夬夬。獨行謂獨上，與陰相應，故遇雨。

○王介甫曰：頄在上而見于外，九三乾體之上，剛亢外見。夬夬者，必乎夬之辭，應乎上六，疑于汚也，故曰若濡。君子之所為，衆人固不識，若濡則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有？

○《本義》：温嶠之于王敦，其事類此。語錄：九三雖與上六為應，而以陽居陽，有能決之象，故壯于頄則有凶，而和柔以去之則无咎。

○沈守約曰：在夬而善處嫌疑之地者也，有凶非必凶也，戒也。乾，健也，變而為兌，說也。健而說，所以能決。

○朱漢上曰：頄，頰間骨，兌澤下流遇雨也。上六兌三，動復成兌，乾為衣而遇兌澤霑濡也。巽多白眼，上視而不說，愠也。

○鄭東谷曰：夬決之時，雖當揚于王庭，若三與上應，應則相疑。故三之處夬，當委曲致慮，捨其朋而獨行，恃吾之朋而往迫之，窮則變矣。遇雨相應而和，如受其汚，衆皆疑我之不決，而吾心期于必決，故終无咎。平、勃之決諸呂，盖得是理。三與五任夬之責，而又純陽，皆言夬夬。

○王童溪曰：九三、上六之應，應之者，決之也，如明夷九三之于上六也。九三以陽居陽，又處健極，與小人居相應之地，疾惡之心見于顔面，而不知濟之以和悅小人，我疑則君子禍至，故有凶。夬夬，夬之至，以和悦之道而濟，是夬夬應之，乃所以決之，則其遇雨又何嫌焉。

○馮厚齋曰：夬分二體為象，故三在下卦上為頄，四在上卦下為臀。

○蔡節齋曰：雨，上也。若濡不至，為雨所濡也。

○俞石澗曰：夬之五陽皆君子，今獨稱九三為君子，明其不為小人之黨也。遇者不期而會，非其本心。

○何玄子曰：健而說，決而和，故曰遇雨。

九四：臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象傳：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

李氏鼎祚曰：兌為羊，四五體兌，四為臀，以陽居之，故无膚。

○《本義》：以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。

○張紫巖曰：羊取剛進觸物，為義次且，何哉？盖斷大事，決大議，非剛中者莫能。周公大告邦君，卿士罔不反曰艱大，所見不同，非懷奸者，故无凶咎悔吝。

○鄭亨仲曰：膚，陰柔之物，故噬嗑、剝言膚，皆陰爻。

○沈守約曰：三陽健進，而四處兌，始以塞其路，位既不當，懼侵而傷，居之不安，臀无膚也。一陰在上，四以同體，居陰趨下，无志于決，迫于衆陽，進非得已，其行次且也。不與衆陽同志，宜有悔矣。惟強勉而前，以輔于五，乃免于悔。牽羊，悔亡也。盖居兌之下，兌為毁折，變而為坎，坎為血卦，臀无膚。象卦變為需，險在前，兌體本弱，險又在前，行次且。象兌羊而險阻之，牽羊象。坎為耳而兌塞之，聰不明象。

○項平甫曰：九四一爻，卻與大壯不同。大壯之四，震體尚進，進則成夬，故曰壯于大輿之輹。夬之四，兌體悅陰，而迫于三陽，不能自決，進退之間，故曰臀无膚，其行次且。

○張舜元曰：本爻變為坎，兌為口，坎為耳，變故聞言，終不成坎，故不信。

○趙復齋曰：夬之四，說上六而不決，姤之三，望初六而不去，同體故也。

○趙汴水曰：言如揚庭孚號，係于兌體，遲疑不斷，雖聞羣剛之告戒，而不之信。

○吳草廬曰：羊羣行九四，兌之下，畫羊之在後者。九五，兌之中，畫羊之在前者。九五陽長之主，如羊羣之在前，四在五後，牽聨而進以決柔，則悔亡，此勉其進也。

○來矣鮮曰：凡易中言臀者，皆坎也。坎為溝瀆，臀之象，乾為言，乃前若自邑之言，變坎為耳痛，故云聞言不信。

九五：莧陸夬夬，中行无咎。

象傳：中行无咎，中未光也。

王輔嗣曰：草之柔脆，決之至易。

○《本義》：莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合于中行，則无咎矣。

○朱漢上曰：震為蕃鮮，兌為澤莧。蕢，澤草也，葉柔根小。陸，商陸，亦澤草也，葉柔根堅。

○鄭東谷曰：莧陸，本草云一名商陸。其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生，小人之類難絶如之。

○王童溪曰：九五決柔之主，既以陽德居陽位，又藉衆陽之助，往決一柔，宜若易然，故有莧陸夬夬之象。健而說，決而和者，決之善也，故必中行而後无過咎。若有剛過之失，而无說和之善，則雖勝一小人，揆之中道，未為光大。九五剛而中者，謂五陽之勢強盛，故戒其或過。九三以陽居陽，而處乾健之極，九五以陽居陽，而藉衆陽之助，故曰夬夬。

○丘行可曰：凡陽之決陰，遠則不能相及，唯比與應當之。

○胡雲峯曰：初陽位在下，不能決，三五陽位當決者也，故皆曰夬夬。五當可決之位，勢易于三三，唯夬夬即可以无咎。五之夬夬，或失之過暴，則猶為有咎也。夬三月卦，莧始生之時，姤五月卦，瓜始生之時，故以取象。

○熊梅邊曰：莧陸，馬、鄭、王皆作一物，近有音莧為完者，太鑿。

按：夬彖曰：有厲，告自邑，不利即戎。彖傳曰：決而和，其危乃光。聖人去小人，不尚剛壯如此。九三以陽居陽，既戒其壯頄，而以遇雨若濡為无咎。九五居中得正，无壯頄之凶。然以剛長之極，互體重乾，決陰于近，視如摧枯，故特明其中行无咎，亦慮其過剛，而以中和之道，劑其剛強之過。未光即其危乃光之光，正以剛之極夬之易，恐失有厲其危之儆。且以五陽決一陰，即如莧陸之易，亦未足為功，故曰未光也。諸儒以應比之故，重為三五咎。詳玩兩言，夬夬乃本爻純陽之象，非戒辭。所為咎者，正慮剛過為咎，似无應比為累之象。

俞石澗云：宋成曰：詳註驗經，誤增中字。

上六：无號，終有凶。

象傳：无號之凶，終不可長也。

《本義》：小人居窮極之時，黨類已盡，无所號呼，終必有凶。

○沈守約曰：兌為口，而處于極號之象，變而為乾，陰消亡也。

○郭白雲曰：上六當五剛進決之時，不可苟免，不可長者。又言終凶之速也。

按：夬卦六爻，善者止於无咎，未有言吉亨者。聖人於窮極之陰，不敢忽如此。盖物窮則變，寇窮則挺，故六爻皆以過剛為戒，不以得勝為慶也。君子得時得勢，宜玩斯義。