【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地（坤下坤上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說•卷一》

䷁【坤下坤上】

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。彖傳：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

孔仲達曰：至謂至極，言地能生養至極，與天同也。天亦至極，但包籠于地，故乾言大哉，坤言至哉。

○呂藍田曰：乾之體大矣，坤之效，乾之法，至乾之大而後已。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。

○《本義》：始者氣之始，生者形之始，順承天施地之道也。

○潘去華曰：隂之純則順之至，順之至者，順乎陽也。

○高忠憲曰：坤之元即乾之元，坤透體皆乾，乾元在坤，故曰坤元。資生者，生其所始也。一元之氣，於是乎成形。

坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

孔仲達曰：凡言无疆有二義，廣博長久。含弘二句，言亨也。

○《程傳》以含弘光大四者形容坤道，猶乾之剛健中正，純粹精也。三无疆不同，德合无疆，天之不已也；應地无疆，地之无窮也；行地无疆，馬之健行也。

○游定夫曰：其靜也翕，故曰含弘。含謂无所不容，弘謂无所不有。其動也闢，故曰光大。光言无所不顯，大言无所不被。四者，坤元之德也。德合无疆，合乎天也。

牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。

干令升曰：行天者莫如龍，行地者莫如馬。

○孔仲達曰：釋利貞也。

○《程傳》：坤，乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故曰牝馬之貞。行地无彊，謂健也。非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。語錄利字不聨，牝馬為義。如云利牝馬之貞，則坤便只有三德。

○郭白雲曰：乾為馬，非坤也。坤取牝馬者，欲合乾德无疆，故有取于馬。合乾而非乾，故曰牝馬。

○項平甫曰：順者坤之元，行者坤之亨。利者宜此而已，貞者終此而已。

○郭兼山曰：坤配乾，是以有元有亨有利，獨无剛德以終之，故為牝馬之貞而已。

○林次厓曰：牝馬地類，順也。行地无疆，順而健也。故承之曰柔順利貞，言此即坤德之順健云爾。不敢自主，承天施以生萬物，柔順也。承天生物，直至有終，利貞也。

君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

王輔嗣曰：西南，致養之地，與坤同道者也，故曰得朋。東北，反西南者也，故曰喪朋。隂之為物，必離其黨之于反類，而後獲安貞吉。

○孔仲達曰：喪朋，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。

○崔氏憬曰：西南巽離兌皆隂，與坤同類，故曰得朋。東北艮震乾坎皆陽，與坤非類，故曰喪朋。得朋猶迷于失道，喪朋乃順而得常，安于承天之正，故曰安貞吉。

○《程傳》：隂從陽者也，待唱而和，隂而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。西南隂方，東北陽方，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。

○邱行可曰：坤道主成，成在後，故先乾而動，則迷而失其道；後乾而動，則順而得其常。

○項平甫曰：先迷後得主，利。言利在得主，不利為主也。

○朱漢上曰：得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶，三者未有不離其朋類而得者也，故曰乃終有慶。

○張紫巖曰：君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為于下，失朋儕之佐，有不能獨勝其任者矣，故西南以得朋為利。若立于本朝，左右天子，苟非絶類忘私，其何以上得君心，合德以治天下哉？然則得朋，臣之職也；喪朋，臣之心也。以是心行是職，非曰今日得之，明日喪之也。喪朋云者，喪其私云耳，故曰東北喪朋。隂與隂為類，曰類；行生化之功，始終不息，曰有慶。

○楊慈湖曰：君先臣後，夫先妻後，當後而先為迷，迷為失道。君為臣主，夫為妻主，後而得主，利莫大焉。

○林次厓曰：先迷失道，是以失道解先迷；後順得常，是以順解得常。

○鄭孩如曰：得朋者，率類以從陽，以人事君之道也。喪朋者，絶類以從陽，渙羣朋亡之道也。

○喬還一曰：乾惟合坤，故得主。得主，故東南西北皆利方。得朋喪朋皆吉事，妻道也，臣道也。

○鄧盱眙曰：四時天行，四方地維，故乾以元亨利貞名其行，坤以東南西北表其維。

○合訂此釋君子有攸往以下卦辭。

按：文王繫辭皆言人事，示人法天之學也。乾道廣大，故祗以元亨利貞四德言天道，而未及人事，所以尊乾也。至坤卦，特以君子有攸往句明示天下學易之道，且以見六十四卦繫辭之旨，無非為君子謀也。八卦方位，始見于此。說者因邵氏易有伏羲先天卦位，遂以此為文王後天卦位。然漢、晉、唐人說易，未有及先天卦圖者，于經亦未有所據，安知文王所言卦位，非即伏羲之卦位歟？

初六，履霜，堅氷至。

象傳：初六履霜，隂始凝也。馴致其道，至堅氷也。

【朱子案：魏志象曰作初六履霜，當從之】。

王輔嗣曰：隂之為道，本于卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。

○孔仲達曰：初六隂氣之微，似初寒之始，但履其霜微，而積漸堅氷乃至。馴，猶狎順也。言順其隂柔之道，習而不已，乃至堅氷也。

○司馬温公曰：履霜堅氷，君子攘惡于未芽，杜禍于未萌。

○《本義》：隂陽者，造化之本，不能相无，而消長有常，亦非人所能損益。然陽主生，隂主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，于其不能相无者，既以健順仁義之屬明之，而无所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉。馴，順習也。

○朱漢上曰：一隂生于午，剝乾之初也。五隂而霜降，六隂而堅氷。坤之初六，五月之氣，姤卦也。一隂之生，始凝于下，井中之泉已寒，積而不已。至坤上六，則水寒成氷，是以君子觀所履之微，而知氷霜之漸。

○蔡節齋曰：履象初，霜象六，諸爻曰足、曰趾、曰拇、曰履，皆取在下而象初也。

○王伯厚曰：乾初九，復也，潛龍勿用，即閉關之意。坤初六，姤也，履霜堅氷，即女壯之戒。

○胡雲峯曰：上六曰其道窮也，由初六順習其道，以至于窮耳。兩其道字，具載本末。經曰堅氷至要其終也，傳曰至堅氷原其始也。

○觀彖天地者，萬化之源也。然天主神，地主形，則有陽明隂濁之分焉。在人則神者心也，形者體也。心為主，則形為神役，而萬善以生；體為主，則神反為形役，而衆惡以起。君子小人内外消長自此分，君父臣子之否泰順逆自此辨也。六十四卦冒天下之道者，其義悉自乾坤來也。

六二，直方大，不習无不利。

象傳：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

孔仲達曰：以此爻居中得位，極于地體，故盡極地之義。生物不邪，直也。地體安靜，方也。无物不載，大也。

○《程傳》：二隂位在下，故為坤之主。統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德，盡地之道矣。由直方大，故不習而无所不利。不習，謂其自然。在坤道則莫之為而為，在聖人則從容中道。乾坤純體，以位相應。二坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

○王介甫曰：六二之動者，六二之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其直也。成物之形而不易，是其方也。

○沈守約曰：坤至柔而動也剛，直也。至靜而德方，方也。含萬物而化光，大也。坤之道至簡也，至靜也。承天而行，順物而成，初无假于修習也。

○項平甫曰：乾以九五為主爻，坤以六二為主爻。蓋此二爻為既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位。故乾于五言乾之大用，而二止言乾德之美；坤于二言坤之大用，而五止言坤德之美。六二蓋全具坤德者，孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：六二之動，直以方也。言坤動也剛，所以能直也。

又曰：地道光也。言地道主六二，猶乾之九五，言乃位乎天德也。

○葉爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動方矣，然由其存于内者直，是以見乎外者方矣。

○來矣鮮曰：以本爻論，得坤道之正，則无私曲，故直；居坤之中，則无偏黨，故方。内直外方，所以大也。

○唐凝菴曰：直而大者，乾之德也。坤以乾之德為德，不習而无不利，坤以簡能也。

○易外坤本不動，六二言動，蓋以靜不能從乾，動所以從乾也。又一為靜，二為動，乾坤皆靜于一，而動于二。初之潛之凝，皆靜也；二之見之直以方，皆動也。坤之二以動，而見其直以方。坤元以動為至，萬物之資生，生于動也。不習者效法乎乾，乾之所至，坤亦至之，順之至也，不必習而始利也。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

象傳：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

王輔嗣曰：三處下卦之極，而不疑于陽，不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰含章可貞。有事則從，不敢為首，故曰或從王事。不為事主，順命而終，故无成有終。

○孔仲達曰：以隂居陽，是陽事猶在，故曰含章。章即陽之美。

○《程傳》：夫子言為臣處下之道，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，非含藏終不為也。或從王事，而能无成有終者，唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章？

○張紫巖曰：三四得互坤中位，一以光大，一以无咎。三含章，蓋中德之積耳。

○趙復齋曰：以隂含陽，其文炳也。二色成章，隂陽雜也。陽施于隂，隂則從之。陽倡于始，隂則終之。

○鄭東谷曰：坤純隂，惟三五為陽位。三曰含章，五曰文在中，謂其以隂柔靜順，而中藴陽明之美。

○胡雲峯曰：六不足于貞，而剛足以守，有可貞象。陽主進，隂主退。乾九三陽居陽，故曰乾乾，主乎進也。坤六四隂居隂，故曰括囊，主乎退也。乾九四陽居隂，坤六三隂居陽，故皆曰或，進退未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，惟進則皆曰或，聖人不欲人之易于進也如此。三多凶，故聖人于乾坤之三爻辭獨詳焉。

○錢啓新曰：三際，内外卦之交，或從王事之象。

○易外含章可貞，含陽之章，而為隂之貞也。无成者含之于始，有終者含之于終。彖曰含弘，唯含弘故光大。爻曰含章，唯光大故章。以時發者，含為發之本，含而以時發之，故品物得以咸亨。非時之發，為物災害，以不能含也。

六四：括囊，无咎无譽。

象傳：括囊无咎，慎不害也。

《本義》：六四重隂不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。

○張紫巖曰：坤六五得臣之正體，四未得位，唯含養厥德，靜以待時，進而至五，臣道亨矣。

○吳草廬曰：括，結之也。坤虚而容物，囊之象也。

○唐凝菴曰：坤布虚中，囊象。重隂之闔，括象。

○高忠憲曰：括囊者，君子之隱也，非為在位者言也。

○合訂四位已入重卦，六以隂居隂，重隂閉塞之時也。然在上卦之下，處得其正，為能晦藏其知，隱括不露。

六五，黄裳元吉。

象傳：黄裳元吉，文在中也。

王子邕曰：坤為文，五在中，故曰文在中。

○孔仲達曰：坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者，能以中和居于臣職，故云黄裳元吉。

○蘇子瞻曰：稱裳以明其臣，稱黄以明其德，以隂而有陽，故曰文在中。

○《本義》：黄，中色。裳，下飾。六五以隂居尊，中順之德，充諸内而見于外。

○張南軒曰：坤五非人君之所處，故无君義。

○李隆山曰：坤六爻无君位，坤六五之應在乾之九五，與諸卦六爻自相配應例不同。先儒謂五君位，以隂居之，為莽新武氏之類，此賊教之大者。

○蔡節齋曰：黄象五，裳象六。

○林黄中曰：乾為衣，坤為裳，五雖尊，配乾為下矣。

○易外衣在上，无物足以尚之，故乾為衣。裳者，有衣以尚之。裳為衣，所尚有臣與妻之道，故坤為裳。又衣外而裳内，衣使人見，裳不使人見。黄而為衣，文之在外也。黄而為裳，文之在中也。玄者，乾之元。黄者，坤之元。君垂其玄衣，后垂其黄裳，而天下治。黄裳者，鞠衣六服之一。

按：孔子以中正定爻之德，于此爻首見中字。

上六：龍戰于野，其血玄黄。

象傳：龍戰于野，其道窮也。

干令升曰：隂在上六，十月卦也。爻終于酉，而卦成于乾。乾體純剛，不堪隂盛，故曰龍戰。戌亥，乾之都也，故稱龍焉。

○孔仲達曰：即說卦云戰乎乾也。戰于卦外，故曰于野。隂陽相傷，故其血玄黄。

○侯行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月，隂窮于亥，窮隂薄陽，所以戰也。

○李去非曰：曰龍戰，則是乾來戰，不以坤敵乾也。

○馮厚齋曰：主龍而言，則知隂不可亢，亢則陽必伐之，戒隂也。以戰而言，則知隂不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。

○林黄中曰：主陽而言戰，故曰龍。主隂而言傷，故曰血。

用六，利永貞。

象傳：用六永貞，以大終也。

《本義》：隂柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。初隂後陽，故曰大終。

○胡雲峯曰：坤安貞，變而為乾，則為永貞。安者，順而不動。永者，健而不息。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先于隂，而陽之極不為首。隂小于陽，而隂之極以大終。

○何玄子曰：乾道主元，故曰乾元用九。坤道主貞，故言用六永貞。

○程敬承曰：陽之極不為首，是无首也。隂之極以大終，是无終也。終始循環，變化无端，造化之妙固如此。

○易外乾用九，以无首為大始。坤用六，以永貞為大終。无首者，无始也。无始者，大始也。乾如圜，循之无端，終不可為尾，始亦不可為首，故其象為龍。坤之終，終其乾之用耳。代乾之終，故曰大終。

總論

項平甫曰：易以變易為書，用九用六，以其能變也。故爻辭多取變象為言，至本爻義重者，自從本爻，不必盡然也。然乾之二五與坤之二三，皆明用變象。乾二變離，為乾之同人，故為文明，為利見，皆離之象也。乾五亦變離，為乾之大有，故為飛，為利見，亦離之象也。坤二變陽為乾，在坤中有内直外方之象。孔子釋之曰：六二之動，直以方也。言不動則有方而無直也。陽為大，故曰直方大。隂得陽則不孤，故曰德不孤。坤三變艮為謙，其從王事，即謙之勞也。有終，即謙之有終也。陽為光，為大，故曰知光大也。皆變象之明者，略舉之以例諸卦焉。