【周易上经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦（坎下艮上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說•卷一》

䷃【坎下艮上】

中爻震坤。

胡雲峯曰：有天地即有君師。乾、坤之後，繼以屯、蒙。屯主震之一陽，而曰利建侯，君道也；蒙主坎之一陽，而曰童蒙求我，師道也。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖傳：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

虞仲翔曰：童蒙謂五，艮為童蒙，我謂二也。震為動，嫌來之五，故曰匪我求童蒙。五隂求陽，故童蒙求我。

○張子蒙卦之主，全在九二，彖所論皆二之義。

○《程傳》：山下有險，内險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之象。蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，致亨之道也。時謂得君之應，中謂處得其中，得中則得時也。以純一未發之蒙，而養其正，乃作聖之功也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四隂皆處蒙者也。

○《本義》：蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。山下有險，蒙之地也。内險外止，蒙之義也，故其名為蒙。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。

○鄭東谷曰：赤子之心，萬善皆備，特蒙而未覺耳。養有二義，自養，養人也。自養者，當以蒙而養其正。養人者，當于蒙而養之以正。此皆作聖之功用。

○楊誠齋曰：蒙者，人之初，非性之昧，故蒙有亨之理。

○項平甫曰：或以蒙為筮，非也。彖以瀆則不告為瀆蒙矣，又可改乎？坎心亨主思，故有作聖之象。自二至上為頤，故有養正之象。

○徐進齋曰：初筮主九二言，再三主上九言。内卦初筮，外卦再筮。二當初筮之中，上居再筮之三也。

○胡雙湖曰：蒙就二陽言，九二取初筮之象。初，下體也。上九取再三瀆象。再，上卦。三，上卦之三。自二至上有頤口之象。震動又當初筮，故告。再三適當艮止，故不告也。然二陽爻皆不正，故又有利貞之戒。

○俞石澗曰：童蒙之時，便當以正道涵養正性，是乃作聖之功也。情竇未開，天真未散，粹然一出于正，所謂赤子之心也。涵養正性，全在此時。

○錢啓新曰：坎為通，原有亨道，撰為震，能以亨行。

按：他卦皆貴以陽求隂，惟蒙有師道，禮聞來學，不聞往教，貴以隂求陽。故彖辭特以匪我求童蒙二句，以明與他卦隂陽相求之例不同也。初筮告，再三瀆二句，註疏原主治蒙者言，而以初筮為剖決，再三為遲疑，固牽強傳義。以初筮為誠一，再三為煩數，與卦象無涉。而主蒙而言，與孔傳指治蒙者言，文義相左。經文无隻字泛設，荀慈明以再三為三與四，似近之。然初筮既主治蒙者言，再三又指蒙者言，况三爻亦在初筮之内，終未允慊。惟徐氏之說彖義，始明告不告皆以治蒙者才德之可不可而言。九二剛中，故可告。上九剛而不中，徒以瀆蒙，故不可告。彖傳甚明，觀上爻辭擊蒙為寇，尤可見瀆蒙之義。又上變為坤土，應三為坎水，土水相汨成泥，瀆之象

○孔傳于二體以應否為要義，應字始見于此。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

象傳：利用刑人，以正法也。

《程傳》：桎梏，謂拘束也。去其昏蒙之桎梏。

○朱漢上曰：艮手震足，交于坎木，桎梏之象。

○龔泉峯曰：桎梏，猶孟子所謂梏亡之梏。所蔽未深之時，說其拘蔽之桎梏，則本心復明矣。聖人于上九之擊蒙，猶戒其過而為寇，豈有發蒙之初，而即施刑者乎？

按：初處坎下，象泉之始發，故曰發蒙。發有發始之意，有發生之意，此初之質也。如四之困蒙，五之童蒙，皆主蒙者言也。九二剛中，為治蒙之主。初比而承之，又剛柔相得，故曰利用刑人，用脱桎梏。刑即儀刑。文王之刑人，謂九二。桎梏，蒙之象。能刑人，則能脫此桎梏，豁然渙然，如泉源之達。爻辭二用字承一利字，皆言初之所宜用也。若儀刑在前，不知取法，安于桎梏，拘蔽日深，必往而為困蒙之吝。初與四應為往，象傳以正法言，當以正為法也。以字釋用字，法字釋刑字，正字釋人字。說家以此爻辭作治蒙者，言宜致展轉支離。治蒙之道，自當在九二言之，不當在初言之矣。誤在先以發字作治蒙解耳。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

象傳：子克家，剛柔接也。

《程傳》：二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既隂柔，故發蒙之功皆在于二。以家言之，五，父也。二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二五剛柔之情相接，故能行其剛中之道。

○《本義》：九二以陽剛中正為内卦之主，統治羣隂，當發蒙之任。然所任既廣，物性不齊，不可一槩取必，而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受隂，為納婦象。居下位而能任上事，為子克家象。

○張紫巖曰：二剛之中有震體，震長男為克家。

○楊誠齋曰：五求二，非二求五，乃曰子克家，何也？臣事君如子事父，正使致君如伊周，亦臣子分内事，如子之克家耳。

○王秋山曰：包蒙者，包衆蒙而為之主。納婦者，受衆隂而為之婦。此通一卦而言也。五，尊父也。二，卑子也。處卑而任尊者之事，子克家象。此以應五而言也。

○李蒙齊曰：聖人恐九二以師道自居，或失臣子之義，故以子克家戒之。

○胡雲峯曰：包與納，二虚能受之象。克，九剛能任之象。

○來矣鮮曰：中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之隂，納婦象。按：艮為門庭，家象。孔傳獨釋子克家句，以包納即克家之實也。剛柔接，專以子克家為二五之應。

六三，勿用取女，見金夫不有躬，无攸利。

象傳：勿用取女，行不順也。

虞仲翔曰：金夫謂二，陽稱金，震為夫，三乘二陽，所行不順。

○陸君陽曰：金夫謂二，二爻體剛，故謂之金夫。正應在上，而下比于二，體坎為水，水性趨下，志在于二，而不從上，失位乘剛，故无攸利。

○《程傳》：三以隂柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從近見，九二為羣隂所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫而不有其身者也。

○張紫巖曰：位坎險上，互坤為女，互震震動。

○項平甫曰：婦人以從夫為順，苟非其夫，皆不順也。曰不順，從二明矣。三稱見金夫，明為近利而失之也。上艮為躬，曰不有躬，明棄上也。

○沈守約曰：坎本剛中，變而為巽，失所守也。卦變為蠱，女惑男，見金夫，不有躬之象。

按：輔嗣以上三正應，女先求男為不順，固鑿。或以九二卦主，三能從之，正合童蒙，求我不應，謂之不順。不知卦辭童蒙本專指六五，六三不中不正，則蒙而非童，安得以從二為順？惟其宜應上而反從二，故傳謂之不順也。蓋以隂乘陽，易例即有婚媾之象。屯以六二唯其中正，所以有守貞不字之象。今三以蒙而不中正之隂，而又乘剛，必不能有其躬矣。九二在本爻有包蒙克家之德，以三視之，即為金夫，猶之屯初為利建之侯，在六二即為乘剛之難，易之不可為典要類如此。

六四，困蒙，吝。

象傳：困蒙之吝，獨遠實也。

王輔嗣曰：獨遠于陽，處兩隂之中，闇莫之發，故曰困蒙也。困于蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰吝，陽稱實也。

○楊誠齋曰：窒于通之謂困，嗇于從之謂吝。吝疾者諱醫，吝過者諱師。四之困蒙，而復吝于親賢，所謂困而不學，民斯為下者歟？

○胡雲峯曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初、三、五皆陽位，而三、五又皆與陽應，唯六四所比、所應、所居皆隂，困于蒙者也。

○易外蒙互坤，四在坤之中，正泉之困也。又四為艮之下，泉未出，為山所困，石揜其上，土塞其中，此乃泉桎梏之時也。

六五，童蒙，吉。

象傳：童蒙之吉，順以巽也。

虞仲翔曰：處貴承上，有應于二，動而成巽，故吉也。

○陸公紀曰：體艮少男，故曰童蒙。

○《程傳》：五以柔順居君位，下應于二，童取未發而資于人也。舍己從人，順也。降志下求，巽也。

○《本義》：純一未發，以聽于人，故為童蒙。

○楊誠齋曰：有童穉之蒙，有小民之蒙，有學者之蒙，有聖人之蒙。六五以人君之尊，秉巽順之德，自居于童穉之蒙，以下學于九二剛明之賢，此聖人之蒙也。高宗自以其德弗類而學于傅說，武王自以不知彛倫而訪于箕子，所以聖益聖歟！

○吳草廬曰：互坤，順也，變剛成巽也。

○蔡虚齋曰：易以六居二、九居五為當位，而辭多艱；以六居五、九居二為不當位，而辭多吉。蓋君以剛健為體，而虚中為用；臣以柔順為體，而剛中為用。君誠以虚中行其剛健，臣誠以剛中守其柔順，則上下交而其志同矣，實易爻之通例。

按：受教之道，非虚中巽順不能獲益，故以順巽明童蒙之吉，不必以君道言，但君道亦在内耳。觀孔子巽字可信，變爻之卦，自宜合看。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象傳：利用禦寇，上下順也。

《本義》：以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過于嚴密，乃為得宜。

○趙復齋曰：隂為蒙，為寇，上艮止，乃止寇者。

○俞石澗曰：上以剛禦柔，下以柔從剛，則上下皆順也。

○吳草廬曰：二剛皆治蒙者，九二剛而得中，其于蒙也能包之，治之以寛者也。上九剛極不中，其于蒙也乃擊之，治之以猛者也。

○來矣鮮曰：艮為手，擊象。坎為盜，寇象。

○華霞峯曰：蒙養之初，全要教者學者心志相孚，此感彼應，若一味剛克，扼止其生發之機，豈不是為寇？若嚴以拒其外誘，正順以保其天真，上下皆得其順矣。

○易外自正，以正人為上順，人以吾正而正為下順。

○合訂中爻坤順象。

周易孔義集說卷一

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