系辭上傳第10章[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十四》

頭等侍衛納喇性德編

【原文】：系辞上传第十章：

【原文】：易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

伊川先生曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂於言求理者，則存意於辭也。以動者尚其變，動則變也，順變而動，乃合道也。制器作事，當體乎象；卜筮吉凶，當考乎占。【經說】吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。【易傳序】

横渠先生曰：辭、變、象、占，皆聖人之所務也，易道具焉。【一木无易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字】。尚辭則言无所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來。四者非知神之所為，孰能與於此？知德之難言，知之至也。孟子謂我於辭命則不能，又謂浩然之氣難言，易謂不言而信，存乎德行，又以尚辭為聖人之道，非知德達乎是哉？學未至於知德，語皆有病。形而上者，得辭斯得象矣。故變化之理，須存乎辭，言所以顯變化也。易有聖人之道，而曰以言者尚其辭。辭者，聖人之所以聖人言。命字極難。辭之盡理而无害者，須出於精義。易有聖人之道四，曰以言者尚其辭。必至於聖人，然後其言乃能无弊，蓋由精義所自出也。故辭不可以不修。【並《易說》】。

廣漢張氏曰：易者无形之聖人，而聖人者有形之易。故易乃聖人之道，而聖人者乃盡易之道者也。故指易以為聖人可也，指聖人以論易亦可也。故曰：易有聖人之道四焉。故指其所之者，易之辭也；以言者尚之，則言无不當矣。化而裁之者，易之變也；以動者尚之，則動无不時矣。象其物宜者，易之象也；制器者象之，則可以盡制物之智。極數知來者，易之占也；卜筮者尚之，則可以窮先知之神。人能言以尚其辭，動以尚其變，制器以尚其象，卜筮以尚其占，則人皆可以為舜，塗人可以為禹。此無他，以其得聖人之道故也。《易說》

易有聖人之道四，恐非為卜筮，專為此書。當此爻象，如此處之則吉，如此處之則凶。聖人所以示後世，若筮得之者，固當如此處。蓋其理不可違，而卜筮固在其中矣。【答朱元晦書】

白雲郭氏曰：言則用其辭，動則用其變，制器用其象，卜筮用其占。聖人用易之道，又有是四焉者，故言易有聖人之道四焉也。《易說》

漢上朱氏曰：辭也，變也，象也，占也，四者易之變化，本於參兩者也。參天兩地也，錯綜而生變化，其妙至於不可知，然亦不越乎四者。故以言者尚其辭，則言必不苟；以動者尚其變，則動必精義；以制器者尚其象，則器必致用；以卜筮者尚其占，則占必知來。四者非神之所為乎？《易傳》

新安朱氏曰：四者皆變化之道，神之所為者也。《木義》

易，有聖人之道四，至精至變，則合做兩箇是他。

裏面各有這箇。問：以言者尚其辭，以言，是取其言以明理斷事。如論語上舉不恒其德，或承之羞否？曰：是。問：以言，以動，以制器，以卜筮，這以字是指以易而言否？曰：然。又問：辭、占是一類，變、象是一類。所以下文至精，合辭、占說；至變，合變、象說。曰：然。占與辭是一類者，曉得辭，方能知得占。若與人說話，曉得他言語，方見得他胷中底蘊。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類也。問以制器者尚其象。曰：這都難說。蓋取諸離，蓋字便是一箇半閒半界底字。如取諸離，取諸益，不是先有見乎離，而後為網罟；先有見乎益，而後為耒耜。聖人亦只是見魚鼈之屬，欲有以取之，遂做一箇物事去欄截他；欲得耕種，見地土硬，遂做一箇物事去剔起他。却合於離之象，合於益之意。又曰：有取其象者，有取其意者。問：以卜筮者尚其占，卜用龜，亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。【並《語録》】

【原文】：是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

伊川先生曰：受命如響，遂知來物，非神乎？曰：感而通，求而得，精之至也。【經說】蓍龜。雖无情，然所以為卦，而卦有吉凶，莫非有此理。以其有是理也，故以是問焉，其應也如響。若以私心及錯卦象而問之，便不應，蓋沒此理。今日之理與前日已定之理，只是一箇理，故應也。【附呂與叔束見錄】

横渠先生曰：有不知則有知，无不知則无知。是以鄙夫有問，仲尼叩兩端而空空。易无思无為，受命乃如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此！言易之為書也。至精者，謂聖人窮理極盡精微處也。《易說》

廣漢張氏曰：世之君子，將欲有為而建功立業，將欲有行而進用撫世，詎可不問之以言，播之天下，傳之四方？故民之從之，速於置郵傳命，不啻如響之應聲者，以聖人之言，不以遠邇而有間，不以幽深而罔測。凡物之來于我者，近在眉睫之間，遠在八荒之外，莫不知之。自非盡易之至精，安能與於此？《易說》

白雲郭氏曰：君子有為有行，問言受命，蓋言求其道於易中，如問之以言，求而得其道如響應，以見易之无乎不備，可與酬酢也。无遠近幽深，見幾知來，非易為天下之至精，孰能如此！《易說》

漢上朱氏曰：有為，造事也；有行，舉事也。有問者焉，而以易言之，則其辭足以荅天下之問；有命者焉，受而應之如響，則其占足以決天下之疑。問、荅、占、決，皆辭也，故通言之。无有遠近，以内外言也；无有幽深，以變動言也。心者，天地之鑑，萬物之鏡，顯於參伍之神，則遠近幽深畢陳乎前，遂知來物，我與物一也。精之又精，謂之至精。《易傳》

新安朱氏曰：此尚辭、尚占之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命，而有以告之，如響之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，冠禮筮日，宰自右贊命是也。《本義》

○問：君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。曰：此是說君子作事，問于蓍龜也。問焉以言，人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事。受命如響，則易受人之命，如響之應聲，以決未來吉凶也。問：問焉而以言。曰：若以上下文推之，以言却是。

命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞，而以言三字義若抝。若作以易言之，如所謂不恒其德，或承之羞，則不占，只是以其言之義，又於上下文不順。【一云：言是命龜受命，龜受命也。並語録】

【原文】：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。

康節先生曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，參伍以變，錯綜其數也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者數之始，而非數也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八入為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數也；六六三十六，乾之策數也；七七四十九，大衍之用數也；八八六十四，卦數也；九九八十一，元範之數也。《觀物外篇》

横渠先生曰：既言參伍矣，參伍而上，復如何分别【？易說】，氣之聚散於太虚，猶冰凝釋於水。知太虚即氣，則无无，故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神，變易而已。諸子淺妄，有有无之分，非窮理之學也。【正蒙】

廣漢張氏曰：三五，天地參而伍之義也。一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與十相守，此參天地之數而成其行伍，所以為變也。以天之一而錯於地而生水，以地之二而錯於天而生火，以至天三錯地而生木，地四錯天而生金，凡此者謂之錯其數也。老陽之數總於九，老隂之數總於六，以至少隂之數總於八，少陽之數總於七，凡此者謂之綜其數也。人能參伍天地之數以通其變，則水火金木經緯於天地之間，以成天地之文者，能成之而使之无虧矣。人能錯綜天地之數以極其數，則老陽老隂、少陽少隂見天地之賾，以定天下之象者，能定之而无疑矣。自非盡易之至變，其孰能與於此？《易說》

白雲郭氏曰：凡天下之變皆變也，凡天下之數皆數也，而易又參伍之，錯綜之，蓋變與數之所自出，又制其變數不可窮盡者也。雖天地之文必成於其變，天下之象必定於其數，則知易之變數不可窮盡如此，故為天下之至變也。凡天地之道顯而可見者皆曰文，天下之物可見者皆曰象，如日月、星辰、山川、草木皆為天地之文，或隂陽晝夜以變而運，或生長融結以變而成，皆是也。或謂天地之文如青赤之文，非也。《易說》

漢上朱氏曰：參伍以變者，縱横十五，天地五十有五之數也。錯之為六七八九，綜之為三百六十。以天地觀之，隂陽三五，一五以變為候者七十二，二五以變為旬者三十六，三五以變為氣者二十四。三百六十五日周而復始，故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四與二其三十六皆七十二，三其七十二為二百一十六，得乾之策。二其七十二為百四十四，得坤之策。三畫之卦三變而反，六畫之卦五變而復，通六七八九之變，則剛柔相易，遂成天地之文。極五十有五之數，則剛柔有體，遂定天下之象。非成文不足以成物，非定象不足以制器。變之又變，謂之至變。《易傳》

或曰：參伍以變者，乾一變姤，二變遯，三變否，四變觀，五變剥，此五以變也。五變極矣，故四變晉，下體復乾為大有。又乾一變巽，二變離，三變震，三變極矣，故四變兌，五變坤，六變坎。復三變，又七變艮，是乎？曰：非也，三五不相離也。五者，三天兩地而倚數，三極數也，而具五行小衍也，三在其中。以重卦論之，乾三變坤，姤巽也，遯艮也，否坤也，三以變也。四變觀，亦巽也。五變剥，亦艮也，伍以變也。伍以變，則復以三變，故艮變離，下體坤，復變為乾，亦三變也。以小成卦論之，乾一變巽，二變離，三變震，三以變也。次自中二爻變而下，故四變兌，五變坤。次自中爻變而上，故六變坎，七變艮，二即五也。初自下爻三變，即前參以變也。次自中爻下而二變，次自中爻上而二變，即前伍以變也。參去伍，伍去參，皆不能變，此三所以為極數，五所以為小衍也。天地之運也，隂陽三五，一五而變為七十二候，二五而變為三十六旬，三五而變為二十四氣，凡三百六十五，周而復始。日月軌度積於餘分，或以參綜伍，或以伍綜參，交錯而行者也。《叢說》

新安朱氏曰：此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成隂陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜皆古語，而參伍尤難曉。案：荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非云：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比伍，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書曰：參伍其賈，以類相準。此足以相發明矣。《本義》

○參伍以變，錯綜其數。參謂三數之，伍謂五數之。揲蓍本無三數、五數之法，只言交互參考，皆有自然之數。如三三為九、五六三十之類，雖不用以揲蓍，而推算變通，未嘗不用。錯者，有迭相為用之意。綜又有總而挈之之意，如織者之綜絲也。參伍是相牽連之意，如三要做五，須用添二；五要做六，須著添一；做三，須著減二。錯綜是兩様，錯是往來交錯之義。綜，如織底綜。一箇上去，一箇下來；陽上去做隂，隂下來做陽，如綜相似。問參伍以變，錯綜其數。曰：荀子說參伍處，楊倞解之為詳。漢書所謂欲問馬，先問牛，參伍之以得其實。綜，如織綜之綜。大抵隂陽奇耦，變化无窮，天下之事不出諸此。成天地之文者，若卦爻之陳列變態者是也；定天下之象者，物象皆有定理，足以經綸天下之事也。又曰：若是他數，猶可凑參與五。兩數自是參差不齊，所以舉以為言。兵家謂窺敵制變，欲伍以參。今欲窺敵人之事，敎一人探來恁地說，又差一人探來。若說得不同，便將這兩說相參，看如何以求其實，所以謂之欲伍以參。問：錯綜其數，本義云：錯者，交而互之，一左一右之謂也。莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？曰：不特如此。乾對坤，坎對離，自是交錯。又問：綜者，總而挈之，莫是合掛扐之數否？曰：且以七八九六明之。六七八九便是次序。然而七是陽，六壓他不得，便當挨上。七生八，八生九，九又須挨土，便是一低一昂。

手指畫

六   五指

七   四指

八   三指

九   二指

或問經緯錯綜之義。曰：錯是往來底，綜是上下。

底，綜便是織機上底。古人下這字極子細，但看他那單用處，都有箇道理。如經綸底綸字，綸是兩條絲相合，各有條理。凡用綸處，便是倫理底義。統字是上面垂一箇物事下來，下面有一箇人接著，便謂之統。但看垂字便可見。又曰：錯綜其數，便只是七八九六。六對九，七對八，便是東西相錯。六上生七為陽，九下生八為隂，【一本云七下生八為隂，八上生九為陽】，便是上下為綜。又曰：古人作易，其巧不可言。太陽數九，少隂數八，少陽數七，太隂數六。初亦不知其數如何恁地，元來只是十數。太陽居一，除了本身，便是九箇；少隂居二，除了本身，便是八箇；少陽居三，除了本身，便是七箇；太隂居四，除了本身，便是六箇。這處古來都不曾有人見得。參字音曹，參之參猶參互之意。又曰：參以三數之也，伍以五數之也。如云什伍其民，如云或相什伍，非直為三與五而已也。蓋紀數之法，以三數之，則遇五而齊；以五數之，則遇三而會。故荀子曰：窺敵制變，欲伍以參。注引韓子曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。而漢書趙廣漢傳亦云：參伍其賈，以類相準。皆其義也。易所謂參伍以變者，蓋言或以三數而變之，或以伍數而變之，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。如河圖、洛書、大衍之數，伏羲、文王之卦，歷家之日月五星、章蔀紀元，是皆各為一法，不相依附，而不害其相通者也。綜字之義，沙隨得之。然錯綜自是兩事。錯者，雜而互之也；綜者，條而理之也。參伍錯綜，又各自是一事。參伍所以通之，其治之也簡而疏；錯綜所以極之，其治之也繁而密。【荅王伯豐書】

【原文】：易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

康節先生曰：寂然不動，反本復靜，坤之時也。感而遂通天下之故，陽動於中，問不容髪，復之義也。夫易者，聖人所以長君子、消小人之具也。及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢，渾渾然无跡。非天下之至神，其孰能與於此！【並觀物外篇】

濂溪先生曰：寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形，有无之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾曰聖人。《通書》

明道先生曰：寂然不動，感而遂通者，天理具備，元无少欠，不為堯存，不為桀亡。父子君臣，常理不易，何曾動來？因不動，故言寂然。雖不動，感便通，感非自外也。【呂與叔東見錄】

伊川先生曰：喜怒哀樂之未發謂之中，中也者，言寂然不動者也，故曰天下之大本。發而皆中節謂之和，和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。【暢潛道錄】

老子曰：无為。又曰：无為而无不為。當有為而以无為為之，是乃有為為也。聖人作易，未嘗言无為，惟曰：无思也，无為也。此戒夫作為也。然下即曰：寂然不動，感而遂通天下之故。是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。【游定夫錄】

寂然不動，感而遂通，此只言人分上事。若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。寂然不動，萬物森然已具在。感而遂通，感則只是自内感，不是外面將一件物來感於此也。【並入關語錄】

喜怒哀樂未發之際，此心即赤子之心，即天地之心，即孔子之絶四，即孟子所謂物皆然，心為甚，即易謂寂然不動，感而遂通天下之故。此心所發，純是義理，與天下之所同然，安得不和？心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。【並荅呂大臨論中書】

感而遂通天下之故，以其寂然不動小，則事物之至大則无時而不感，【謝顯道記憶平日語】

横渠先生曰：易言感而遂通者，蓋語神也。雖指暴者謂之神，然暴亦固有漸，是亦化也。聖人通天下之志，雖愚人與禽獸，猶能識其意。有所感則化，感亦有難專以化言。感而遂通者，神又難專謂之化也。【並《易說》】。

廣平游氏曰：不勉而中，无為也；不思而得，无思也。【孟解】。

三月不違仁者，其心猶有所操也。至於中心安仁，則縱目之所視，更无亂色；縱耳之所聽，更无姦聲。无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，則發育萬物，彌綸天地，而何克己復禮，三月不違之足言哉！【語解】。

龜山楊氏曰：心正到寂然不動處，方是極致。以此感而遂通天下之故，其於平天下也何有？【餘杭語錄】，自至神而下，蓋未能无思也。惟无思无為，足以感通天下之故，而謂无思土木也，可乎？此非窮神知化，未足與議也。《語解》

○中也者，寂然不動之時也，无物不該焉，故謂之大本。和也者，所以感通天下之故，故謂之達道。《中庸解》

廣漢張氏曰：夫至精猶有所思也，惟易則本无所思；至變猶有所為也，惟易則本无所為。无思无為，如鑑也，然形至則應；如谷也，然聲至則應。无思无為，寂然不動，感而遂通天下之故，所以極天下之至神也。《易說》

和靖尹氏曰：横渠云：由知覺有心之名。蓋由其知覺，強名曰心寂然不動，感而遂通天下之故。若只寂然不動，與木石等也。只為感而遂通，便是知覺，知覺即心也。至於摇扇得涼，是知覺也。譬如睡中人，喚己名則矍然而起，呼他人名則不應，是知覺也。【師說】

五峰胡氏曰：楊先生中庸解謂：中也者，寂然不動之時也。案子思說喜怒哀樂未發謂之中，則是楊先生指未發時為寂然不動也。頃侍坐時嘗及此，謂喜怒哀樂未發，恐說寂然不動未得。吾丈曰：楊先生如此解，某悚然愧懼。竊謂於先覺所言，但當信受奉行，遂不復啟齒。今來教舉尹先生之說亦如是，某反復究觀，茫然莫知所謂。心性二字，乃道義淵源，當明辨不失毫釐，然後有所持循矣。竊謂未發只可言性，已發乃可言心。故伊川曰：中者，所以狀性之體段。而不言狀心之體段也。心之體段，則聖人无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故是也。未發之時，聖人與衆生同一性。已發則无思无為，寂然不動，感而遂通天下之故，聖人之所獨。夫聖人盡性，故感物而靜，无有遠近幽深，遂知來物。衆生不能盡性，感物而動，然後朋從爾思，而不得其正矣。若二先生以未發為寂然不動，是聖人感物亦動，與衆人何異？尹先生乃以未發為眞心，然則聖人立天下之大業，成絶世之至行，舉非眞心邪？二先生萬夫之望，百世師表，所言但當信從，不可妄疑其失。然審問明辨，中庸之訓也，有所未明，不敢自己。承舉先君子之言為誨，愴然内傷，如見顔色。惟先君子所謂不起不滅者，正以靜亦存，動亦存而言也，與易无思无為，寂然不動，感而遂通天下之故大意相符，非若二先生指喜怒哀樂未發為寂然不動也。某愚謂方喜怒哀樂未發，沖漠無朕，同此大本，雖庸與聖，无以異也。而无思无為，寂然不動，乃是指易而言，易則發矣。故无思无為，寂然不動，聖人之所獨，而非庸人所及也。惟无思无為，寂然不動，故感而遂通天下之故，更不用擬議也。喜怒哀樂未發句下，還下得感而遂通天下之故一句否？若下不得，即知其立意自不同，不可合為一說矣。恐伊川指性指心，蓋有深意，非苟然也。心性固是名，然名者實之表著也，義各不同，故名亦異，難直混為一事也。尹先生指喜怒哀樂未發為眞心，既曰未發，恐難指為心。又讀前教，蓋尹先生所論已發未發，却偏指未發為真心，故某疑其不然。今蒙垂誨，若見眞心，則已發未發皆真，自是釋然无疑矣。【並與曾吉甫書】

白雲郭氏曰：易无思无為，宜其不能與人事相感，而反能通天下之故者，是易為天下之至神。他至於聖人用易，以易簡之道得天下之理，亦可謂通天下之故矣。《易說》

漢上朱氏曰：夫有行始於有為，有為始於有思。有思有為者，人也；无思无為者，天也。誰能有思有為而无於人之累乎？其唯易而已。易，有思也，本於无思；有為也，本於无為。合五十有五之數，歸於太極。寂然无聲，其一不動，萬化冥會乎其中。有物感之，散為六七八九之變，而天下之所以然者，无乎不通。所謂遠近幽深，遂知來物，乃其一也。精者，精此者也；變者，變此者也。神之又神，謂之至神。《易傳》

易，无思也，无為也。寂然不動，太極未分時也。感而遂通天下之故，兩儀、四象、八卦，生吉凶也。《叢說》

新安朱氏曰：此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易指蓍卦，无思无為，言其无心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。《本義》寂然不動，感而遂通天下之故，與窮理盡性以至於命，本是說易，不是說人。諸家皆是借來就人上說，亦通。感而遂通者，感著他卦，卦便應他。如人來問底善，便與說善；來問底惡，便與說惡。所以先儒說道潔淨精微，這般句說得有意思。陳厚之問寂然不動，感而遂通。曰：寂然是體，感是用。當其寂然時，理固在此，必感而後發。如仁感為惻隱，未感時只是仁；義感為羞惡，未感時只是義。問：胡氏說此，多指心作已發。曰：便是錯了。縱使已發，感之體固在，所謂動中未嘗不靜。如此，則流行發見，而常卓然不可移。今只指作已發，一齊无本了，終日只得奔波急迫，大錯了！【並《語録》】易：无思也，无為也。寂然不動，忠也，敬也，立大本也。感而遂通天下之故，恕也，義也，行達道也。《文集》

【原文】：夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

明道先生曰：唯神也，故不疾而速，不行而至。神无速亦无至，須如此言者，不如是不足以形容故也。【劉絢師訓】。

横渠先生曰：易非天下之至精，則辭不足待天下之問；非深不足通天下之志；非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故。故不疾而速，不行而至也。非至精、至變、至神不能與？故曰：神而明之，存乎其人。无知者，以其无不知也。若言有知，則有所不知也。惟其无知，故能竭兩端。易所謂寂然不動，感而遂通也。无知則神矣，苟能知此，則於神為近。无知亦以其術素備也。道前定則不窮，故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而无不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂感而遂通，不行而至，不疾而速也。物形乃有小大精麤，神則无精麤。神即神而已，不必言作用。譬之三十輻，共一轂則為車，若无轂與輻，亦何以見車之用？感皆出於性，性之流也。惟是君子上逹，小人下達之為別。【並《易說》】。

靜之動也，无休息之期。故地雷為卦，言反又言復。終則有始，循環无窮，聖人指其化而裁之耳。深，其反也；幾，其復也。故曰反復其道，又曰出入无疾。【正蒙】。

義理之學，亦須深沈方有造，非淺易輕浮之可得也。蓋唯深則能通天下之志，只欲說得便似聖人。若此，則是釋氏之所謂祖師之類也。【經學理窟】。

廣漢張氏曰：深者理之奥，能極深，則天下之志果有不通者乎？幾者事之微，能研幾，則天下之務果有不成者乎？然深之所以通天下之志者，以其窮理之奥，而天下之好惡取舍、從違去就，揆之以理，莫不一以貫之而无所遺也。幾之所以成天下之務者，以其察事之微，而天下之得失利害、成敗存亡，圖之於微，莫不預為之計而无所廢也。然深也有待於極，不極則不能造其至；幾也有待於研，不研則不能窮其精。故通天下之志，成天下之務，可以指其方隅而言之也。至於神，則不疾而速，初未嘗疾而速也，感而遂通者乎？不行而至，初未嘗行而至也，寂然不動者乎？夫自至精至變而造於至神，自唯深唯幾而造於唯神，其原皆自於以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以易有聖人之道四焉，君子將有為也，將有行也，皆可以至於聖人之道，故終之以此。【並《易說》】

白雲郭氏曰：上言至精、至變、至神，皆謂易之道也。此言聖人用易之道，以極深而研幾也。天下之事，至深難測也，幾微難見也。用易之道，則能極其不測之深，研其難見之幾矣。然極易之深，則天下之志无不通，是能得其至精也。研易之幾，則天下之務无不成，是能得其至變也。又盡易之神，故得不疾而速，不行而至，所謂感而遂通者也。前言聖人之道四，四者本於人事，由人而言之也。繼以至精、至變、至神，三者易之道，由易而言之也。又繼以唯深、唯幾、唯神，言雖聖人，猶極深研幾如此也。復以聖人之道四焉終之者，蓋易之道，其精、變、神如此，聖人用易，極深研幾又如此，則天下役世於言動、制器、卜筮之間，豈可任其私智以他求哉？必當尚易之辭、變、象、占也。此衆人當尚之事，而曰聖人之道者，以言聖人猶尚此道也。聖人尚此者，以易為至精、至變、至神，天下无以加焉故也。此之謂者，猶言謂是故也。【並《易說》】。

漢上朱氏曰：精，故可以窮深；變，故可以與幾。夫易，聖人體之以極深研幾者也。天下之志，藏於无形，非推見至隱者，其能盡通乎？易，至精者也。天下之務，其來无窮，非曲得所謂者，其能成乎？易，至變者也。疾而速，行而至，有思有為者皆然。易，至神也。體易者，至於不疾而速，不行而至者，極深研幾之效也，莫知其然而然也。故曰：易有聖人之道四焉。《易傳》

新安朱氏曰：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也；所以通志而成務者，神之所為也。《本義》

易便有那深，有那幾。聖人用這底來，極出那深，研出那幾。研，是研磨到底之意。詩、書、禮、樂，皆是說那已有底事，惟易是說那未有這事。研幾，不是待他顯著，只在那茫昧時都處置了。深，是幽深；通，是開通。所以閉塞，只為他淺。若是深後，便能開通人志。道理若淺，如何開通得人？所謂通天下之志，亦只是說開物相似，所以下一句也說箇成務。易是說那未有底，六十四卦皆是如此。深就心上說，幾就事上說，幾便是有那事了。雖是微，畢竟有件事。深在心，甚玄奥；幾在事，半微半顯。通天下之志，猶言開物，故其下對成務。問：唯深，唯幾，唯神，此是說聖人如此否？曰：是說聖人亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！又曰：恁他黑窣窣地深，疑若不可測。然其中却事事都有箇端緒可尋，有路脉線索在裏面，所以曰：唯幾也，故能成天下之務。研者，便是研窮他；幾，便是周子所謂動而未形，有无之間者也。問：深、幾二字如何？曰：研幾，是研磨出那幾微處。且如一箇卦在這裏，便有吉有凶，有悔有吝，幾微毫釐處都研磨出來。問：如何是極深？曰：要人都曉得至深難見底道理，都就易中見得。問：如所謂幽明之故，死生之說，鬼神之情狀之類否？曰：然。問：如此說，則正與本義所謂所以極深者至精也，所以研幾者至變也正相發明曰：然。【並《語録》】。

變化之道，莫非神之所為也。故知變化之道，則知神之所為矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；觀象玩辭，可以見其變之至矣。然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變，而成變化之道哉？此變化之道，所以為神之所為也。所以極深者，以其幾也；所以研幾者，以其變也；極深研幾，所以不疾而速，不行而至者，以其神也。此又發明上文之意，復以易有聖人之道四焉者結之也。或曰：至精至變，皆以書言之矣。至神之妙，亦以書言，可乎？曰：至神之妙，固无不在。詳考之文意，則實亦以書言之也。所謂无思无為，寂然不動云者，言在冊，象在畫，蓍在櫝，而變未形也。至於玩辭觀象，而揲蓍以變，則感而遂通天下之故矣。推而極於天地之大，反而驗諸心術之微，其一動一靜，循環始終之際，至神之妙，亦如此而已矣。嗚呼！此其所以不疾而速，不行而至也歟？【易精變神說】

右第十章。

新安朱氏本義曰：此章承上章之意，言易之用有此四者。

合訂刪補大易集義粹言卷七十四

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）