第2卦-坤卦：坤卦文言傳[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六》

合訂刪補大易集義粹言卷六

頭等侍衛納喇性德編

【原文】文言

文言曰：坤至柔而動也剛，至静而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

伊川先生曰：坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。隂之道不唱而和，故居後為得而主。利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脱利字。坤道其順乎？承天而時行。承天之施行不違時，贊坤道之順也。《易傳》

○禹不矜不伐，至柔也，然乃見剛德。

○至大、至剛、以直，此三者不可闕一，闕一便不是浩然之氣，如坤所謂直、方、大是也。但坤卦不可言剛，言剛則害坤體。然孔子於文言又曰：坤至柔而動也剛。方即剛也。門人因問：見李籲録明道語中，却與先生說别。解至剛處云剛則不屈，則是至剛已帶却直意。又曰以直道順理而養之，則是以直字連下句，在學者著工夫處說却。先生曰：先兄無此言，便不講論到此。舊嘗令學者不要如此編録，纔聽得轉動便别。舊曾看只有李籲一本，无錯編者。它人多只依說時不敢改動，或脱忘一兩字，便大别。李籲却得其意，不拘言語，往往録得，却是不知尚有此語。只剛則不屈，亦未穩當。【楊遵道録】横渠。先生曰：屈信、動靜、終始各自别。今以剛柔言之，剛何當无靜？柔何嘗无動？坤至柔而動也剛，則柔亦有剛，靜亦有動。但舉一體，則有屈信、動靜、終始。乾行不妄，則坤順必時也。

○效法，故光【並《易傳》】

白雲郭氏曰：坤雖以柔靜為主，苟无方剛之德，不足以含弘光大，後得主而有常矣。含萬物，含弘也。化光，光大也。所謂其靜也翕，其動也闢也。然而要坤之至，以順承天而行以時而已。此重明卦彖之意。《易說》

漢上朱氏曰：至柔至靜者，坤之體也。動而剛方者，坤之用也。方亦剛也，以其不可易言之謂之方。其體則坤，用則随乾，觀其所動，而坤之順德見矣。含萬物而生之者，隂含陽也。玄曰：天鬱化精，地隱魄榮。隱，所謂含萬物也。及其化生，品物咸章，保厥昭陽，坤道乃光。坤之光，即乾之光大也。玄曰：天炫炫出于无畛，熿熿出于无垠。炫炫、熿熿，所謂化光也。坤道至矣，一言可盡其順矣乎？天動地随，其行有時，故承天而時行。《易傳》

新安朱氏曰：坤至柔剛方，釋牝馬之貞也。方謂生物有常，後得主而有常。程傳曰：主下當有利字。含萬物而化光，復明亨義。坤道其順乎，復明順承天之義。此以上申彖傳之意。《本義》

○問：坤至柔而動也剛，至靜而德方。程傳云：坤道至柔而動則剛，坤體至靜而德則方。柔與剛相反，靜與方疑相似，何也？先生曰：靜无形，方有體。方謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。

○坤至柔而動也剛。坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發生承載，非剛安能如此？

○未有乾行而坤止，此說是。且如乾施而坤不應，則不能生物。既會生物，便是動。若不是它健後，如何配乾？只是健得來順。坤以簡能，坤最省事，更无勞攘，也即承受那乾底生將出來。它生將物出來，便見得是動。隂若只是一箇順，如何配陽而生物？【並《語録》】

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不蚤辯也。易曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。

伊川先生曰：天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災殃流於後世。其大至於弑逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之於蚤，不使順長，故天下之惡无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于【一无于字】冰小；惡而至于【一无于字】大，皆事勢之順長也。《易傳》

康節先生曰：漁夫謂樵夫曰：人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠甚。父子之道，天性也。利害或奪之，已非天性者矣。夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎！路人之相逢則過之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，則路人與父子又奚擇焉？路人之能相交以義，又何况父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害，何相去之遠也？堯、舜亦人也，桀、紂亦人也，人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害由利而生。利不以義，則臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉，豈若路人之相逢，一日而交袂於中逵者哉！【邵子外書】

横渠先生曰：餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。善者有後，不善者无後，理當然。其不然者，亦恐遲晚中閒。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也，幸而免遇外物，大抵適然耳。君子則不恤，惟知有義理。《易說》

白雲郭氏曰：坤之初六非積善之象，而文言先及積善者，因明善不善皆在所積，知不善之不可積，則善為可積矣。聖人貴夫蚤辯者，慮馴致之易長耳。所以坤之德以柔而剛、靜而方為至，蓋非剛非方則一於順，皆馴致之道，必不能蚤辯故也。《易說》

漢上朱氏曰：善不善之報必有餘者，馴而不已，積之既久，則末流必多，乾坤是也。家言，臣子也。坤積至五，子弑父，臣弒君，離日坎月，自下而進，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。辯之不蚤，其禍至此，矧不辯乎？先儒嘗以乾坤論之，謂君子之道有時而消，於是有隂化陽滅者矣。然而復出為震者，餘慶之不亡也。小人之道有時而消，於是有陽息隂盡者矣。然而極姤生巽者，餘殃猶在也。觀諸天道，月之生死，晦盡而生明，既滿而或虧，先儒餘慶餘殃之論為不誣矣。是故有虞之子不肖而陳齊永祚，商辛之後有國而禄父再亡。《易傳》

新安朱氏曰：古字順、慎通用。案：此當作慎，言當辯之於微也。《本義》

○隂陽皆自微至著，不是隂便積著，陽便合下具足。此處亦不說這箇意。履霜堅冰，只是說那微時便須着慎來，所以說蓋言慎也，由辯之不蚤辯。李光祖云：不蚤辯它，直到得郎當了却方辯，剗地激成事來。此說最好。《語録》

東萊呂氏曰：坤之初六，一隂始生之時，聖人所以發明見微知著之理。大抵善者陽之類，惡者隂之類也。凡小人女子，皆是隂之類。初六，一隂初生初長之時。在人一身論之，則邪志初萌之時。在天下時勢論之，則小人女子初生初長之時。當其初生初長，正如九月肅霜，去堅冰之時甚遠。然而履霜須便知堅冰之必至，須是蚤為之戒。象曰：履霜堅冰，隂始凝也。馴致其道，至堅冰也。履霜時，隂始凝聚。大抵邪心惡念與小人女子之類，不可使凝聚。將萌將長時，便斬絶消蕩。才凝聚，便漸漸馴致，直至堅冰地位。欲觀此爻，須看履字，蓋纔踏便覺也。看得履字，則非心邪念發時便覺。看得凝字，則非心邪念便須消散。看得馴字，則知履霜堅冰，勢所必至。臣之於君，子之於父，本是至親至義。至於弑君弑父時，雖甚惡人，安能一日做成？皆由漸漸養成，積久貫熟，然後有弑君弒父之事。使辯之蚤，何由至此？所以幾微之間，十分當辯。辯之不蚤，便是弑君弑父之漸。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。此一句尤可警。非心邪念，不可順養將去。順養去時，直至弑父與君。如飲酒，初時一兩盃順而不止，必至沈湎殺身。如鬭毆，初時只是忿疾，若順忿疾將去，必至操刀殺人。今世俗所謂縱性者，即順之謂也。在大有所謂遏惡揚善，在損所謂君子以懲忿窒慾，不順之之謂也。大抵非心邪念若順將去，何所不至？懲治遏絶，正要人著力。《易說》

○積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。善如何得積？惡如何得不積？肉羶則蟻集，醯酸則蚋聚。若胸中有容著善處，善自然積；胸中无容著惡處，惡自然不積。履霜堅冰至，蓋言順也。大抵惡念惡事，最不可順它。譬如忿怒，若順將去，必至於殺人；飲酒，若順將去，必至於沈湎。《紀聞》

直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

明道先生曰：學者不必遠求，近取諸身，只明人理，敬而已矣。便是約處。易之乾卦言聖人之學，坤卦言賢人之學，惟言敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。至於聖人，亦止如是，更无别途。【呂與叔束，見録】。

○孟子曰：仁也者，人也。合而言之，道也。中庸所謂率性之謂道是也。仁者，人此者也。敬以直内，義以方外，仁也。若以敬直内，則便不直矣。行仁義豈有直乎？必有事焉而勿正，則直也。夫能敬以直内，義以方外，則與物同矣，故曰敬義立而德不孤。

○敬以直内，義以方外，合内外之道也。釋氏内外之道不備者也。【並劉絢師訓】

○敬義夾持，直上達天德自此。

○古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居盤盂，凡杖有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。敬以直内，是涵養意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣。【並李籲師說】

伊川先生曰：直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其内，守義以方其外。敬立而【一作則】内直；義形而【一作則】外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰為疑乎？《易傳》

○敬以直内，有主於内則虚，自然无非僻之心，如是則安得不虚？必有事焉，須把敬來做件事著。此道最是簡，最是易，又省工夫。為此語雖近似常人所論，然持之【一本有久字】必别。

○有言未感時，知如何所寓？曰：操則存，舍則亡，出入无時，莫知其鄉，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直内也。

○帥氣者在志，養志者在直内。切要之道，无如敬以直内。

○人心不能不交感萬物，亦難為使之不思慮。若欲免此【一本无此四字】，唯是心【一作在人】。有主如何為主？敬而已矣。有主則虚，虚謂邪不能入；无主則實，實謂物來奪之。今夫瓶甖有水實内，則雖江海之浸，无所能入，安得不虚？无水於内，則停注之水，不可勝注，安得不實？大凡人心不可二用，用於一事，則它事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚无思慮紛擾之患，若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，无適之謂一。且欲涵泳主一之義，一則无二三矣。【一作不一則二三矣】。言敬无如聖人之言【一无聖人之言四字】。易所謂敬以直内，義以方外，須是直内，乃是主一之義。至於不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。但存此涵養，久之自然天理明。

○敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是内。存此則自然天理明。學者須是將【一本无此字】敬以直内涵養此意。直内是本。

○主一无適，敬以直内，便有浩然之氣。浩然須要實識得它剛大直，不習无不利。【並入關語録】

○問：人有專務敬以直内，不務方外，何如？曰：有諸中者必形諸外，唯恐不直内，内直則外必方。【周行，已録】

○問：敬、義何别？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不知集義，却是都无事也。且如欲為孝，不成只守着一箇孝字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當如何，温清當如何，然後能盡孝道也。又問：義只在事上，如何？曰：内外一理，豈特事上求合義也。

○問：人敬以直内，氣便能充塞天地否？曰：氣須是養集義所生，積集既久，方能生浩然氣象。人但看所養如何。【並劉元承手編】

○中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。此與敬以直内同理，謂敬為和樂則不可，然敬須和樂，只是中心沒事也。

○敬以直内，則須君則是君，臣則是臣。凡事如此，犬小大直截也。【並呂與叔東見録】。

○君子慎獨，敬以直内，義以方外，所以為克己復禮也。克己復禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁焉。【李籲師說】

○坤六二文言云云，坤道也。誠為統體，敬為用。敬則内自直，誠合内外之道，則萬物流形，故義以方外。【朱公掞問學拾遺】

○敬以直内，義以方外，與德下孤一也。為善者以類應，有朋自遠方來，充之至於塞乎天地，皆不孤也。【游氏拾遺】

○心敬則内自直【胡氏拾遺】

○敬立則无妄，无妄則禮也。《語解》

横渠先生曰：敬以直内則不失於物，義以方外則得已。敬義一道也，敬所以成仁也。蓋敬則實為之，實為之故成其仁。《易說》

上蔡謝氏曰：釋氏所以不如吾儒，无義以方外一節。義以方外，便是窮理，釋氏却以理為障礙。然不可謂釋氏无見處，但見了不肯就理。諸公不須尋見處，但且敬與窮理。敬以直内，義以方外，然後成德。故曰：不孤《語録》

廣平游氏曰：多識前言往行，而考古以驗今者，學也；耳目不交於物，而悉心以自求者，思也。思則知敬以直内，而中有主；學則知義以方外，而外有主。《語解》

龜山楊氏曰：易曰：君子敬以直内，義以方外。夫盡其誠心而无偽焉，所謂直也。若施之於事，則厚薄隆殺，一定而不可易，為有方矣。敬與義本无二，所主者敬，而義則自此出焉，故有内外之辨。其實義亦敬也，故孟子之言義曰：行吾敬而已。【京師語録】，

兼山郭氏曰：慎獨之道何為哉？君子敬以直内，義以方外，其如斯而已矣。何謂敬？主一之謂敬。何謂主一？孟子曰：必有事焉之謂也。必有事焉，則上天之載，可以馴致之也。《中庸解》

和靖尹氏曰：黄纓問：庸言之信，庸行之謹，與直方大為輕重相反？荅云：造次顛沛必於是，非聖人孰能知此？

○又，寛問：易稱義以方外。先生曰：此須以體用言之，便分明敬義本體也。直其内也，方其外也，方只是用。又謂是直方大，足以盡地道。後數日，寛再問：寛近日思此意，恐不得分作三字說義理，如何？先生請設喻。寛曰：至如火，才見火明照，熱皆具矣，何必分？先生曰：是也。寛一日又問，寛以謂順理為直，不易為方。先生首肯。先生令再喻，曰：如見水便清潤，流【並《語録》】

白雲郭氏曰：直以言六二之正也，方以言六二之義也。以敬為正而直内，盡處中之道矣。又以義而方外，是以能居興事造業之任也。直内則中立不倚，君子所以正其心。方外則和而不流，君子所以措諸事業。内外並立，則大德不孤矣。虞舜夔夔齋慄，直内之敬也。温恭允塞，方外之義也。五典克從，百揆時叙，无所往而不利，故不疑其所行也。《易說》

漢上朱氏曰：敬者，操持其誠心而弗敢失也。二動以直，敬以直内也。直内，言内省不疚，其理直也。方者，義之不可易也，有所不為，有所不行也。二往之五，義以方外也。誠者，合内外之道，内直外方，敬義立矣。敬義立，則相應相與，其德不孤，放諸四海而準以直。方，大也。爻動為行，巽為不果。二動，震見巽伏，不習无不利，則不疑其所行也。上曰中則直，此言直其正，何也？曰：正而不中者有矣，中則正矣。《易傳》

新安朱氏曰：直其正，此以學言之也。正謂本體，義謂裁制，敬則本體之守也。直内方外，程傳備矣。不孤，言大也。疑，故習而後利。不疑，則何假於習。《本義》

○敬以直内，義以方外。直是直上直下，胸中无纎毫委曲；方是割截方整之意。

○問敬以直内，義以方外。曰：說只恁地說，須自去下工夫，方見得是如此。敬以直内，是无纎毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表裏如一。義以方外，是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正，須是自將去做工夫。若實是把做工夫，只是敬以直内，義以方外八箇字，一生受用不窮！

○景紹問敬義之說。荅曰：敬是立己之本，義是處事截然方正，各得其宜。道夫曰：敬以直内，義以方外，莫是合内外之道否？曰：久之則内外自然合。又問：敬以直内後，便能義以方外，還是更用就上做工夫？曰：雖是如此，也須是先去敬以直内，然後能義以方外。

○忠信所以進德，是乾健工夫。蓋是剛健粹精，兢兢業業，日進而不自已，如活龍然，精彩氣燄自有不可及者。直内方外，是坤順工夫。蓋是固執持守，依文案本底做將去，所以為學者事也。又云：說易只是隂陽，說乾坤只是健順。如此議論，更无差錯。

○問：忠信所以進德，修辭立誠所以居業，這是知得此理後，全无走作了，故直拔恁地勇猛剛健做將去，便是乾道；資敬義夾持之功，不敢有少放慢，這便是坤道。曰：意思也是恁地。但乾便帶了箇知底意思，帶了箇健底意思。所謂進德，又是他心中已得這箇道理了。到坤，便有箇順底意思，便只蒙乾之知，更不說箇知字，只說敬義夾持做去底已後事。

○問：敬以直内，若无義以方外，也不得。然所謂義以方外者，只是見得這箇道理合當恁地，便只斬截恁地做將去否？曰：見不分曉，則圓後糊塗，便不方了。義以方外，只那界限使分明，四面皆恁平正。

○敬、義只是一事，如兩脚立定是敬，才行是義，合目是敬，開眼見物便是義。

○敬義夾持，直上逹天德，自此表裏夾持，更无東西走作去處，上面只有箇天德。忠信所以進德，修辭立其誠所以居業者，乾道也；敬以直内，義以方外，坤道也，只是健順。又曰：非禮勿視聽言動者，乾道；出門如見大賓，使民如承大祭者，坤道。又曰：但看進德立誠是甚麽様強健。

○因說敬恕，先生舉明道語云：敬義夾持，直上達天德。自此，今有一様人，裏面謹嚴，外面却麤直；有人外面恁地寛恕，裏面却都是私意了。内外夾持，如有一人在裏面把住，一人在門外把住，不由它不上去。

○問：君子敬以直内，義以方外，伊川謂主一之謂敬，无適之謂一，而不涵義之意，則須于應事接物。問：无往而不主一，則義亦在其中矣。如此，則當明敬中有義，義自敬中出之意方好。荅曰：亦不如此說。主一之謂敬，只是心專一，不以它念亂之。每遇事，只與至誠專一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須是還它敬字；既有義之名，則須是還它義字。二者相濟則无失，此乃理也。若必欲并合謂義自敬中出，則聖人何不只言敬字便了？既又言義字，則須與尋義字意始得。

○問坤六二直方大。先生云：伊川只管說聖人發明坤爻之義，這箇不是恁地。聖人作易，只是說這箇道理合恁地。人依得這箇時，便不習无不利。這箇便是就來占底人身上說。

○問：至大至剛以直，何以不言至直？呂與叔云：剛大二字，意恐已足，不須直字。如合有直，須略明三者之别，則乃見不可闕之實。不知此意何如？竊謂以坤六二言之，則敬以直内，故行无不慊于心；義以方外，則无適而不宜；敬義立而德不孤，則充塞乎天地之間，所以為大也。大也者，道之體也。三者闕一，則不足為浩然之氣矣。先生曰：直、方、大，是坤六二之三德。敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤，是以人體之之事。猶元、亨、利、貞，乾之四德，而文言又以君子體仁以下之事明之也。浩然之氣，乃天地之正氣。至大至剛以直，是其本然之體段。養而无害，則塞乎天地，敬義立而德不孤也。然所謂塞乎天地，亦全其本然之大而已。蓋氣是有形體之物，志至而氣次焉，猶乾健而坤順也。【志乾氣；坤】，蓋其德與坤六二同。其序不同者，自觀者而言，則先見其大，觸之而後知其剛，循之而後知其直；自有者而言，則直而方，方而大，坤爻本體有之者也。孟子指以語人，觀之者也。

○道夫問：前所說敬、義、誠者三，今思之，敬以直内，義以方外，是箇交相養之理。至于誠，則合一矣。先生曰：誠則是實有此理。如實于為敬，實于為義，皆是誠。不誠則是无此，所以中庸謂不誠无物。因問：舊嘗聞有人問不誠无物。先生荅曰：秉彛不存，謂之无人可也；中和不存，謂之无禮樂可也。還是先生所言否？曰：不記有无此語。只如此說，也却无病。

○劉問：敬以直内，義以方外，仁也。如何這處便謂之仁？曰：會到私欲淨盡，天理流行處，皆可謂之仁。如博學篤志，切問近思，能如是，則便可為仁。如克己復禮，亦是仁；出門如見大賓，使民如承大祭，亦是仁；居處恭，執事敬，與人忠，亦是仁。看從那路入，做到極處，皆是仁。方未有事時，只得說敬以直内。若事物之來，當辨别一箇是非，不成只管敬去！敬義不是兩事。敬者，守於此而不易之謂；義者，施於彼而合宜之謂。【並《語録》】

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

明道先生曰：天地日月一般，月受日光而不為之虧，然月之光乃日之光也。地氣不上騰，則天氣不下降。天氣降而至於地，地中生物者，皆天氣也。唯无成而代有終者，地之道也。【劉絇師訓】

伊川先生曰：為下之道，不居其功，含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主於天也。妻道亦然。《易傳》

白雲郭氏曰：隂能含美，則能從事。蓋坤之德，含弘為先也。地道、妻道、臣道，皆坤之道也。无成代終，含美俟用而已。《易傳》

漢上朱氏曰：天地之間，萬物粲然而陳者，皆陽麗于隂，託之以為美者也。陽盡則隂之惡畢見，不能自美矣。然隂雖有陽之美，當含蓄之以從王事，待時而發，不有已也，豈敢當其成功哉？乾巽從王事也，地道无成，順天而行，乾知大始，坤代有終，自然之道也。故臣終君之事，妻終夫之事，不言子者，臣子一也。《易傳》

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，无咎无譽。蓋言謹也。

明道先生曰：或問：如何斯可謂之恕心？答曰：充擴得去則為恕心。如何是充擴得去底氣象？曰：天地變化，草木蕃。充擴不去時如何？曰：天地閉，賢人隱。【上蔡語録】

伊川先生曰：四居上近君，而无相得之義，故為隔絶之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絶，賢者隱遯。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖无令譽，可得无咎。言當謹自守也。《易傳》

横渠先生曰：造化所成，无一物相肖者，以自知萬物衆多，其實无一物无隂陽者，以是知天地變化二端而已。《正蒙》

上蔡謝氏曰：或問忠恕，答曰：猶形影也。无忠，做恕不出來。己所不欲，勿施於人；施諸己而不願，亦勿施諸人。說得自分明。恕，如心而已；恕，天道也。伯淳曰：天地變化草木蕃，是天地之恕；天地閉，賢人隱，是天地之不恕。朱問：天地何故亦有不恕？曰：天無意，天因人者也。若不因人，何故人能與天為一？故有意、必、固、我，則與天地不相似。《語録》

廣平游氏曰：蓋言順也，言順於勢也；蓋言謹也，言順於命也。坤至柔而動也剛，至靜而德方，則用順亦必有所處。如齊之田氏，魯之三桓，晉之六卿，其勢之馴致，必至於不可解，夫胡可以用順邪？此初六之堅冰，所以明用順之弊也。天地閉，賢人隱，則伏其身而弗見，閉其言而不出，藏其智而不發，唯恐其不謹。如鄉鄰有鬭者，被髪纓冠而往救之，則非所以為謹矣。此六四之括囊，所以明用順之善也。夫順何尤哉？順性命之理而已。苟順性命之理，安往而不善？《易說》

白雲郭氏曰：天地交感，則賢人出而萬物亨；天地閉隔，則賢人隱而萬物不遂。此自然之理，非必天地不交否之時為然也。君臣之道不合，則為閉矣；賢人之德不彰，則為隱矣。括囊，蓋欲其自謹之耳。《易說》

漢上朱氏曰：泰之時，天地變化，草木亦蕃，而况人乎？否之時，天地閉塞，賢人亦隱，而况草木乎？三才一理也，是故併言之。括囊无咎，非閉其言而不出，蓋言謹也。謹者，莊子所謂慎為善也。隂進至三成否，否泰反其類，故其言如此。《易傳》

新安朱氏曰：或問：如乾初九潛龍是象，勿用是占辭；坤六五黄裳是象，元吉是占辭，甚分明。至若坤初六履霜堅冰至，六二直方大，不習无不利，六三含章可貞，或從王事，无成有終，上六龍戰于野，其血玄黄，皆是舉象，而占意已見於象中，此又别是一例，如何？先生曰：象占例不一，有占意只見于象中者，亦自可見。如乾初九、坤六五，此至分明易見者。如直方大，惟直方故能大，所謂敬義立而德不孤。六二有直方大之象，占者有此德而得此爻，則不習而无不利矣，言不待學習而无不利也。故謂直方大為象，不習无不利為占辭亦可。然直方故能大，故不習无不利。象既如此，占者亦不離此意矣。六三隂居陽位，為是隂帶些陽，故為含章之象。又貞以守，則為隂象矣。或從王事者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。无成有終者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進无成而能有終也。此亦占意已見於象中者。六四重隂不中，故有括囊之象。无咎无譽，亦是象中已見占意。因問：程易云六四近君而不得於君，為上下間隔之時，與重隂不中二說如何？先生曰：只是重隂不中，故當謹密如此。《語録》

東萊呂氏曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。人與天地萬物同是一氣，泰則見，否則隱，猶春生秋落，氣至即應，間不容髪，初不待思慮計較也。若謂相時而動，則已作兩事看，所以獨稱賢人隱者，蓋衆人強自隔絶，故與天地之氣不相通，氣至而覺者，獨賢人而已。《紀聞》

君子黄中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

伊川先生曰：黄中，文居中也。君子文中而達於理，居正位而不失為下之體。五尊位，在坤則唯。【一作故唯】，取中正之義，美積於中，而通暢於四體，發見於事業，德美之至盛也。《易傳》

○君子不成章不達。易曰：美在其中，暢於四支。成章之謂也。《劉元承手編》

横渠先生曰：正位居體，所以應黄裳之美。《易說》

廣平游氏曰：美在其中，而暢於四支，發於事業，則周公其人也，故曰公孫碩膚，赤舄几几。公之大美，發於事業者，既孫而不處；其暢於四支者，睟然見於動容周旋，皆盛德神明之容，不可得而形容也，徒見其赤舄几几而已。赤舄几几，四體不言而喻也。

○黄中通理者，養德性之源而通至理也。正位居體者，正為臣之位而居坤體也。通理云者，非謂其見彼也，自見而已；非謂其聞彼也，自聞而已。故宅於心者，至虚而明。居體云者，處靜而无倡也，禀其令而已；處順而无作也，續其終而已。故守其身者，至柔而恭。内外交相養，則美在其中，粹然无疵矣。故見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻，此暢於四支所以為美之至也。致天下之大利，成天下之大順，功高而朝不忌，任重而上不疑，此發於事業所以為美之至也。古之人有體是道者，吾於周公見之矣。周公既有大美而不居，則所可得而形容者，道德之氣、神明之容而已，故曰赤舄几几，蓋暢於四支者然也。東人欲其留，西人欲其歸，而名實孚於上下，不可掩也，故曰德音不瑕，蓋發於事業者然也。公之碩膚若是，而不與有焉，則其為美之至可知也。坤之六二，地遠於君，諸侯之位也，故言敬以直内，義以方外，而以其動者言之，所以為大也。六五，地近於君，公卿之位也，故言黄中通理，正位居體，而以其靜者言之，所以為美也。為臣之義，於是兩盡。【並《易說》】

白雲郭氏曰：君子有至美之德，能通天下之理，故可以正君之位，居君之體，而德與位稱也。是以近而暢於四支，大而發於事業，見於四方萬里之遠者，无非在中之美德也。充之足以保四海，是為美德之至。夫聖人治天下國家之道，必本於正心修身之微，是以六五君子之發於事業者，蓋由在中之美，能通天下之理而已。《易說》

漢上朱氏曰：坤五黄中，動而成坎，傳所謂坤之比也。坎為通，有美在中而通於理。理者，中正也，天地萬物之所共由者也。通於理，則大美具矣，美在其中矣。五君位，六變九，正位也。正位而居坤體，不失為臣之道。黄，裳也。九五艮，艮為手，二五相易成震，震為足，暢於四支也。巽為事業者，事之成，發於事業也。誠則形，形則不可掩，故美在其中。暢於四支，發於事業，通於理者，无往而不通，其伊尹、周公、共伯和之事乎！《易傳》

新安朱氏曰：黄中，言中德在内，釋黄字之義也。正位，言雖在尊位，而居下體，釋裳字之義也。美在其中，復釋黄中。暢於四支，復釋居體。《本義》

○問：黄裳元吉，伊川解作聖人示戒，並舉女媧武后之事。今考本爻无此象，這又是象外立教之意否？先生曰：不曉這意。若伊川要立議論教人，則可去别處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義？都是硬入這意來說，所以說得絮了。因舉邵溥【堯夫之孫】，謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意，故此爻義特為它發。固是它後生妄測度前輩，然亦因此說而發也。

○問：坤二、五皆中爻，二是就盡得地道上說，五是就著見於文章事業上說否？先生曰：不可說盡得地道，它便是坤道也。二在下，方是就工夫上說，如不疑其所行是也。五得尊位，則是就它成就處說，所以云美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。【並《語録》】

隂疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄。

伊川先生曰：陽大隂小，隂必從陽。隂既盛極，與陽偕矣，是疑於陽也，不相從則必戰。卦雖純隂，恐疑无陽，故稱龍。見其與陽戰也于野，進不已而至於外也。盛極而進不已，則戰矣。雖盛極，不離隂類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。隂既盛極，至與陽爭，雖陽不能无傷，故其血玄黄。玄黄，天地之色，謂皆傷也。《易傳》

康節先生曰：坤无一故无首，乾无十故无後，所以坤當是得一半。又曰：東北非隂之位，隂柔到此，既喪其朋，自立脚不得，必須歸本位，故終有慶。又曰：坤是柔順，故先迷而喪朋，然行故却得而有慶焉。不可分為二，今姑分以見其義。

白雲郭氏曰：上六之戰，无龍以明之，則不知其與陽戰也。為其嫌於无陽而言戰也，故稱龍焉。蓋俱隂无戰故也。因其稱龍，故稱血。因其稱血，故稱玄黄。從其類而言，此周公爻辭之大法也。天玄而地黄，蓋天地隂陽兩傷之意也。《易說》

漢上朱氏曰：月盛則掩日，臣彊則疑君，隂疑于陽必戰。十月純坤用事而稱龍者，天地未嘗一日而无陽，亦未嘗一日而无君子，為其純隂，嫌于无陽也，故稱龍焉，乾在故也。上六之動，坤成乾，其體剥，剥者復之反，震變也。十一月復，復初九庚子，子坎之位，坎為血，震為玄黄，血幽隂也，上六疑陽，未離隂類，故稱血焉。震者天地之一交，天玄而地黄，玄者坎中之陽，黄者離中之隂，天地之雜也。其血玄黄者，君臣相傷也，雖欲力勝，莫之助也。故聖人於初六戒之，上六則无及已。鄭本作為其兼于陽也，故稱龍焉。或問：初之四、二之五、三之上，六爻反復相應，何也？曰：京房所傳世應也。三畫之卦，一二三重為六爻，四即初，五即二，上即三，各以其類相應。邵雍曰：有變必有應也，變乎内者應乎外，變乎外者應乎内，變乎下者應乎上，變乎上者應乎下，本乎天者親上，本乎地者親下，變之與應，常反對也。故卦一世者四應，二世者五應，三世者上應，四世者初應，五世者二應，六世者三應。在易言應者一十有九卦，昔之言應，如子太叔論迷復凶是也。至虞翻始傳其秘，然未盡善。繫辭曰：變動不居，周流六虚，上下无常，則柔相易。世應者，相易之一也，故曰兩則化，一則神。《易傳》

新安朱氏曰：疑謂鈞敵而无小大之差也。坤雖无陽，然陽未嘗无也。血，隂屬，蓋氣陽而血隂也。玄黄，天地之正色，言隂陽皆傷也。

○此以上申象傳之意。《本義》

○或問：坤卦純隂，不為无陽之說，如何？曰：雖是十月為坤，十一月為復，然自小雪後，其下面一畫便有三十分之一分陽生，至冬至方足得一爻成耳。故十月謂之陽月，蓋嫌於无陽也。自姤至坤亦然。曰：然則陽畢竟有盡時？曰：剥盡於上，則復生於下，其間不容息。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷六

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）