第64卦-未济：火水未济（坎下离上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十八》

合訂刪補大易集義粹言卷六十八

頭等侍衛納喇性德編

【坎下離上】

伊川先生曰：未濟序卦：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則无不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟之後，受之以未濟而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟。《易傳》

先生過成都，坐於所館之堂讀易。有造桶者前視之，指未濟卦問焉。先生曰：何也？曰：三陽皆失位。先生異之，問其姓與居，則失之矣。易傳曰：聞之成都隱者，【酉室，所閒云田夫釋耒者，悮。《時氏拾遺》

【原文】未济•卦辞：

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

伊川先生曰：未濟之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道，惟在慎處。狐能度水濡尾，則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟。汔當為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇夫。小狐果於濟，則濡其尾而不能濟也。未濟之時，求濟之道，當至慎則能亨。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，无所利矣。《易傳》

白雲郭氏曰：易六十四卦，終於既濟、未濟者，凡人事之終始，惟曰濟與不濟而已，故以是二卦終焉。先既濟而後未濟者，猶泰之與否也。泰極則否，既濟窮則未濟，天道人事，莫不然也。聖人之為戒深矣。既濟曰亨，未濟亦白，亨者，既濟之亨，已然之亨也；未濟之亨，將然之亨也。既濟言濡其尾，而未濟亦言濡其尾者，既濟之濡其尾，以曳輪既濟而濡尾也；未濟之濡其尾，以小狐幾濟而濡尾也。夫濟難大人之事，豈狐疑小人之所能哉？宜其濡尾而无攸利，此其所以為未濟也。幾濟而濡尾，不喪其生，亦幸矣，何所利乎？若夫飛龍在天，大人之造，何難不濟？是以有不言所利之大。《易說》

新安朱氏曰：未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？《本義》

○未濟取狐為象，上象頭，下象尾。《語録》

【原文】未济•彖传：

彖曰：未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，无攸利，不續終也，雖不當位，剛柔應也。

伊川先生曰：以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處未濟之時，可以亨也。小狐汔濟，據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地，五有當從之理，故果於濟，如小狐也。既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。其進鋭者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，无所往而利也。雖隂陽不當位，然剛柔皆相應，當未濟而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟。雜卦云：未濟，男之窮也。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：未濟，有為而未有功也。

白雲郭氏曰：未濟知其亨者，以六五柔中，知其有濟，是以亨也。小狐幾濟，未能出險之中，故濡其尾，无攸利，未能終其濟也。有始有卒者，其唯聖人乎！是以續終之事，固非狐疑小人之所能也。六爻雖不當位，而剛柔皆相應，雖處已有失，然亦未嘗失於人，故得人之助，是以有終亨之象。而小狐之濟，亦止於无攸利而已，不然，則凶及之矣。《易說》

漢上朱氏曰：未濟自否來，既濟之反也。否塞之時，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，則介於二剛，其能亨乎？故曰未濟亨，柔得中也。此以二五言未濟也。艮、坎為狐，小狐初爻也。艮之初爻為小狐，猶中孚之豚，亦初爻也。爾雅曰：，汔也。詩曰：汔可小康。鄭康成曰：汔，幾也。四為坎險，五為中，出險也。初往之四，幾濟而未及於五，未出中也。狐首輕尾重，老狐聽冰，負尾而濟，其剛不息，是以終濟卦。以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。上九剛也，初六柔也。小狐不度而進，未能審慎，其前則剛，其後乃柔。四坎濡其尾，往无攸利，以其剛不足，不續終也。然則濟險者，其在於審慎，始終如一，剛健不息者乎？孟喜曰：小狐濟水，未濟一步下其尾，故曰小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。此以初六、九四相易，言初六之柔，不足以濟險難也。未濟六爻，雖不當位，而剛柔相應，苟量力度時，慮善而動，上下内外相與，未有不濟者也。故曰雖不當位，剛柔應也。此以六爻申未濟，有可濟之理也。在卦氣為十一月，故太玄凖之以將《易傳》

新安朱氏曰：柔得中，指六五言。《本義》

○未濟與既濟諸爻頭尾相似，中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了他。曳輪濡尾，在既濟為无咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻凶，便是揚子雲太玄了。易不恁地，兩卦各自說濡尾、濡首，不必拘說在此言首，在彼言尾。大槩既濟是那日中衙晡時候盛了，只是向衰去；未濟是那五更初時，只是向明去。聖人當初見這箇爻裏有這箇意思，便說出這一爻來，或是從隂陽上說，或是從卦位上說。他這箇說得散漫，不恁他逼拶他；他這箇說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這箇意，便說這箇事出來，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈籠，安四箇柱，這柱已是礙了明。若便剔去得，豈不更是明亮？所以說不可為典要，可見得他散漫。問：未濟所以亨者，便是有濟之理；而柔得中，又自有亨之道。曰：然。小狐汔濟，汔字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未濟。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟不續終也。是首濟而尾濡，故不能濟。盖不相接續去，故云不續終也。狐尾大，濡其尾，則濟不得矣。【並《語録》】

【原文】未济•象传：

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

伊川先生曰：水火不交，不相濟為用，故為未濟。火在水上，非其處也。君子觀其處不當之象，以慎處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。《易傳》

藍田呂氏曰：火炎上而水潤下，上下各當其所者也。

白雲郭氏曰：火性炎上而在上，水性潤下而在下，二氣不交，不相為用，是以為未濟，亦猶天地不交而為否也。物之有可辨者，如水火之性是也；居方者，猶居上居下是也。君子觀未濟之象，而慎於辨物。居方者，欲其所居各得交濟之道，无若火在水上而不相為用也。不然，則物自各止其所在，君子何慎之有？《易說》

漢上朱氏曰：未濟自否變否，艮止也，慎之象。離為明，辨也。火，隂物也，居南。水，陽物也，居北。二物有相濟之理。火上水下，各居其所，未濟也。君子觀此，慎辨萬物，使各居其所。有辨然後有交，辨之以正其體，交之以致其用。不辨則不交，有未濟乃有既濟，而未濟合既濟之象。《易傳》

新安朱氏曰：水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。《本義》

【原文】未济•初六：

初六：濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

伊川先生曰：六以隂柔在下，處險而應。四處險則不安其居，有應則志行於上然已。既隂柔而【一无而字】。四非中正之才，不能援之以濟也。獸之濟水，必揭其尾，尾濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力而進，終不能濟，可羞吝也。不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：初六未濟之始，以柔居險之下，不可以有進也。然上應於四，不量其力，䧟溺於難，不能以自濟，故濡其尾。不可進而進，宜有悔，而曰吝者，私於其應，不能忘懷，以蹈濡尾之難，終吝道也。

白雲郭氏曰：初六隂柔在下，居險之中，而上應九四，是則小狐欲濟之象。然不能有終，而濡其尾，是隂柔不足以有濟，故吝也。極，至也。度可至而至之，智者之事。不度才力，而妄欲有濟，是不知可至之道也。无凶而止於吝者，得其應以為之助耳。《易說》

漢上朱氏曰：卦後為尾，坎水濡之，濡其尾也。初處險下，而上有應，其志欲動。在未濟之時，剛動則出險，於濟為得其分量矣。極，分量之極也。初柔，九二又以剛在前阨之，雖有應可動，而柔不能動，吝也。於是而欲濟，是亦不知極也。猶獸欲濟而力柔，水濡其尾，則不能舉，終亦不出乎險矣。坎水為知。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。極字未詳，考上下韻亦不叶，或恐是敬字，今且闕之。《本義》

【原文】未济•九二：

九二：曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

伊川先生曰：在他卦，九居二，為居柔得中，无過剛之義也。於未濟，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳，猶當盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上。【一无上字】而順不足。唐之郭子儀、李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九二剛中而應，志在出險，雖曳輪於險中，猶行之不止。中以行正，其難必濟，故曰貞吉。濡尾曳輪，在既濟則為始濟之象，於未濟則為涉難已深之象，故其義不同。

白雲郭氏曰：曳其輪者，將以有行也。九二以剛中之才，居險難之中，剛而有濟，故曳其輪，貞吉也。夫六五之君，柔中未能有濟，必得九二剛中之臣，相與為應，乃可濟矣。是以有曳輪濟難之漸，固守是道，无不吉也。中以行正者，其曳輪也，所以輔其君，以有濟道之正也。以九居二，剛中之德也。以中之德，行道之正，故曰中以行正也。既濟初九，曳輪而已濟者也。未濟九二，曳輪而將濟者也。夫濟者，宜有用舟之象，而二卦皆言曳輪者，以見濟難之時，用力甚艱，而後有濟故也。《易說》

漢上朱氏曰：坎為輪，二往五應艮為手，曳其輪也。坎輪在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曳也。二，中也，九二之五，中以行正也。未濟時，六五柔處尊位，五所賴者九二，剛中也。剛非臣德之正也，剛或好犯恭順之道，或有不足，故戒以曳其輪，則緩進以盡恭順。於臣為中，於道為正，行中以行正者，正未必中，中以行正則盡矣。易傳曰：唐郭子儀、李晟當艱難未濟之時，能保其吉者，用此道也。《易傳》

新安朱氏曰：以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。九居二，本非正，以中故得正也。《本義》

【原文】未济•六三：

六三：未濟，征凶，利涉大川。

象曰：未濟征凶，位不當也。

伊川先生曰：未濟，征凶，謂居險无出險之用而行，則凶也。必出險而後可征，三以隂柔不中正之才而居險，不足以濟也。未可有濟之道，出險之用而征，所以凶也。然未濟有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險而往？非時不可，才不能也。三征則凶者，以位不當也。謂隂柔不中正，无濟險之才也。若能涉險，【一无險字】以從應，則利矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：有強援於上，故利涉大川，非義躁進，凶之道也。《易說》

藍田呂氏曰：六三隂不當位，不中不正，執此以行，非止未濟，取凶必矣。居二剛之間，所比者正，當是時也，以不正進則凶，比於正而濟乎難則利。

白雲郭氏曰：三非中正之才，不足以有濟，必欲力征而有濟，斯取凶之道也。然二卦謂之濟者，非獨濟其身而已，有載上濟下之道，故皆有曳輪之象。苟濟其身，則為小狐之事也，非濟之大者也。六三雖非中正之才，而處險之上，險不能害，以之自濟則可，濟衆則不可，是以雖征凶而利涉大川也。征凶，以其濟衆也。利涉大川，自濟也。必曰未濟征凶，言欲以未濟之道而征，是以知其欲大濟也。征凶固不若九二曳輪之吉，而利涉大川復優於小狐濡尾之吝，以此見六三之才居初、二之間，特以不當濟難之位，往濟則凶也。《易說》

漢上朱氏曰：三處險中，惟至剛乃可以出險。六柔不當位，未濟也。以柔而行，外援上九，則乾首沒於坎中，淪胥以溺之象，雖正亦凶，竇武、何進是也，故曰征凶。三、四非應，當未濟之時，三資其助，四近而協力，巽股出險，利涉大川矣。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，居未濟之時，以征則凶。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑利字上當有不字。《本義》

【原文】未济•九四：

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

伊川先生曰：九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主，又已出於險，未濟已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟有悔者。【一无者字】。也，震動之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠伐，至於三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，貞之至也。【並《易傳》】

横渠先生曰：剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險中，叛而未一，奮動討伐，其勢必克。堪上之任，是以有賞。《易說》

藍田呂氏曰：九四與既濟九三，皆離之體，有文明之德，利伐幽闇，故皆曰伐鬼方。既濟九三，陽剛當位，故曰高宗。斯爻以陽居隂，剛德不盛，故必貞吉悔亡，然後可以行其志。震用伐者，先之以威也。不曰克之，而曰有賞於大國者，既濟九三，強剛之質，尚力以取勝，斯爻不純以武，修文德以服之，不戰而服，故不曰克之，而曰有賞也。

白雲郭氏曰：四居近君之位，有剛強可濟之才，而能固守居柔之貞，是以吉也。吉則未濟之悔亡矣，故可以震用伐鬼方。震用伐鬼方，則其才足以遠濟，非獨自濟其身而已。故其君報能濟之功，是以有賞於大國也。必言三年，以見未濟之時艱於有為也。自古觀之，舜有大功，三十而後為天子；禹八年於外，而後平水土；湯十一征，而天下信之；文王九年，而大統未集；周公東征，三年而歸。未濟之難如此，則九四之三年有賞，未為久也。志行者，上有六五虚明柔中之君，故九四得以行其志，而有鬼方之伐。不然，則自濟不暇，又安能濟遠人乎？既濟九三與未濟九四，皆有伐鬼方之象者，二卦三四為反對，故其象同，與損、益二五言十朋之龜，夬、姤三四言臀无膚，其行次且同義。稱高宗，則知伐鬼方為小亨；言震用，則知伐鬼方為大事矣。係乎其人，大小不同也。《易說》

漢上朱氏曰：九居四有悔，動而正，正則吉而悔亡。四動體震，震為威怒，坤為鬼方，坎為險。四近君，剛而明，有濟之道。初恃險未順，四用其威怒，以入其阻，伐鬼方也。自三至初，歷三爻，坤為年，三年而後順，克之也。克，難辭。艮山，坎川，坤土田，賞之象。坤四為國，陽為大，有賞於大國，非貞吉悔亡，其志行於上下乎？二卦言伐鬼方者，借此以明必濟之義。天下之弊，固有盤結而難去者。四凶頑民，歷世既久，乃能去之，故曰貞吉悔亡。易傳曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也。故以為義。力勤而遠伐，至於三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟。四居柔，故戒以此。《易傳》

新安朱氏曰：以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。《本義》

○益、損二卦說龜，一在二，一在五，是顛倒說去。未濟與既濟說伐鬼方亦然，不知是如何。《語録》

【原文】未济•六五：

六五：貞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

伊川先生曰：五，文明之主，居剛而應剛，其處得中，虚其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而无悔。貞其固有，非戒也。以此而濟，无不濟也。五，文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時可濟也。光盛則有暉，暉，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云吉。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六五離明之體，居尊履中，光之盛者。然柔而不強，或流於不正，故貞吉，然後无悔，然後全其君子之光。光達於外而有暉，則離德充矣，故曰有孚吉。凡言悔亡者，已有悔而今使之亡也；无悔，未有悔而不使之有悔也。

白雲郭氏曰：六五柔中，文明之君虛己而有容，故賢者樂為之輔，以濟天下之難。是以九二有曳輪之吉，而九四有鬼方之伐也。人君不以尊位自居，而樂於虚己待賢，固守是道，宜其吉而无悔矣。貞吉而无悔，是以未濟之悔，可亡於九四也。為君之德，孰有光於是者乎？此其所以為文明之君，有孚虛中也。虛中故能尊賢而容衆，是以吉也。上言貞吉，始之吉也；下言有孚吉，終之吉也。此所謂能續終者也。昔文王之為君也，徽柔懿恭，所謂柔中也。光於四方，顯於西土，非君子之光乎？至於得賢而用之，則有若虢叔、閎夭、散宜生、泰顛、南宫适之徒，以為疏附先後、奔走禦侮之臣。故在詩則文王獨稱大明，而在易則未濟六五亦獨為君子之光也。《易說》

漢上朱氏曰：六五文明之主，柔居尊位，悔也。虚中而下九二，二往五正，以剛濟柔，故貞吉无悔。坎為光，君子之光，謂九二也。五離為明，二與五應，光明相燭，有孚也。暉者，光之散。管輅曰：日中為光，朝日為暉。朝，日初出其光。暉，散也。言二五未交其德，暉之所及，已孚於上下則吉。濟險難者，君必剛正，臣必有不言之信，然後委任篤下无閒言，功濟天下而无後患。不然，凶必至矣。《易傳》

新安朱氏曰：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉且无悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。暉者，光之散也。【並《本義》】

【原文】未济•上九：

上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚，失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

伊川先生曰：九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁，而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟之極，非得濟之位，无可濟之理，則當樂天順命而已。若否終，則有傾時之變也。未濟則无極而自濟之理，故止為未濟之極。至誠安於義命而自樂，則可无咎。飲酒，自樂也。不樂其處，則忿躁隕穫，入於凶咎矣。若從樂而躭肆過禮，至濡其首，亦未能安其處也。有孚，自信於中也。失是，失其宜也。如是，則於有孚為失也。人之處患難，知其无可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉？飲酒至於濡首，不知節之甚也。所以至如是，不能安義命也。能安，則不失其常矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：飲酒而至於濡首，不節之甚也，其必失此樂也。有孚《易說》

藍田呂氏曰：上九以剛居未濟之終。濟，未濟者也。既濟則无所事而佚樂矣。无事佚樂之志形於外，可以飲酒而无咎，故曰有孚于飲酒，无咎。无事佚樂之志形於外，飲酒可也。不知其節，至於濡首，則有孚之過也，故曰濡其首，有孚失是。

白雲郭氏曰：六五有孚於賢者，故為君子之光。上九有孚於飲酒，適足自養而已，安能有濟哉？然自養者獨善其身，雖无大咎，至於難將及已。濡首而不變，是不知進退存亡之節者也。向之謂有孚，今則失是矣。上九剛明之才，可用而不知變，故聖人之辭戒之如此。昔伊尹始則耕於有莘之野，終則幡然而改，所謂知進退存亡之節者，又安有濡首之失乎？《易說》

漢上朱氏曰：上孚於三，三震、坎為酒。上反三成兌，坎流於兌口，有孚於酒也。三之上得正，无咎也。未濟之極，无極而自濟之理，非剛健之才，得時得位，上下孚應，終不濟也。上九，君子有才而不當位，與六三相應，而无可濟之資，以其有孚矣。相與飲酒，樂天順命，以俟可濟之時，則於義无咎。上反三，乾首濡於酒中，則從樂躭肆，亦不知節矣。坎、兌，節之象也。有孚若然，失是義矣。晉、魏之交，士多逃於麴糵，无濟時之志，以故世復大亂。聖人之戒，不其深乎！易傳曰：人之處患難，知其无可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉！《易傳》

新安朱氏曰：以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，无咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。《本義》

○問：居未濟之時，未可動作，初柔不能固守，而輕進，故有濡尾之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。曰：也是如此，大槩難曉。某解也且備禮，依衆人說。又曰：坎有輪象，所以說輪。大槩未濟之下卦，皆未可進。六三未離坎體，也不好。到四五已出乎險，方好。上九又不好，故曰濡首。分明只是狐過水而濡其首。今象云飲酒濡首，皆不可曉。舊嘗有人著書，以彖象文言為非聖人之書。只似是這様處，頗費分疏，所以渠有是說。未濟，看來只陽爻便好，隂爻便不好。但六五、上九兩爻不如此。六五得中，故以為吉。上九有濟時之才，又當未濟之極，可以濟矣，却云不吉，更不可曉。問：未濟上九以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善者，竊謂未濟則當寛靜以待。九二、九四以陽居隂，皆能靜守。上九則極陽不中，所以如此。先生曰：也未見得是如此。大扺時運既當未濟，雖有陽剛之才，亦無所用，况又不得位，所以如此。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷六十八

欽定四庫全書

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