系辭上傳第5－6章[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十一》

頭等侍衛納喇性德編

【原文】：系辞上传第五章：

【原文】：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

濂溪先生曰：誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。《通書》

康節先生曰：一隂一陽之謂道。道无聲无形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一隂一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成者也。《觀物外篇》

明道先生曰：一隂一陽之謂道，道非隂陽也。所以一隂一陽，道也。如一闔一闢之謂變。【謝顯道錄】

天只是以生為道，繼此生理者，即是善也。善便有一箇元底意思。元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善也，成之者性也。成却待他，萬物自成。其【一作甚】性須得。這箇義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此箇亦不少，亦不剩，只是人看他不見。【並呂與叔東見錄】

一隂一陽之謂道，自然之道也。繼之者善也，出道則有用。元者善之長也，成之者却只是性，各正性命者也。故曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。如此，則亦无始，亦无終；亦无因甚有，亦无因甚无；亦无有處有，亦无无處无。【劉絢所錄】

凡人說性，只是說繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終无所汚，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁；有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功，故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則却只是元初水也，亦不是將清來換却濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也，故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也；順而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我无加損焉。【李籲所錄】

伊川先生曰：道者，一隂一陽也。動靜无端，隂陽无始，非知道者，孰能識之？動靜相因而成變化，順繼此道，則為善也。成之在人，則謂之性也。在衆人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知。百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。【經說】

一隂一陽之謂道，此理固深，說則无可說。所以隂陽者道，既曰氣，則便是。【一作有】。二言開闔便是感，既二則便有感。所以開闔者道，開闔便是隂陽。老氏言虚而生氣，非也。隂陽開闔，本无先後，不可道今日有隂，明日有陽。如人言形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影。有便齊有，離了隂陽更无道。所以隂陽者，是道也。隂陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是密也。止於至善，不明乎善，此言善者，義理之精微，无可得名，且以至善目之。繼之者善，此言善，却言得輕，但謂繼斯道者，莫非善也，不可謂之惡。【並入關語錄】。

横渠先生曰：一隂一陽，是道也。能繼，繼體此而不已者，善也。善之，猶言能繼此者也。其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。仁者不已其仁，始謂之仁。知者不已其知，方謂之知。此是致曲，曲能有誠也。誠則有變化，必仁智會合，乃為聖人也。前謂聖人者，於一節上成性也。夷、惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。百姓日用而不知，蓋所用莫非在道。飲食男女皆性也，但已不自察。由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。今失心又不求，感又不求，所以醉而生、夢而死者，衆也。言繼，繼不已者，善也。其成就者，性也。仁智各以成

性猶仁禮以成性，勉勉而不息，可謂善成而存。存在乎性，仁知見之，所謂曲能有誠者也。不能見道，其仁知終非性之有也。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去則善因以亡，故舍曰善而曰成之者性。神不可致思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。存虚名，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍繼其善，然後可以成之性矣。聞見不足以為已有，仁者見之謂之仁，知者見之

謂之知心。各有本性，始為已有。苟未見性，須當勉勉。今學者既知趨向，殊不費力，何為不勉勉？百姓日用而不知，溺於流也。【並《易說》】

所謂勉勉者，謂繼之者善也，成之者性也。繼繼不已，乃善而能至於成性也。【經學理窟】

廣平游氏曰：孔子之言性，有以其本言之者，若繼之者善，成之者性是也；有以人所見言之者，若性相近，習相遠是也。孟子亦然，其道性善，深探其本也。其曰：孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心，乃若其情，則可以為善矣。始據人所言而語之也，是以當時學者不能无疑。夫道未始有名，感於物而出，則善之名立矣；託於物而生，則性之名立矣。善者性之德，故莊子曰物得以生謂之德；性者善之資也，故莊子曰形體保神謂之性。蓋道之在天地，則播五行於四時，百物生焉，无非善者也，无惡也，故曰繼之者善也。道之在人，則出作而入息，渴飲而飢食，性者无妄也，苟得其性之本然，反身而誠，則天地萬物之理得，而道自我成矣，故曰成之者性也。惟其同出於一氣，而氣之所值，有全有偏，有邪有正，有碎有駁，有厚有薄，然後有上知、下愚、中人之不同也。《語解》

龜山楊氏曰：仲素問横渠曰：氣質之性如何？曰：人所資稟，固有不同者。若論其本，則无不善。蓋一隂一陽之謂道，隂陽无不善，而人則受之以生故也。然而善者其常也，亦有時而惡矣。猶人之生也，氣得其和，則為安樂人。及其有疾也，以氣不和而然也。然氣不和非其常，治之而使其和，則反常矣。其常者性也，此孟子所以言性善也。横渠說氣質之性，亦云人之性有剛柔、緩急、強弱、昏明而已，非謂天地之性然也。今夫水清者，其常然也。至於汨濁，則泥沙混之矣。泥沙既去，其清者自若也。是故君子於氣質之性，必有以變之，其澄濁而水清之義歟？【餘杭語錄】

横渠言：性未成則善惡混，亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去，則善因以亡。故舍曰善，而曰成之者性。伯思疑此，以問公。曰：不知横渠因何如此說？據此說，於易之文亦自不通，却令伯思說。伯思言善與性，皆當就人言。繼之為說，如子繼父成，乃无所虧之名矣。若非人，即不能繼而成之。曰：不獨指人言，萬物得隂陽而生，皆可言繼之者。善亦有多般，如乾之四德，有仁義禮智之不同，後人以配四時。若如四時，則春固不可為秋，冬固不可為夏，其實皆善也。元者，特善之長也，固出於道，故曰繼之者善。性則具足圓成，本无虧欠，要成此道，除是性也。今或以萬物之性為不足以成之，蓋不知萬物所以賦得偏者，自其氣稟之異，非性之偏也。孔子曰：天地之性人為貴。人之性特貴於萬物耳，何嘗與物是兩般性？【萧山語錄】

又曰：繼之者善无間也，成之者性无虧也。道者，民所日用，故可使由之；以其日用而不知，故不可使知之。世儒以謂民可使由之而已，不可使知之，務為智術，籠天下之愚而役之，失其旨矣。《語解》

廣漢張氏曰：近玩味已發未發，於日用間甚覺顯煥。周子誠通誠復之說，極有理也。伯逢書來，亦說及善不足以明之之說，某所荅曾見否？大抵當時知言中如此說，要形容人生而靜以上事，却似有病。故程子云：天命之謂性。人生而靜以上更不容說，才說性時，便已不是性。凡人說性，只是說得繼之者善也。斯言最為盡之。蓋性之淵源，惟善可得而名之耳。晦叔意如何？數日來看龜山集，乃知前輩所造如龜山輩，未易輕議也。【答吳晦叔書】

白雲郭氏曰：繫辭言道，此章為甚著。蓋惟道兼統三才，三才不過二象，隂陽是也。天地人皆具隂陽，故六，是之謂一隂一陽之道也。繼之者有自然之善，成之者有在人之性。大其性者於此成其大，小其性者於此成其小。仁者見其仁而得之，謂道為仁；知者見其知而得之，謂道為知。故自古聖賢雖各有得而未嘗同者，其性之所成異故也。然謂仁知非道則不可也，特非道之大全耳。仁者知者猶有見而得之，斯民之愚又日用而不知矣。凡日用而順成者皆道也，百姓不知有道，故性之所成者鮮，此聖人所以明之也。明之則天下後世皆知其一隂一陽為具三才之道，繼之者有善而成之在人，使仁知不為獨見之異，百姓用而知之，此聖人明道之意也。然則聖人何如其明也？包犧以八卦，文王以六十四，孔子以彖、象、繫辭是已。故易之為書，所以明易之道也。易之道，三才之道也。三才之道，一隂一陽之道也。一隂一陽之道，道之大全也。道之大全，天得之而天，地得之而地，人得之而人。又成於性者有仁知，聖賢之異道盡於斯矣。然經自成之者性之後，主人事而言，其言繼之者善，則與道同體，不獨在人之善矣。經所謂易簡之善配至德之善也，能充孟子性善之說，則可以明此為善惡，論者不知有此也。此善，天道也。天道无不誠，故至善存焉。中庸論誠，首言天命之謂性。孟子良心、赤子之心與性善之說，雖本諸此，又加詳焉。《易說》

漢上朱氏曰：知易无方，則知易无體。知易无體，則知一隂一陽之謂道。一隂一陽在天，日月之行也，晝夜之經也，寒暑之運也；在人，屈伸也，動靜也，語默也。推而行之，故以是名之為道。知一隂一陽之道，則繼之而不已者善也。君子晝有為，宵有得，息有養，瞬有存，亹亹焉，孜孜焉，不敢須臾舍也。夫性无有不善，不善非天地之性。剛柔之氣或得之偏，乃有不善。有不善，然後善之名立。善不善相形，而後命之也。善反其初者，不善盡去，則善名亦亡。故舍曰：善而成之者，性也。性自成也，豈人為哉？性即天地也，所謂誠也。仁者見其道濟天下，得易之體也，故謂之仁。智者見其旁行而不流，得易之用也，故謂之智。百姓習焉而不察，行之而不著，故日用而不知君子之道。仁智合體，用一兼體，隂陽而无累，通乎晝夜之道而知，故君子之道鮮矣。君子者，具仁智之成名，得道之大全者也。《易傳》

仁者見其靜則謂之仁，智者見其動則謂之智。君子之道，則合仁與智。《叢說》

新安朱氏曰：隂陽迭運者，氣也。其理則所謂道，道具於隂而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性而各具是道也，隂之事也。周子、程子之書言之備矣。仁陽知隂，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。【並《本義》】。問：隂陽何以謂之道？曰：當離合看。道須是合理與氣看。理是虛底物事，无那氣質，則此理无安頓處。易說一隂一陽之謂道，這便兼理與氣而言。隂陽，氣也，一隂一陽則是理矣。猶言一闔一闢謂之變，闔闢非變也，一闔一闢則是變也。蓋隂陽非道，所以隂陽者道也。横渠言由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，意亦以虛為理。然虚却不可謂之理，理則虚爾。亦猶敬則虚靜，不可把虚靜喚做敬。問：本義云道具於隂而行乎陽，竊意道之大體云云，是則動靜无端，隂陽无始。要之造化之初，必始於靜。曰：既曰无端无始，如何又始於靜？看來只是一箇實理，動則為陽，靜則為隂。今之所謂動者，便是前面靜底末梢。其實靜前又動，動前又靜，只管推上去，更无了期，所以只得從這處說起。問一隂一陽之謂道。曰：以一日言之，則晝陽而夜隂；以一月言之，則望前為陽，望後為隂；以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為隂。從古至今，恁地滚將去，只是箇隂陽。是孰使之然哉？乃道也。從此句下又分兩脚。此氣之動為人物，渾是一箇道理。故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽；氣質既定，為人為物，所以謂成之者性，此則屬隂。一隂一陽，此是天地之理。如大哉乾元，萬物資始，乃繼之者善也；乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。就人身言之，道是吾心；繼之者善，是吾心發見惻隱羞惡之類；成之者性，是吾心之理，所以為仁義禮智是也。天地之間，无往而非隂陽。一動一靜，一語一默，皆是隂陽之理。至如揮扇便屬陽，住扇便屬隂，莫不有隂陽之理。繼之者善是陽，成之者性是隂，隂陽只是此隂陽。但言之不同，如二氣迭運，此兩相為用，不能相無者也。至以陽為君子，隂為小人，則又自夫剛柔善惡而推之，以言其德之異耳。繼之者善，是已發之理；成之者性，是未發之理。自其接續流行而言，故謂之已發；以賦受成性而言，則謂之未發。及其在人，則未發者固是性，而其所發亦只是善。凡此等處，皆須各隨文義所在，變通而觀之。才拘泥，便相梗說不行。譬如觀山，所謂横看成嶺側成峯也。問：孟子只言性善，繫辭却云：一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。如此，則性與善却是二事？曰：一隂一陽是總名。繼之者善，是二氣五行事；成之者性，是氣化已後事。流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續緜緜不息之意，成是凝成有主之意。繼之者善也，元亨是氣之方行而未著於物也，是上一截事；成之者性也，利貞是氣之結成一物也，是下一截事。繼之者善，方是天理流行之初，人物所資以始；成之者性，則此理各自有箇安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定。若是未有形質，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！問：繼善成性是道，是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。易大傳言繼善，是指未生之前；孟子言性善，是指已生之後。雖曰已生，然其本體初不相離也。或問成之者性。曰：性如寶珠，氣質如水，水有清有汙，故珠或全見，或半見，或不見。又問：先生嘗說性是理，本无是物。若譬之寶珠，則却有是物。曰：譬喻无十分親切底。問仁者見之至鮮矣。曰：此言萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發生流動處，便以為仁；智者只見得他貞靜處，便以為智。下此一等，百姓日用之間，習矣而不察，所以君子之道鮮矣。【並《語録》】

又曰：繼之者善云者，造化流行，萬物方資以始而未實也。成之者性云者，物生已實，造化與物各藏其用而无所為也。【答張洽書】

東萊呂氏曰：太極圖義曰：所謂一隂一陽之謂道。誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。動而生陽，誠之通也。繼之者善，萬物之所資以始也。靜而生隂，誠之復也。成之者性，萬物各正其性命也。圖義以動而生陽為繼之者善，靜而生隂為成之者性，恐有分截之病。通書止云一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨，誠之通；利貞，誠之復，却自渾全。【答朱侍講質疑】

【原文】：顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。

康節先生曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也。不知其所以然，是藏諸用也。顯諸仁，藏諸用，孟子善藏其用者乎？【並觀物外篇】

明道先生曰：鼓萬物而不與聖人同憂，聖人，人也，故不得无憂。天則不為堯存，不為桀亡者也。【劉絢師訓】

伊川先生曰：運行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙无方，變化无跡，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地无心而成化，聖人有心而无為。【經說】

和靖云：見王信伯云，昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔，思叔對曰：堯、舜其猶病諸。後因侍伊川，伊川問：鼓萬物而不與聖人同憂，如何說？則對以思叔之語。伊川曰：不然。天地以无心，故不憂；聖人致有為之事，故憂。【呂堅中記尹和靖語】

鼓萬物而不與聖人同憂，聖人有為之功，天地不宰之功。【游氏拾遺】

鼓舞萬物而不與聖人同憂，此天與人異處，聖人有不能為天之所為處。【呂與叔東見錄】

天理鼓動萬物如此，聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂患。【游定夫所錄】

横渠先生曰：非神不能顯諸仁，非知不能藏諸用。老子言天地不仁，以萬物為芻狗，此是也；聖人不仁，以百姓為芻狗，此則異矣。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地則何意於仁？鼓萬物而已。聖人則仁耳，此其為能弘道也。天不能皆生善人，政以天无意也。鼓萬物而不與聖人同憂，聖人之於天下，法則无不善也。然古者治世多，而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐、虞以上，幾治幾亂，須歸之運數，有大運，有小運，故孟子曰：天之生民久矣。一治一亂，繫之為言，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術，故其參錯而理則同也。鼓萬物而不與聖人同憂，則於是分出人之道，不可混天。鼓萬物而與聖人同憂，此言天德之至也。與天同憂樂，垂法於後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流耳。神則不屈，无復回易。鼓萬物而不與聖人同憂者，此直謂天也。天則无心，神故可以不詘。聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲？如天之神，庸不害於其事？聖人苟不用思慮憂患以經世，則何用聖人？天治自足矣。聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。蓋聖人成能，所以異於天地。【並《易說》】

○鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖不可知也，无心之妙，非有心所及也。【正蒙】

聖人，无隱者也。聖人，天也。天隱乎及，有得處，便若日月有明，容光必照焉。但通得處則到，只恐深厚，人有所不能見處。以顔子觀孔子，猶有看不盡處。所謂顯諸仁，藏諸用者，不謂以用藏之，但人不能見也。【經學理窟】

巳上一條補

白雲郭氏曰：此章明易與聖人之同用。且易之道无體，故隱顯无常。當用則顯諸仁，已用則藏諸用。顯也，藏也，皆有所託，故知易之无體也。方其用也，雖鼓動萬物，使之化育，而无道不行之憂，是不與聖人同憂矣。《易說》

漢上朱氏曰：天道之行，雷霆風雨，日月寒暑，剛柔相摩，萬物變化，顯諸仁也。雷霆之所以鼓，風雨之所以潤，日月寒暑之所以運行，莫知其然而然，藏諸用也。天理自動，萬物聽之，鼓萬物也。此天道无心之妙，猶不與聖人同憂者，蓋聖人有相之之道，不以其所可憂者而同乎无憂，謂以配天地、立人道者存乎已，易之道是已。《易傳》

新安朱氏曰：顯，自内而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。《本義》

顯諸仁，藏諸用二句，只是一事。顯諸仁是可見底，便是繼之者善也。藏諸用是不可見底，便是成之者性也。藏諸用是顯諸仁底骨子，正如說一而二，二而一者也。張忠定公說事未判屬陽，已判屬隂，亦是此意。顯諸仁，藏諸用，亦如元亨利貞。元亨是發用流行處，利貞便是流行底骨子。顯諸仁，德之所以盛。藏諸用，業之所以成。譬如一樹一根，生許多枝葉花實，此是顯諸仁處。及至結實，一核成一箇種子，此是藏諸用處。道家脩養有納甲之法，皆只用乾、坤、艮、巽、震、兌六卦流行運用，而不用坎、離。坎、離便是那六卦流行底骨子。所以流行運用者，只流行此坎、離而已，便是顯諸仁，藏諸用之說。顯諸仁是流行發見處，藏諸用是流行發見底物。正如以穀喻仁，是藏諸用也。及發為親親、仁民、愛物一事，又各自成一仁。顯諸仁是用底迹，藏諸用是仁底心。問：本義云：顯者，陽之仁也，德之發也。藏者，隂之知也，業之成也。【案：此問是據未定本】。

竊意以為天地之理，動而陽，則萬物之發生者，皆其仁之顯著；靜而隂，則其用藏而不可見。其顯諸仁，則是德之發見；其藏諸用，則萬物各得以為性，是業之成也。曰：不如此。這處極微，難說。又曰：顯諸仁易說，藏諸用極難說。這用字，如横渠說一故神，神字、用字一様。顯諸仁，如春生夏長，發生彰著可見者；藏諸用，是所以生長者藏在裏面而不可見。又這箇有作先後說處，如元亨利貞之類；有作表裏說處，便是這裏。又曰：元亨利貞也可作表裏說。所謂流行者，别无物事，只是流行這箇。又曰：譬之仁，發出來便是惻隱之心，便是顯諸仁，仁便是藏諸用。惻隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛物，方是成就處。但盛德便屬之顯諸仁，大業便屬之藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，此言造化之理。如聖人，則只是人，安得而无憂？天地造化是自然。聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說不與聖人同憂。明道兩句最好：天地无心而成化，聖人有心而无為。无心便是不憂，成化便是鼓萬物。天地鼓萬物，亦何嘗有心來？【並《語録》】

東萊呂氏曰：顯諸仁者，此理无所不在。視聽言動之間，以至於風雨霜露，庶物露生，風霆流形，无非教者，是之謂顯。是无非仁，即此便是奥義，故曰藏諸用。【麗澤論說】

【原文】：盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。

伊川先生曰：天地聖人之盛德大業，可謂至矣。富有，溥博也。日新，无窮也。【經說】君子之學必日新，日新者日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。唯聖人之道无所進退，以其所造者極也。【暢潛道錄】問：日新有進意，抑只是无弊意？曰：有進意。學者求有益，須是日新。【楊遵道錄】日新之謂盛德，生生之謂易，隂陽不測之謂神，要思而得之。【劉絢師訓】

横渠先生曰：富有，廣大不禦之盛歟？日新，悠久无疆之道歟？富有者，大无外也；日新者，久无窮也。顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。日新之謂盛德，過而不有，不凝滯於心知之細也。非盛德日新，惟日新是謂盛德。義理一貫，然後日新。《易說》

白雲郭氏曰：易有盛德大業，聖人用易之道，亦見於德業。故盛德大業，不獨主聖人言之。易窮則變，變則通，通則久，此易之盛德也。以言乎天地之間則備矣，此易之大業也。然富有則无外，无外，大之至也，聖人用此，故有可大之業。日新則无窮，无窮則久，聖人用此，故有可久之德也。前言易道之不與聖人同憂者，此言其所同者德業也。《易說》

漢上朱氏曰：聖人盛德大業，豈不至矣哉！横渠曰：富有者，大而无外也；日新者，久而无窮也。《易傳》

新安朱氏曰：盛德大業至矣哉，是贊歎上面顯諸仁，藏諸用。盛德大業以下，都是說易之理，非指聖人而言。先說箇富有，方始說日新，此與說宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續去。自富有至效法，是說其理如此，用處却在那極數知來與通變上面。蓋說上面許多道理要做這用，生生不已，所謂日新也；萬物无不具此理，所謂富有也。【並《語録》】

【原文】：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

康節先生曰：任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為隂陽所攝者，神也。《觀物外篇》

明道先生曰：生生之謂易，生生之用則神也。【劉絢師訓】

生生之謂易，天地設位而易行乎其中，豈可只以今之易書為易乎？生生之謂易，天地設位而易行乎其中，乾坤毁則无以見易。易不可見，乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又指而言曰：聖人以此洗心，退藏於密。聖人示人之意，至此深且明矣，終无人理會。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，當自得之。【並劉絢所錄】

伊川先生曰：生生相續，變易而不窮也。乾始物而有象，坤成物而體備，法象著矣。推數可以知來，通變不窮，事之理也。天下之有不離乎隂陽，惟神也莫知其鄉，不測其為剛柔動靜也。【經說】天地隂陽，其勢高下甚相背，然必相須而為用也。有隂便有陽，有陽便有隂，有一便有二。纔有一二，便有一二之問，便是三，已往便无窮。老子亦言三生萬物，此是生生之謂易，理自然如此。【附劉元承手編】

生生之謂易，是天之所以為道。【呂與叔東見錄】

游定夫問伊川隂陽不測之謂神，伊川曰：賢是疑了問，是揀難底問。【晁氏客語】

仲尼於論語中未嘗說神字，只於易中不得已言數處而已。【入關語錄】

横渠先生曰：生生，猶言進進也。極數知來，前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。能通其變而措於民，聖人之事業也。【並《易說》】

白雲郭氏曰：此章先明易與乾坤體用，後言聖人之效法。且自易而生乾坤，自乾坤生八卦，八卦生六十四，而後二篇之策，當萬物之數，所謂生生之謂易也。自易之生，乾為成象之始，坤則效法於乾，此乾坤之義也。能盡天下之數以前知者，易之占也。通其變而周流无窮者，易之事也。惟神无方，无乎不在，故以隂陽不測言之。此論易與乾坤之體，以及於不可知之神，皆體也。自此而下，易與乾坤之用也。《易說》

漢上朱氏曰：陽生隂，隂生陽，陽復生隂，隂復生陽，生生不窮，如環无端，此之謂易。太極不動，則含兩儀，動而生陽，一太極兩儀而成象，此天所以三也。靜而生隂，隂配於陽，猶形之有影，故兩剛柔男女而效之法，此地所以兩也。成象者，健也，此之謂乾。效法者，順也，此之謂坤。天數二十有五，地數三十，極天地之數，而吉凶之變可以前知，此之謂占。窮則變，變則有術以通之，此之謂事。隂陽變化，不可測度，此之謂神。是道也，在聖人為德業，在天地之用為易簡，在易為乾坤，為占，為神。以兩言該之曰仁智，以一言該之曰道，其實一也。《易傳》

易之乾坤，分隂分陽，迭用柔剛，上下不居，周流六虚，蓋象乎帝也。故曰：隂陽不測之謂神。《叢說》

新安朱氏曰：隂生陽，陽生隂，其變无窮，理與書皆然也。效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。占，筮也。事之未定者，屬乎陽也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有隂陽，意蓋如此。張子曰：兩在故不測。【並《本義》】。

既說盛德大業，又說他只管恁地生去，所以接之以生。生之謂易，是漸漸說入易上去。乾只略成一箇形象，坤便都呈見出許多法來，到坤處都細了，萬法一齊出見。效字如效順、效忠、效力之效。極數知來之謂占，占出這事，人便依他這箇做，便是通變之謂事。看來聖人到這處，便說在占上去，則此書分明是要占矣。隂陽不測之謂神，是總結這一段。不測者是在這裏，又在那裏，便是這一箇物事。走來走去，无處不在，六十四卦都說了。這又說三百八十四爻許多變化，只是這一箇物事周流其間。至之曰：正義謂：易者，變化之總號，代換之殊稱，乃隂陽二氣生生不息之理。竊見此數語亦說得好。曰：某以為易字有二義：有交易，有變易。先天圖一邊本都是陽，一邊本都是隂。陽中有隂，隂中有陽，便是陽往交易隂，隂來交易陽。兩邊各各相對，其實非此往彼來，只是其象如此。然聖人當初亦不恁地思量，只是畫一箇陽，一箇隂，每箇便生兩箇。就一箇陽上又生一箇陽，一箇隂；就一箇隂上又生一箇隂，一箇陽。只管恁地去，自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四。既成箇物事，便自然如此齊整，皆是天地本然之妙元如此，但略假聖人手畫出來。問：易有交易、變易之義，如何？曰：交易是陽交於隂，隂交於陽，是卦圖上底，如天地定位，山澤通氣云云是也。變易是陽變隂，隂變陽，老陽變為少隂，老隂變為少陽，此是占筮之法，如晝夜寒暑，屈伸往來者是也。問：日新之謂盛德，生生之謂易，隂陽不測之謂神，要思而得之。明道提此三句說，意是如何？曰：此三句也是緊要，須是看得本分，方得。問：德是得於已底，業是發出來底。德便是本。生生之謂易，便是體。成象之謂乾，效法之謂坤，便只是裏面交藉底。曰：乾坤其易之緼。易是一塊，乾坤是在裏面往來底。聖人作易，便是如此。又問：隂陽不測之謂神，便是妙用處？曰：便是包括許多道理。成象之謂乾，此造化方有些顯露處。效法之謂坤，以法言之，則大段詳密矣。效字難看，如效力、效誠之效，有陳獻底意思。乾坤只是理，理本无心。自人而觀，猶必待乾之成象，而後坤能效法。然理自如此，本无相待。且如四時，亦只是自然迭運。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。成象、效法，依舊只是隂陽。凡屬陽底，便是只有箇象而已。象是方做未成形之意，已成便屬隂。成象，謂如日月星辰在天，亦无箇實形，只是箇懸象。如此，乾便略，坤便詳。效，如陳效之效。法，是有一成已定之物，可以形狀見者。如條法，亦是實有已成之法。效，呈也，如曲禮效犬者左牽之之效。蓋乾只是成得大象，坤便呈出那法來。效法，則效其形法而可見者也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：理會得生生之謂易，便理會得樂則生矣，生則惡可已也。蓋生是新鮮變動之意。《易說》

又曰：生生不窮者，則未嘗亡也，散則氣耳。【麗澤論說】

右第五章

新安朱氏本義曰：此章言道之體用不外乎隂陽，而其所以然者，則未嘗倚於隂陽也。

【原文】：系辞上传第六章：

【原文】：夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

伊川先生曰：易道廣大，推遠則无窮，近言則安靜而正。天地之間，萬物之理，无有不同。【經說】

白雲郭氏曰：易道廣大，彌綸天地，故遠不可禦而无不及，近无所遺，皆靜而正。天地之間，或道或事，在人在物，无不備於斯，此易道之用也。《易說》

漢上朱氏曰：廣者坤也，大者乾也。以言乎遠者，變動也，入於无形，莫之能禦也。以言乎邇者，不變者也，靜而守正，一天下之動者也。以言乎天地之間，則乾坤合德，剛柔有體，變與不變，互相推盪，而萬物備矣。廣矣，大矣，備矣，所謂富有也。《易傳》

新安朱氏曰：不禦，言无盡；靜而正，言即物而理存；備，言无所不有。《本義》夫易，廣矣，大矣。至靜而正，是无大无小，无物不包，然當體便各具此道理。靜而正，須著工夫看。又曰：未動時便都有此道理，都是眞實。所以下箇正字，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。靜而正，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小至近，至鄙至陋之事，无不見有，隨處皆見足，无所欠闕。只觀之人身便見。【並《語録》】

【原文】：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

康節先生曰：夫一動一靜者，天地之至妙者歟？一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行无轍迹也。【觀物内篇】

明道先生曰：乾，陽也，不動則不剛。其靜也專【專一】。其動也直，【直遂】。不專一則不能直遂。坤，隂也，不靜則不柔。其靜也翕【翕聚】。其動也闢【發散】。不翕聚則不能發散。【劉絢師訓】

伊川先生曰：乾，靜也專，動也直。專，專一也。直，直易也。惟其專直，故其生物之功大。坤靜翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物【經說】

白雲郭氏曰：乾為陽，主動；坤為隂，主靜。一於動，則不能生大，无其體也；一於靜，則不能生廣，无其用也。大哉乾元，萬物資始，靜專也；雲行雨施，品物流形，動直也；坤之含弘，靜翕也；光大，動闢也。故又曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，此廣大所由以生也。《易說》

漢上朱氏曰：夫乾之靜，以一陽藏於二隂之中，隂不能撓，故專。及其動也，九變為六，依坤而行，故直。坤之靜也，以一隂藏於二陽之中，隨陽而入，故翕。及其動也，六變而九，從乾而出，故闢。直則自遂，闢則寖昌。大生者通乎形外，廣生者用止乎形，此廣大之辨也。《易傳》

新安朱氏曰：乾坤各有動靜，於其四德見之：靜體而動用，靜别而動交也。乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虛，故以量言，而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。《本義》。乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生。這說隂陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。乾坤二卦觀之，亦可見。乾畫奇，便見得其靜也專，其動也直；坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。天體大，是以大生焉；地體虚，是以廣生焉。廣有虚之義，如河廣、漢廣之廣。問：本義云：乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虚，故以量言，而曰廣。曰：此兩句解得極分曉。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以說天之質大；以理與氣言之，則地却包著天，天之氣却盡在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說地之量廣。天只是一箇物事，一故實，從裏面便實出來流行，發生只是一箇物事，所以說乾一而實；地雖是堅實，然却虚，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發出來，所以說坤二而虚。問：隂耦陽奇，就天地之實形上看，如何見得？曰：

天是一箇渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛容得天之氣迸上來。繫辭云：乾，靜也專，動也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動也闢，是以廣生焉。大生是渾淪无所不包，廣生是廣濶能容受得那天之氣。專直則只是一物直去，翕闢則是兩箇。翕則闔，闢則開，此奇耦之形也。又曰：隂偏只是一半，兩箇方做得一箇。其靜也翕，其動也闢。地到冬間，氣都翕聚不開；至春，則天氣下入地，地氣開以迎之。【並《語録》】

【原文】：廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

伊川先生曰：廣大，天地之功也；變通，四時之運也；一隂一陽，日月之行也；乾坤易簡之功，乃至善之德也。【經說】

横渠先生曰：循天下之理之謂道，得天下之理之謂德。故曰：易簡之善配至德。《易說》

白雲郭氏曰：乾坤之廣大，足以配天地；其變通，足以配四時；其為隂陽之義，足以配日月；其易簡之善，足以配至德。至德主聖人中庸之德而言，盡中庸人道之至德，則可久之德，可大之業，皆至德也。配者，非乾坤不足於是四者而曰配也。以言乾坤之一，足以配其全德，則天地、四時、日月、至德，皆為乾坤之一象耳。是以乾坤以廣大之一道，足以盡天地，而天地不足以盡乾坤者，此也。《易說》

新安朱氏曰：易之廣大變通，與其所言隂陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。《本義》

右第六章

合訂刪補大易集義粹言卷七十一

欽定四庫全書

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：暫無

【再次点校】：暫無

【负责版主】：待申请

【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）