第43卦-夬卦：泽天夬卦（乾下兑上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十七》

合訂刪補大易集義粹言卷四十七

頭等侍衛納喇性德編

【乾下兌上】

伊川先生曰：夬，序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理无常益。益【一无下益字】。而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一隂在上，消而將盡，衆陽上進，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆陽進而決去一隂，君子道長，小人消衰，將盡之時也。《易傳》

【原文】夬卦•卦辞：

夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

伊川先生曰：小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚于王庭。孚，信之在中，誠意也。號者，命衆之辭。君子之道雖長盛，而不敢忌戒備，故至誠以命衆，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而无備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則无患也。聖人設戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖王誅亂，必先脩己，舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以衆陽之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過，太過乃如蒙上九之為寇也。戎兵者，強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也。從戎，尚武也。利有攸往，陽雖盛，未極乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。【並易集】。

白雲郭氏曰：以剛決柔謂之夬。剛柔者，君子小人之象也。小人之害君子也，以喜怒之私心，往往隂為之謀，以行譖害。君子之去小人也，以天下之公義，是以暴揚于王庭，孚號其有自取危厲之道而決之也。以一柔而乘五剛，自危之道也。不能退聽以違之，是其可決也。告自邑者，始自王庭，孚號其有厲而決之，然後自邑國告之，及於四方，以見盡天下之公義也。夫威天下者，不以兵革之利，況君子決小人，有道存焉，豈假威力以彊之乎？是以不利即戎也。利有攸往者，乾道將復，雖君子不得自己往而決之，隨時之義也。此舜所以必先去四凶，然後天下可得而治矣。《易說》

新安朱氏曰：夬，決也，陽決隂也，三月之卦也。以五陽去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其衆，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆。又當先治其私，而不可專尚威武，則利有攸往也。皆戒之之辭。《本義》

○揚于王庭，孚號有厲。若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說。但使功罪各當，是非顯白，於吾何慊。《語録》

東萊呂氏曰：不利即戎，利有攸往。夫五陽決一隂之時，君子之勢盛，小人之勢衰。常人當此時，多欲極力誅鋤小人，絶其根本。其間有識者，謂君子已盛，小人已衰，事不可做盡，不如且止。殊不知恃君子衆多，便欲誅鋤小人，以即戎窮兵者，固非矣。若徒知不利即戎，便以為事不可盡，止而不為者，亦非也。小人固不可窮治无已，至於在我之德教政事，愈進則向上愈有，事豈可止而不往乎？此所謂利有攸往也。《易說》

【原文】夬卦•彖传：

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

伊川先生曰：夬為決義，五陽決上之一隂也。健而說，決而和，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。揚于王庭，柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使衆知善惡也。孚號有厲，盡誠信以命其衆，而知有危懼，則君子之道乃无虞而光大也。告自邑，當先自治，不宜專上。剛武即戎，則所尚乃至窮極矣。夬之時，所尚謂剛武也。陽剛雖盛，長猶未終，尚有一隂，更當決去，則君子之道純一而无害之者矣，乃剛長之終也。【並《易傳》】

横渠先生曰：不可以必勝而忽慢，故能矜慎，則愈光也。除惡務本，故利有所進，而後為德乃終。【並《易說》】

廣平游氏曰：揚于王庭，誦言於上也。孚號，誕告於下也。告自邑，自近而及遠也。夫去小人而播告之脩，若是其詳，何也？蓋君子之夬也，豈徒夬其人而已，固將戮一以懲百，使天下皆知惡之不可為，如四罪而天下服也。然小人之隂慝，其慮身甚周，其欲害君子之意甚切，將欲決之，能无疑乎？故初則不勝，二則惕號，三猶有凶也。雖然，彼以其邪，我以吾正，彼以其凶，我以吾仁，又方與羣剛協德盡道以去之，其憂不濟乎？故其危也，乃其所以為光也。若夫九五，則據利勢，操主權，其除惡之易，如薙莧陸，甚易而无危矣。然才高而性剛，必期於夬夬而後已，雖未過中，於道為未光也。《易說》

白雲郭氏曰：彖明剛決柔謂之夬，非剛決柔不名夬也。然有乾之健，故能決；有兑之說，故能和。小人既決，合天下之公義，故天下說而和，所謂四罪而天下咸服也。柔乘五剛，不得不正其罪，是所以必揚于王庭也。其危乃光者，明信宣布其所以自取危亡之道，則君子之公義乃明矣。所尚乃窮者，以威力為尚，而不知有道存焉，適足以致小人之辭，是自窮之道也。剛長乃終者，五剛既盛，必復於乾而後已。柔不去則剛不長，非終道也。小人不去，則君子之道不長。君子之道不長，非君子之終也。剛長乃終，必決之義也。《易說》

漢上朱氏曰：五陽長於下，一隂消於上，五陽合力而決一隂，故曰夬，決也，剛決柔也。此以五剛言夬之時也。健者，乾也，決而和。說者，兌也，健而說諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾，以力勝之，決之至善者也。古之人退人以禮，其用刑至於殺之而不怨，所以異於刑名家也。彼嚴而少恩，敢於殺以失人之情，豈知健決有和說之義，故曰健而說，決而和。此合二體言夬之才也。五王位，伏艮為庭。王庭者，孤卿、大夫、諸侯、三公、羣士、羣吏之位，大詢于衆之地。五得尊位，體兌，兌為口訟，言於王庭，與衆君子共去之而无忌。以上六小人得位，一柔乘五剛，則其害未易去也，故曰揚于王庭，一柔而乘五剛也。此以九五言處決之道也。或曰：何以知艮為庭？曰：艮行於庭。春秋左氏傳：周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實旅百。杜氏曰：艮為門，庭上六下與九三相應，成巽、離，巽為號。巽風者，天之號令，故號令也，號呼也，命也，皆取巽象相應孚也。揚于王庭，發大號以信於下，使知危者安其位，不可易也。一柔乘五剛而未去，有危之道。厲者，危也。其危猶曰其亡則決，小人之道光矣。離為光，所謂與衆棄之，舜去四凶而天下服是已。若隱其誅，如唐去李輔國，則不光矣。故曰孚號有厲，其危乃光也。此以上六應九三，言處夬之道也。夬自姤變，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有，五變夬。姤、巽為命，同人二坤為邑，履、兌為口，告邑也。於小畜、大有，皆有告命之象。告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。君子將治小人，必先自治，自治則以我之善去彼不善，小人所以服也。傳曰：无瑕者乃能戮人。舜脩文德，文王无畔援歆羨，自治也，故曰告自邑。戎，戈兵也。離之象，自同人之離五變離成兌，兌為刑殺而近君，不利即戎也。決小人不能揚于王庭，孚大號於下，藉戎兵以清君側，猶鑿木去蠹，薰社逐鼠，豈夬之尚哉？所貴其夬者，謂其乘時去害，動而不窮也。交兵幸一日之勝，則窮矣。自古用兵去小人，如漢、唐之季，召外兵以去近習，其禍至於覆宗，聖人之戒，不其深乎？故曰不利即戎，所尚乃窮也。此二者，推原卦變，以言夬之所當戒也。君子之道，有始必有終。夬始於復，其剛浸長，一柔尚存，君子之道有未盡也。剛長成乾，其道乃終，不能終則必有悔。彦範之不誅武三思，卒為世患，剛長不終也。故曰利有攸往，剛長乃終也。此復以五剛終，言處夬之道也。在卦氣為三月，故太玄準之以斷毅《易傳》

新安朱氏曰：夬，決也。健而說，決而和，釋卦名義而贊其德。揚于王庭己下，此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於衆君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變即為純乾也。《本義》

○彖云：利有攸往，剛長乃終。今人以為陽不能无隂，中國不能无夷狄，君子不能无小人，故小人不可盡去。今觀剛長乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去邪？但所以決之者，自有道耳。問：夬卦辭言孚號，九二言惕號，上九言无號，取象之義如何？先生曰：卦有兌體，兌為口，故多言號也。或說夬卦云：聖人於隂消陽長之時，猶欲人戒謹恐懼。其警戒之意深矣。曰：不用如此說，自是无時不戒謹恐懼，非是到這時方戒懼。不成說天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至。夬卦號字，皆當音如嘷字。唯孚號古來作去聲，看來亦是當平音。【並《語録》】

東萊呂氏曰：彖，剛長乃終也。夬，五剛，若能不已而更進，則其剛長而為乾，剛極於此矣，所謂剛長乃終也。至於乾，果終乎？曰：天行健，君子以自彊不息。此理未嘗有終也。《易說》

【原文】夬卦•象传：

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

伊川先生曰：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以施禄及下，謂施其禄澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌，居德謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則无潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天則意不安，而有決潰之勢。云在天上，乃安辭也。《易傳》

横渠先生曰：君子道長，故非德之禁可以必行。然不可恃令之行，无恩以及下也。《易說》

藍田呂氏曰：施禄及下，可遽決也；進有德以居位，不可遽決也。左右諸大夫國人皆曰賢，猶察之，見賢而後用之，此居德則忌也。忌，謂戒慎也。

白雲郭氏曰：說萬物者，莫說乎澤。今澤上於天，有必下之勢；在萬物，有必說之理。君子法之，所以施禄及下，是不以富貴自有，而與天下共之也。施禄及下者，君子之所以澤物也；居德則忌者，君子之所以處己也。所處在德不踰法禁之中，躬己之厚也，子夏所謂大德不踰閑之義也。惟躬己厚，故可以澤物，而天下說之矣。孔子曰：脩己以安百姓，故人君未有不正心、誠意、脩身而能治天下國家者也。或曰忌者禁民為，非也。夬之象以說下為主，无法禁之義。蓋夬之取名，本於五剛一柔，卦彖論全體六畫之象，故以剛決為主，而象則分兌與乾之二象論之，故以說下為主，是以其義不同也。輔嗣又以則忌為明忌，失之矣。忌猶自有忌憚之思，故亦通不踰法禁之意。《易說》

漢上朱氏曰：雨澤上於天，其勢不居，必決而下流。君子體夬之象，故施禄澤以及下。兌為口食，下應三，有施禄及下之象。古者上有大澤，則民人待於下流，知惠之必將至也。君子之於德也，寛以居之，然後仁以行之。若決而散，則不可以畜矣。故以此施禄則可，以此居德則忌。上六居位而安，有伏艮居德象也。《易傳》

新安朱氏曰：澤上於天，潰決之勢也。施禄及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。《本義》

【原文】夬卦•初九：

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

伊川先生曰：九陽爻而乾體剛健，在上之物乃在下而居，決時壯于前進者也。前趾，謂進行。人之決於行也，行而宜則其決為是，往而不宜則決之過也，故往而不勝則為咎也。夬之時而往，往，決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而己之躁動自宜有不勝之咎，不計彼也。人之行，必度其事可為然後決之，則无過矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。【並《易傳》】

横渠先生曰：言能慮勝而往，則无咎。《易說》

藍田呂氏曰：初九以健在下，壯于前趾者也。當決之始，畜銳以待，度不勝不往，乃可以免咎。不能量敵慮勝，徼倖輕進，欲勝柔邪而反長之，兹乃為咎，不可不慎。

白雲郭氏曰：四剛過中，已為大壯，況夬之五剛乎？故大壯初九曰壯于趾，而夬曰壯于前趾，則又欲速進其壯矣。然初九居剛長之初，力未能決，有必不勝之理。必不勝而往，其咎宜也。此復所以有朋來无咎之義，而夬之初九失之。《易說》

漢上朱氏曰：大壯，震為足，初九在下體之下，應足之動趾也。夬自大壯積之，在大壯時，四剛已壯，長而至於五剛，則初九壯于前，大壯之趾也。大壯所以征凶者，初九无應，不可動而先動也。今震足毁折，又无應，動而往不正，不正不足以勝九四，恃其剛壯，不計彼之不可勝而往，決之過也。不正故有咎，不曰凶者，隂將盡也。易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過。《易傳》

新安朱氏曰：前猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。《本義》

○壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。《語録》

【原文】夬卦•九二：

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

伊川先生曰：夬者，陽決隂，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。内懷兢惕，而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽決隂，君子決小人而得中，豈有不正也？知時識勢，學易之大方也。【並《易傳》】

横渠先生曰：警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤？能得中道，故剛而不暴。《易說》

藍田呂氏曰：九二決之時，以剛得中，雖與物敵，先知所以備豫之道，不為窮兵幸勝之計，則寇來不可犯，故曰惕號，莫夜有戎，勿恤。

白雲郭氏曰：初九過於用剛，而不知不勝之咎。九二處中居隂，則无過焉，是以有兢慎戒不虞之義。惕，知懼也。號，明戒也。有備則无患，故雖莫夜有戎，非所憂也。得中道者，以剛中自治而已，非如初九之過於用剛者也。大壯以初九、九三用壯，而二則貞吉，皆與夬同。惕號，鄭氏音號令之號，而作號呼者，非其義也。《易說》

漢上朱氏曰：二動成離目，巽為多白眼，惕懼之象。巽風為號應，兌口為號呼，故曰惕號。離日在西之下，莫也。巽為入，日入於地，莫夜也。離為戈兵，戎也。坎為憂，離見坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。九二剛長欲極之時，處中體柔，不為過剛，中動而正，可以決小人矣。而猶不忘乎戒懼求應，自處之至善者也。小人知將亡，其徒必乘人之疑，以相恐動。夫暮至於夜，隂氣將盡，陽氣欲生，雖有戎兵，窮寇也，勿憂可也。我得中道，行之以正，雖千萬人往矣，何恤乎小人，況窮寇乎？《易傳》

新安朱氏曰：九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可无患也。《本義》

○號。【平聲】。取兌象。王子獻卜，遇夬之九二，卜者告之曰：必夜有驚恐，後有兵權。未幾，果夜遇寇，旋得洪帥。【並《語録》】

東萊呂氏曰：治小人者，若能兢惕而出號令，常為防備，則小人雖欲不測而害君子，如莫夜之戎兵，亦不必恤。蓋我常有備，不問其何時來，皆有以待之象。所謂得中道者，蓋治小人兢懼戒備，乃是本分事，初非過當，故以中道明之。《易說》

【原文】夬卦•九三：

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，无咎。

象曰：君子夬夬，終无咎也。

伊川先生曰：爻辭差錯，安定胡公移其文曰：壯于頄有凶，獨行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎。亦未安也。當云壯于頄有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎。夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有凶之道也。獨行遇雨，三與上六為正應，方羣陽共決一隂之時，已若以私應之，故不與衆同。而獨行則與上六隂陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽和也。君子道長，決去小人之時而已，獨與之和，其非可知。唯君子處斯時，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當遠絶之，若見濡汚，有愠惡之色，如此則无過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教平。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。【一作誤而相連也】。牽梏於私好，由无決也。君子義之與比，決於當決，故終不至於有咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：九三以陽居陽，進決於上，是壯于頄也。不得中道，過壯或凶，故曰有凶。君子明於事，幾能夬於用。夬進而緩之，以善其終，不假用衆，故曰獨行。使之說從，故曰遇雨若濡。君子之心，終无係累，故必有愠。雖其有愠，於正无害，故曰无咎。故君子之道，綽然餘裕，終不為咎也。《易說》

藍田呂氏曰：九三獨與上六應，上六居上，故曰頄。四剛決柔，已獨助之，違衆不祥，是以凶也。惟君子心无私係，亟欲決而不助，故曰君子夬夬。然位當其應，雖與四剛同行，獨為上六之牽援，遠之則怨。如獨行遇雨，雖為霑汚，貽彼之愠怒則有之，卒无咎也。

白雲郭氏曰：夬與大壯内卦三爻相類，故初九、九三言壯。壯者，小人用剛之事，非大者之壯也。二卦、九三皆具君子、小人二義，故大壯曰小人用壯，君子用罔，而此則曰壯于頄，有凶，君子夬夬是也。以小人用壯言之，則知壯于頄者，小人之事也。頄，面顴也，上體也，用壯于上而不知有時焉，是以凶也。君子之剛則異乎此，當可決之時則決之，君子之道也。是以九五之決，有莧陸之易。小人獨行用壯，雖遇雨之和，猶濡而有愠，況非和乎？故其為過，實自取之，无所歸咎也。唯君子明夬夬之義，則終无咎矣。故象言終无咎，非釋爻辭也，蓋言小人之有咎，不若君子終无咎也。九三雖用壯，而上六為應，故遇雨之象。夬夬者，上之夬夬，時也；下之夬夬，決也。得夬之時，而後夬決也。大壯於君子用罔之下，復言小人事，故曰羝羊觸藩，羸其角。此於君子夬夬之後，言獨行遇雨，其義同也。皆言君子、小人者，九三之位有上下之義，然小人之歸者多矣，故聖人皆重明小人之戒也。胡安定以君子夬夬居若濡有愠之下，伊川以獨行遇雨在君子夬夬之上，皆以下有无咎二字難釋。然義亦可通，不必移也。至諸家非大失其意，則不明釋之，皆疑故也。《易說》

漢上朱氏曰：易傳曰：爻辭差錯，當云壯于頄，有凶。獨行遇雨，君子夬夬，若濡，有愠，无咎。以象考之，傳為是。三健之極，與上六小人相應。乾為首，兌見於外為頰。九三往應之，頰柔而增剛。壯于頄，頄，頰間骨。鄭氏本作頯。衆陽決小人而已，違衆應之，有凶之道不正也。四爻不應，三獨土行而遇之，兌澤下流遇雨也，言說小人而與之和也。兌，和說也。君子當此，則棄去情累，外決小人而絶之，内自健決，決之又決。以上六兌三，動復成兌，夬夬也。乾為衣，坤為裳，而遇兌澤，霑濡也。巽多白眼，上視而不悅，愠也。若惡小人之浼，已如遇雨，霑濡其衣，又疾視之，有愠怒則无咎，故曰終无咎也。或曰：君子亦有愠乎？曰：君子如怒，亂庶遄沮，當怒而怒也。《易傳》

新安朱氏曰：頄，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在衆陽之中，獨與上六為應，若能果決，其決不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡，而為君子所愠，然終必能決去小人而无所咎也。温嶠之於王敦，其事類此。《本義》

○伊川改九三爻辭次序，看來不必改。夬九三壯于頄，看來舊本文義自順，不知程氏何故改易之。有愠也，是自不能堪，正如顔杲卿使安禄山受其衣服，至道間語其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正類此也。卦中只此卦與復卦六四有獨字，此卦諸爻皆欲去隂，獨此一爻與六為應，也是惡模様。問九三壯于頄。先生曰：君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為衆陽所愠，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得无咎也。蓋九三雖與上六為應，而實以剛居剛，有能決之象，故壯于頄則有凶，而和柔以去之乃无咎。如王允之於董卓，温嶠之於王敦是也。【並《語録》】，

【原文】夬卦•九四：

九四：臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聰不明也。

伊川先生曰：臀无膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進難之狀。九四以陽居隂，剛決不足，欲止則衆陽並進於下，勢不得妄，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能彊進，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自彊而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。九處隂位，不當也。以陽居柔，失其剛決，故不能彊進，其行次且。剛然後能明，處柔則遷，失其正性，豈復有明也？故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。【並《易傳》】

横渠先生曰：一隂在上，衆陽爭趨，三其正應，已獨乘之，故行止皆凶。牽羊者必讓而先之，則為力也。易溺於所趨，必不能用，故曰聞言不信。溺於心者，聽必不聰。《易說》

藍田呂氏曰：九四剛長決柔之時，以陽居隂，附於柔闇，從剛者之行則不果，聞剛者之言則不信，故其行次且，聞言不信也。後為三陽近迫，則失所處，故曰臀无膚。前為九五之所曳，則不得止，故曰牽羊。羊性柔很，可驅而不可牽，四苟從五之所牽，悔猶可亡，然聞言不信，則不聰可知。

白雲郭氏曰：五剛之中，九四獨非中正之位，故為不明之象。蓋有因循苟安之心，且當三陽並進之時，已獨居其上，則不得其安矣。故臀无膚，初无果敢有為之志，故其行次且。能自勉以從陽，亦可亡其悔矣。羊很而无知，九四之象。牽如牽復之牽，勉彊之意也。然有見善不明，聞言而不信者，其悔亦未能亡也。陽喜進而隂喜退，其位不當，則進退不一，是以次且。君子聽思聰，故聞善言則信，九四不足以與此。《易說》

漢上朱氏曰：一隂在上，衆陽爭趨之。九四居上卦之後，動有伏艮為臀，艮柔為膚，三陽自下侵之，不足於柔也，故臀无膚，无膚則不可以處矣。四本大壯震，震為足，欲前而九五礙之，又柔而少決，則却而不前，故其行次且。次且一本作趑趄，次且不可前矣。處則乘剛，行則不前，以九處四也，故曰其行次且，位不當也。然則為九四者如何？避位居初，讓三陽使先行，斯可无悔矣。四動成兌，兌為羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，却行而使之先則行。張載曰：牽羊者，讓而先之，如是悔亡，正故也。雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足於剛決也。兌為口，坎耳受之，信也。九四動乃有坎耳離目，聰明之象，不動則耳塞目毁，聰不明矣。兌口雖告，莫之聽焉，故曰聞言不信，聰不明也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，不中不正，居則不安，行則不進。若不與衆陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《本義》

牽羊，悔亡其說得於許慎之。【語録】

【原文】夬卦•九五：

九五：莧陸夬夬，中行无咎。

象曰：中行无咎，中未光也。

伊川先生曰：五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一隂，陽之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決如莧陸，然則於其中行之德為无咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行无過咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。卦辭言夬夬，則於中行為无咎矣。象復盡其義，云中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以无咎。然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：陽近於隂，不能无累，故必正其行，然後免咎。《易說》

龜山楊氏曰：周公東征，邦君御事皆以為不可，周公徒得十夫之助，決意征之。禹征有苗，會羣后誓之，既已出師，朝延上下，宜无不以為當者，而益以一言贊之，禹遂振旅而還，而苗亦隨格。豈周公之德不逮禹乎？蓋舜之時，在廷莫非君子，而天下已大治矣，其敢逆命者，獨有苗而已。縱而不治，未足為害，如必欲誅之，則太平之民自受其病矣。故與其勤師遠伐，不若脩德以待其來之為愈也。若夫三監之叛，其變起王室，非可以夷狄待之也。況又成王幼沖，涖政之初，君子之道不勝小人，不誅而縱之，其禍將不勝救矣。當是之時，雖无十夫之助，周公亦不可已，此所以必征之也。易曰：莧陸夬夬，中行无咎。其舜之事乎！【餘杭語録】

白雲郭氏曰：剛長至於五，所謂可決之時矣。君子於是決之，如決莧陸之易，无所用力焉，故曰莧陸夬夬也。初之為咎，三之有凶，皆非知時者也。九五得其時，得其位，用衆剛之力，有決之過，无不及焉。是以用中行之道，則无咎，過則咎也。然九五尊位大中，居光宅天下之任，其道豈決小人而已哉？決小人，臣下之事也，雖得中道，亦未光也。未光有終光之義，能充其道，則光矣。取象於莧陸二物者，如言摧枯拉朽之易也。《易說》

漢上朱氏曰：大壯震為蕃鮮，兌為澤莧。蕢，澤草也，葉柔根小，堅且赤。乾為大赤，上六之象陸。商陸亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。五動震為蕃鮮，伏巽為白，商陸也。莧陸，小人之近君者。莧柔脆，根淺易決。商陸根大而深，為難決。九五得尊位，大中為決之主。當五陽並進，決小人之時，而反比之，中道未光也。五兌乾，健決也。動而往決，上六復成兌，故曰夬夬。決之又決，震、巽象毁成離，則莧與陸去，而中道光矣。離為光，動則不正，宜若有咎。然夬之時，剛長乃有終，動而往決，而後中道行。張載曰：陽比於隂，不能无累，故必正其行，然後无咎。易傳曰：五心有比於中道，未得為光也。蓋人心有所欲，則離道矣。此示人之意深矣。《易傳》

又曰：莧陸，澤草也，生於三月、四月。莧，蕢也，葉柔根堅而赤。陸大於莧，葉柔根堅。堅者，兌之剛也。堅而赤，赤者，乾之色也。【叢說】

新安朱氏曰：莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則无咎矣。戒占者當如是也。中未光也，程傳備矣。【並《本義》】中行无咎，言人能剛決，自勝其私，合乎中行，則得无咎。无咎但能補過而已，未是極至處。這是說那微茫間，有些箇意思斷未得。釋氏所謂流注想，荀子所謂偷則自行，便是這意思照管不著，便走將去那裏去。爻雖無此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足，如自我致寇，敬慎不敗之類甚多。中行无咎，易中却不恁地看，言人占得此爻者，能中行則无咎，不然則有咎。中未光也，事雖正而意潛有所係，吝。荀子所謂偷則自行，佛氏所謂流注不斷，皆意不誠之本也。莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者章陸，一名商陸，皆感隂氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。【並《語録》】

【原文】夬卦•上六：

上六：无號，終有凶。

象曰：无號之凶，終不可長也。

伊川先生曰：陽長將極，隂消將盡，獨一隂處窮極之地，是衆君子得時決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云无用號咷畏懼，終必有凶也。陽剛，君子之道進而益盛。小人之道既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎？雖號咷无以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有孚號、惕號，欲以无號為无號，作去聲，謂无用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今直使之无號，謂必有凶，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：伊川曰：夬者，小人之道，消亡之時也。決去小人之道，豈盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。雍曰：上六之凶，適當五剛進決之時，不可苟免，故言无號，終有凶也。不可長者，又言終凶之速也。然號有哀號之意，卦有三號字，王氏以一為號令，二為號呼，或皆為號令字。獨伊川以二為號令，上六為號咷字，最為當理。《易說》。

漢上朱氏曰：上六之三成巽，巽為號。上六小人知非而去，有號呼求免之象。陽長隂消之時，安其位而不去，无自悔之實。陽長則隂失位，終必有凶。巽為長女位，巽毁，終不可長也。聖人明此，開小人自悔之路。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔，小人居窮極之時，黨類已盡，无所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《本義》

問：以五陽決一隂，君子盛而小人衰之勢，而彖辭則曰：告自邑，不利即戎。初九壯于前趾，則往不勝。九二惕號，則有戎勿恤。壯于頄則凶，牽羊則悔亡，中行无咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴厲戒懼，不可安肆邪？先生曰：觀上六一爻，則小人勢窮，无號有凶之時，而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手脚，蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷四十七

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）