第49卦-革卦：泽火革卦（离下兑上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十三》

合訂刪補大易集義粹言卷五十三

頭等侍衛納喇性德編

【離下兑上】

伊川失生曰：革，序卦：井道不可不革，故受之以革。井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後受之以革也。為卦兑上離下，澤中有火也。革，變革也。水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。《易傳》

【原文】革卦•卦辞：

革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

伊川先生曰：革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必已日，然後人心信從。元亨利貞悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也。故革之而可以大亨，革之而利於正道，則可久而得去故之義。无變動之悔，乃悔亡也。革而无甚益，猶。【一有有字】可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。《易傳》

白雲郭氏曰：甚哉，革道之難也！天下之事，不和則革，和則无革，是革之繫乎時者也。聖人以道論之，乖於道則革，不乖於道則不革，是革又繫乎聖人也。然方革之初，固不能使天下之盡信，俟其盡信，則失時矣。故聖人觀當革之時，盡其在我，所以革之之道，雖衆所未孚，革巳則其孚必矣，盖得革之道故也。故卦辭首言巳日乃孚，以明革道之難也。革道如之何？元亨利貞是也。元亨利貞，天德也，无欲也。革之而不失天德，是可革也。故革之而當，已日可孚，其悔亦亡矣。革之而失天德，是不可革也。不可革而革，則革之不當，巳日不孚，必有大咎，不止於其悔不亡而已。悔亡者，凡欲革者，皆以有悔而革，是以革之當，則能亡其悔也。《易說》

新安朱氏曰：革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又以其内有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。《本義》

○鄭東卿少梅說易象亦有是者。如鼎卦分明是鼎之象，他說革是爐之象，亦恐有此理。澤中有火，革。上畫是爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下口，初是爐之底，然亦偶然此兩卦如此耳。《語錄》

【原文】革卦•彖传：

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

康節先生曰：樵者又問漁者曰：魚可生食乎？曰：烹之可也。曰：必吾薪濟子之魚乎？曰：然。曰：吾知有用乎子矣。曰：然則子知子之薪能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？樵者曰：願聞其方。曰：火生於動，水生於静。動静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人成能。子之薪猶吾之魚，微火則皆為腐臭朽壞而无所用也，又安能養人七尺之軀哉？樵者曰：火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？漁者曰：薪，火之體也；火，薪之用也。火无體，待薪然後為體；薪无用，待火然後為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。曰：水有體乎？曰：然。曰：能焚水乎？曰：火之性能迎而不能隨，故滅；水之體能隨而不能迎，故熱。是故有温泉而无寒火，相息之謂也。曰：火之道生於用，亦有體乎？曰：火以用為本，以體為末，故動；水以體為本，以用為末，故静。是火亦有體，水亦有用也，故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如耳。【邵子外書】又曰：三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之王矣；能害民者不正，則謂之賊矣。以利除害，安有去王邪？以王去賊，安有弑君邪？是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。其斯之謂歟？又曰：昔者孔子語堯、舜，則曰垂衣裳而天下治；語湯、武，則曰順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德，帝也；以功，亦帝也。然而德下一等，則入於功矣。湯伐桀以放，武王伐紂以殺。以放，王也；以殺，亦王也。然而放下一等，則入於殺矣。是知時有消長，事有因革，前聖後聖，非出於一塗哉！【並觀物内篇】

明道先生曰：息訓為生者，盖息則生矣，一事息則一事生，中无閒斷。【劉絢師訓】

伊川先生曰：澤火相滅息，又二女志不相得，故為革息，為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。事之變革，人心豈能便信，必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於已日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信，終不孚而成，善治者未之有也。文明以說，以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理无不盡，事无不察說，則人心和順，革而能照察事理，和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革，得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。唯革之至當，則新舊之悔皆亡也。推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地隂陽，推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改世，故【一作事】。遷易，革之至大也，故贊之曰：革之時大矣哉！【並《易傳》】

○革言水火相息。息，止息也。既有止息之理，亦有生息之理。【周行已録】

藍田呂氏曰：革，變舊而新之也。陽極生隂，隂極生陽，氣之所以革也。息，生也。水火相即，隂陽之義。二女同居，其志不同行，則所之各異，不可同其歸，故曰睽。二女同居，其志不相得，女子有行，不可終於此，故曰革。文明則民喻而不疑，說則民服而不違，大亨以正，則因時順理，无所不宜。革至於是然後當，當然後悔亡。

龜山楊氏曰：或問：成湯放桀，曰予有慙德，何也？曰：横渠嘗言：湯、武之功，聖人之不幸也。若論君臣之義，則為臣而事其君，當使其君如堯、舜乃是。既不能使君如堯、舜，至其君得罪於天下而放之，豈其所欲哉？成湯之事，以言順乎天而應乎人，何慙之有？然自人情觀之，既以堯、舜之禪為盡善，則征誅而有天下，安能无愧乎？【餘杭語錄】

白雲郭氏曰：息，滅也，非生息也。水火之性以勝相滅，然有相違者則不息也。不幸如二女同居而不能相違，其志復不相得，則必革而息矣。已日乃孚，言革而後信之也。文明以說，大享以正，然後革而當，其悔乃亡。非文明以說，大亨以正，則知其革必不當，其悔不能亡矣。文明故見於未革之先說，故孚於已革之後。大亨故能終革之道，正故能明革之公。以是為當而悔亡，則革之道其難矣哉！然天地尚有革而不能廢，況人道乎？此湯、武革命所以不能自已也。惟順天，故元亨利貞；惟應人，故已日乃孚。上乃順天，下能應人，故悔亡。能此則為湯、武，不能此是簒也。且桀、紂之君，上則得罪於天，下則結怨於民。湯、武知當革之時，盡所以革之之道，以順天應人而已，曾無私欲焉，此革之道也。是以革通天道，非止人事改更而已，故曰大矣哉！《易說》

漢上朱氏曰：兌澤離火，而彖曰水火，何也？曰：坎、兌一也。澤者水所鍾，无水則无澤矣。坎上為雲，下為雨。上為雲者，澤之氣也；下為雨，則澤萬物也。故屯、需之坎為雲，小畜之兌亦為雲；坎為川，大畜之兌亦為川；坎為水，革、兌亦為水。又兌為金，金者水之母，此水所以周流而不窮乎！坎陽兌隂，隂陽二端，其理則一，知此始可言象矣，故曰曲而中。水得火而竭，火得水而滅，水火相止息則變。少女志處乎内而在外，中女志適乎外而在内，二女同居，其志不相得，則變之所由生，不可不革也，故曰革。水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。此以兩體言革也。革，變也。非常之事，方革之初，人豈能遽信哉？傳曰：非常之原，黎民懼焉。巳日，先儒讀作巳事之已，當讀作戊巳之巳，十日至庚而更。更，革也。自庚至巳，十日浹矣。巳日者，浹日也。革自遯來，无妄變也。二變家人，三變離，四變革，无妄之震納庚，革之離納已，故有此象。二應五，三應上，孚也。湯之伐桀，猶曰舍我穡事而割正夏，故革即日不孚。浹日乃孚，乃，難辭也，故曰已日乃孚。革而信之，此以離、兌二五、三上言革之難也。坤、離為文明，兌為說，天下之事至於壞而不振者，文亂而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也，故萬物否隔，人道失正，所以當革。文明則事理，說則民心和，故曰文明以說。此以兩體言革之道也。五、上相易，各當其位。相易，亨也。各當其位，正也。文明以說，然後大亨，而大亨之道利在於正，正則不正者正矣，故曰元亨利正。彖曰大亨以正，此復以五、上言革之道也。革而當者，六五之上也。上、五革而各得其正者，當也。文明以說，大亨以正，革而當，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不當革而革，或革之而无甚益，其於新舊皆有悔，是本欲去悔，復入於悔矣。秦革封建，子弟无立錐之地；漢革郡縣而七國叛；唐革府兵而兵農分，不當故耳。故曰：革而當，其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始於坎而終於離，坤始於離而終於坎。乾終而坤革之，地革天也，陽極生隂乃為寒；坤終而乾革之，天革地也，隂極生陽乃為暑。天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也。坎冬、離夏、震春、兌秋，四時也，故曰：天地革而四時成。兌革離而成乾巽，乾為天，坤為順，巽為命。六二順五，順乎天也；九五應二，應乎人也。湯武改物創制，革天之命，以順天應人而已。猶寒暑之相代，天道變於上，民物改於下，因其可革而革之，故曰：湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！此復以五上升降推廣革之道也。在卦氣為三月，故太玄準之以更。《易傳》

○又曰：澤中有火，非火居澤下也。如以剛限之，故火不見滅，是水在鼎中，火巽鼎下之象，非革象也。蓋水火之性，寒熱燥濕皆有常，然澤中有火，則水火之性革其常矣。息，止也。火炎上而水息之，水潤下而火息之，有二女同居，其志不相得之象，故曰：水火相息。若以剛限之，則无同居之象。郭璞言有温泉而无寒燄，璞其知革睽之象歟？《叢說》

新安朱氏曰：水火相息，以卦象釋卦名義，大略與睽相似。然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。文明以說，大亨以正，以卦德釋卦辭。天地四時，湯武順應，極言而贊其大也。【並《本義》】

因說革卦曰：革是更革之謂，到這裏須盡飜轉更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉！小補云者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮鏴家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造一番，非止補苴罅漏而已。湯武應天順人，便是如此。孟子所說王政，其効之速如此，想見做出來好看，只是大麄些，又少些，如其禮樂以俟君子底意思。或曰：不知他如何做？曰：須是從五之宅，百之田，雞豚桑麻處做起。他兩三番如此說，想不過只是如此做。易言順乎天而應乎人，後來人盡言應天順人，非也。問：革二女志不相得，與睽不同，行有異否？先生曰：意則一，但變韻而叶之耳。【並《語録》】

【原文】革卦•象传：

象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。

伊川先生曰：水火相息為革。革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫四時。觀四時而順變革，則與天地合其序矣。《易傳》

白雲郭氏曰：革，天道也，非人力也。天道謂之革，人力為之則曰簒也。惟革本天道，故卦具四德，而象言治歷明時，聖人所以明天道而欽授之，此革之所以為大也。《易說》

漢上朱氏曰：水火相會，其氣必革。澤中有火，革之時也。其在地，則温泉是已。君子觀澤中有火，則知日月坎離有交會之道。日，火也；月，水也。冬至日起牽牛一度，右行而周十二次，盡斗二十六度，則復還牽牛之一度，而歷更端矣。牽牛者，星紀也，水之位也。日月交會於此，澤中有火之象也。歷更端者，革也。昔者黄帝迎日推策，始作調元歷，閱世十一，歷年五千，而更七歷。至漢造歷，歲在甲子，乃十一月冬至甲子朔，為入歷之始。是時日月合璧，復會於牽牛，距上元太初十四萬三千一百二十七歲。蓋日月盈縮，與天錯行，積久閏差，君子必修治其歷，以明四時之正。所謂四時之正者，冬至日月必會於牽牛之一度，而弦望晦朔，分至啟閉，皆得其正矣。日月不會者，司歷之過也。震嘗問歷於郭忠孝曰：古歷起於牽牛一度，沈括謂今宿於斗六度，謂之歲差，何也？曰：久則必差，差久必復於牽牛。牽牛一度者，乃上元太初起歷之元也。《易傳》

新安朱氏曰：四時之變，革之大者，《本義》：澤中有火，水能滅火。此只是說隂盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火。此是澤中有火之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去治歷明時。林艾軒說因革卦得歷法云：歷須年年改革，不改革便差了天度。此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那歷元定，却不因不改而然。歷豈是那年年改革底物？治歷明時，非謂歷當改革。蓋四時變革中，便有箇治歷明時底道理。澤中有火，革。蓋言隂陽相勝復，故聖人治歷明時。向林艾軒嘗言：聖人於革著治歷者，蓋歷必有差，須時時改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術中始得。如度幾年當差一分，便就此添一分去乃是。又云：歷數微眇，如今下漏一般。漏管稍澀，則必後天；稍濶，則必先天。未子而子，未午而午。問：革之象，不曰澤在火上，而曰澤中有火。蓋水在火上，則水滅了火。不見得水決則火滅，火炎則水涸之義。曰：澤中有火，則二物並在，有相息之象否？先生曰：亦是恁地。又曰：澤中有火，自與治歷明時不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺。只是見得這箇意，便說【並《語録》】

【原文】革卦•初九：

初九：鞏用黃牛之革。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

伊川先生曰：變革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以无悔。九以時，則初也。動於事初，則无審慎之意，而有躁易之象。以位，則下也。无時无援而動於下，則有僭妄之咎，而无體勢之重。以才，則離體而陽也。離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也。當以中順自固，而无妄動，則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，順物。鞏用黄牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？以初九時、位、才皆不可以有為，故當以中順自固也。【並《易傳》】

横渠先生曰：賤而无應，非大享以正之德。中堅自守，不可有為。《易說》

藍田呂氏曰：初九當革之初，居下无位，比於六二，上无正應，雖有剛德，不敢自任，惟固結六二以自固，不可有為，待時而後革也，故鞏用黄牛之革。六二居中柔順，故曰黃牛；以其堅固，故曰鞏，與遯六二同義。

白雲郭氏曰：革有革者，有革之者，有從革者，有輔君之革者。諸爻之義不同，初九在下，非能革人，亦非人所革者，從革而已，故固用黄牛之革。黄，中色也；牛，順物也。戒其用中而順從，是以不可有為也，不可戒辭也。初九雖非可為之爻，聖人之辭，又所以戒不知革道者也。《易說》

漢上朱氏曰：初九，革之始在下，而九四不應離體，務上速於革者也。鞏，固也。坤、離為黄牛。初動，艮為皮革，日熯之，不可動。鞏，固也。黄牛者，中順也。鞏固用黄牛之革，堅韌不動，以中順守之可也。初動，艮又為手，為指。莊子曰：指窮於為初，不可動，不可有為也。易傳曰：革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮慎動，而後可以无悔。《易傳》

新安朱氏曰：雖當革時，居初无應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黄，中色。牛，順物。革所以固物，亦取卦名，而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。《本義》

【原文】革卦•六二：

六二：已日乃革之，征吉，无咎。

象曰：已日革之，行有嘉也。

伊川先生曰：以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則无偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則无違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治。當進而上輔於君，以行其道，則吉而无咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故以此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳。使賢才不失可為之時也，已日而革之，征則吉而无咎者，行則有嘉慶也。謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是无救弊濟世之心，失時而有咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：俟上之唱革，而往應柔中之德，所之乃吉。《易說》

藍田呂氏曰：六二與九五為應，以柔變剛，以下變上，用力也難，久而後能革之。然同處於中，水火相濟，行必有嘉，故吉无咎。

白雲郭氏曰：六二得君得位，柔順中正，可以革矣。而臣道不當先君，故君已革而後乃革之也。已日乃革之，非從君之革也，謂終君之事而革天下也，是以進則吉而无咎。已日革之，則盡臣道，故其行有嘉。君未革而革之，則失君臣之道，非嘉也。《易說》

漢上朱氏曰：六二得位得時，上應九五，有可革之才。然不可遽為，必俟人情既浹，上下既信之日，乃可革之。十日之次，自庚至已，浹焉離納已。已日者，浹日也，故曰已日乃革之。九五中正，二應上行，而又其難其慎如此。革道之美，无以復加。乾為美，六上行，則二有嘉美，故辭曰征吉无咎，象曰行有嘉也。夫變動貴乎適時，趨舍存乎機會。二當可革，濡滯而不行於革道，安得无咎？征吉无咎者，以行有嘉也。二巽體不果，故勉之。易傳曰：以六居二，柔順得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則无偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則无違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。《易傳》

新安朱氏曰：六二柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，征吉而无咎，戒占者猶未可遽變也。《本義》

【原文】革卦•九三：

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。

象曰：革言三就，又何之矣。

伊川先生曰：九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至，能如是，則必得至當，乃有孚也。已可信而衆所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之【一作有】。當革若畏恐而不為，則失時為害。唯當慎重之至，不自任其剛明。審攷公論，至於三就，【一作復】，而後革之，則无過矣。稽之衆論，至於三就，事至當也，又何之矣，乃俗語更何往也。如是而行，乃順理時行，非已之私意所欲為也，必得其宜矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：以文明炎上剛陽之德，進而之兌。兌内柔外剛，勢窮必反，故以征則凶，能守正戒懼，文命告之。此三革言，彼三從命，必然可信之理也。一云征則雖正而危。《易說》

藍田呂氏曰：九三居下體之上，自初至三，徧行三爻，革之有漸，革道以成，故曰革言三就。言三就，言至於三，則民信之矣，故有孚。道成民信，姑待其革，不可以有行也。然以剛居陽，行猶不已，廹之已甚，民之不從，取凶之道，不知消息之理，雖正危也。

白雲郭氏曰：革之為卦，上則九五，下則六二，為革之主。三不中而用剛，非革之主也，故以革道進則凶，以革道守則厲。不知革不可妄為，有天道存焉，非九三用剛炎上之性可自任之時也。首言征凶貞厲，蓋九三之象如此。下言革言三就有孚，則明革之卦辭言三就之道也。三就有孚者，謂元亨利貞悔亡及已日乃孚也。三者皆得之，是為三就也，故進則无凶，貞則无厲。九三既非其位，又非其人，而舍革言三就之道，則又何之乎？宜其征則凶，貞則厲，是誠不若初九鞏用黄牛之革矣。《易說》

漢上朱氏曰：九三剛正而明，處下之極，革之而當，不可復動。往而不已有凶，成則必虧，以正守之猶厲，故曰征凶貞厲。然守之者，其在懼乎？初不可有為也，二已日乃革之，三革之而就，稽之於衆，其言亦曰三就，故曰革言三就。三，極數也。月之盈虧，氣候之變，皆以三五，三則就矣。往而不已，人必有言。兌為口，革言也。上六應九三，孚也。革於此，信於彼，有孚也。民情既孚，革道已就，欲往何之？違民妄作，則有凶咎。九三離體務上，革而過中，聖人戒之，故辭曰革言三就，有孚。象曰：又何之矣，《易傳》

新安朱氏曰：過剛不中，居離之極，躁動於革者也。故其占有征凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。又何之矣，言已審也。《本義》

○革言三就，言三番結裹成就。如第一番商量，這个是當革不當革。說成一番，又更如此商量一番。至於三番，然後說成了，却不是三人來說。《語録》

【原文】革卦•九四：

九四：悔亡，有孚，改命吉。

象曰：改命之吉，信志也。

伊川先生曰：九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下无係。【一有无字】。應革之志也。以九居四，剛柔相濟，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義无常也，隨時而已。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。【一作也】。革之道，以上下之信為本，不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？【並《易傳》】

横渠先生曰：約已居隂，心无私係，革而必當，見孚於衆，改命倡始，信已可行，故吉。《易說》

藍田呂氏曰：九四始入上體，其命當改，雖有无應之悔，而革言三就之後，物情已信，不必私應，故悔亡有孚。悔亡有孚，吾志可信，改命无疑矣，故改命吉。

白雲郭氏曰：九四近君而用柔，輔君之革者也。輔君之革，非自用也，故其悔可亡，而上下信之，是以有孚改命，吉也。不曰革而曰改命者，四不若二之中正，不能行已，日乃革之大，特可奉行改命而已，猶之出納之臣也。書曰：夙夜出納朕命，惟允。然則出納王命，以信為主，此九四所以有有孚信志之辭。信志者，志可信於人者也。《易說》

漢上朱氏曰：九居四宜有悔，然當水火相革之際，有其時矣。其才也以柔濟剛，其動也革而當，是以悔亡。革五爻皆正，四動初應，則上下靡不信。不動有悔，故曰有孚。動而正，近與五相得，遠與初相應，故抗君之命，反君之事，解國之大難，除國之大害，无招權擅事之凶。巽為命，四動改命也，故曰改命之吉，信志也。易傳曰：四非中正而至善，何也？曰：惟其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，而上下信其志矣。《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚然後革，乃可獲吉，明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。《本義》

○問：革下三爻有謹重難改之意，上三爻則革而善者，蓋事有新故，革者變故而為新，故漸漸好。先生曰：然。乾卦到九四爻，謂乾道乃革也，是到這處方變了。《語録》

【原文】革卦•九五：

九五：大人虎變，未占有孚。

象曰：大人虎變，其文炳也。

伊川先生曰：九五以陽剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不當也，无不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰：虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道，【一作德】。變革之炳然昭著，不待占決，知其至當，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當，而信之也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？【並《易傳》】

横渠先生曰：以剛居尊，說而唱下，為衆所覩。其文炳然，不卜而孚，望而可信，下觀而化，革莫盛焉。虎變文章大，故炳；豹變文章小，故蔚。【並《易傳》】

○行前定而不疚，光明也。大人虎變，夫何疚之有？【正蒙】

白雲郭氏曰：盛矣哉！九五之革也，大人之道也。且虎之文炳然而易見，大人之道文明而可覩，使天下曉然知大公至正革命之當，无隂謀可疑之事以順天應人，則天下不必占決而信之也。昔湯征自葛而天下信之，其大人虎變，未占有孚之道歟？《易說》

漢上朱氏曰：乾為大人，兌為虎。虎生而具天地之文，然未著也。既變則其文炳然易見，京房謂虎文疎而著是也。六二離變，兌為文，明虎變也。九五剛健中正而得尊位，大人之革也。其舉事无悔，其應曲當，文理彰著，天下曉然知之，猶虎變也，豈俟於既革而後孚哉？蓋未革之先，在窔奥之閒，簟席之上，其文章固已炳然而具矣。不假占決，質之鬼神，其下既孚，二五未易而應，未占有孚也。二離為龜，兌乾為決，兌乾變離，決龜也。決謂之占，非天下之至誠不言而信，能如是乎？文王之不長夏以革，而虞、芮質厥成是已。《易傳》

新安朱氏曰：虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新，新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。《本義》

○未占有孚。伊川於爻中占字，皆不把做卜筮尚其占說。《語録》

【原文】革卦•上六：

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。

象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

伊川先生曰：革之終，革道之成也。君子謂善人良善，則已從革而變，其著見若豹之彬蔚也。小人昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化。然有下愚，雖聖人不能移者。以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來格烝，又蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚。已甚非道也，故至革之終而又征，則凶也。當貞固以自守，革至於極而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也。故革之終，戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也。【一无也字】，自棄也。人苟以善自治，則无不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者拒之以不信，自棄者絶之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自暴自棄者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商幸是也。聖人以其自絶於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絶於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，

莫不變革，雖【一作唯】不移之小人，則亦不敢肆其惡。革易其外，以順從君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：盛德之容，顔、孟以上始可以觀。若顔子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也。如此，則不待占而有信。君子所至之分以致文，則足以為班班之縟，革面而聽命，已不敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠矣。然猶是就小成上以致其文。顔子地位，於豹變已為屑就，未必肯於此發見，此所以如愚。愚雖是於吾言无所不說，然必夫子省其私，始知不愚。察其人焉，惟是徇内尚質爾。然發則不小發，大抵止乃有光明。艮曰：時止則止，時行則行，其道光明。形則著，著則明，必能止則有光明。今作事特未決，蓋非止也。止乃決為，然後就其上文章。顔子見其進，未見其止，未止故未發。見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子著心處，故未肯止。是之謂隱而未見，行而未成，是以勿用。學者至此地位，亦必如愚。然顔子學，舉指亦无不致文中節處，自是謂博我以文，則文豈不足？但顔子不以為意，所謂有若无，實若虚也。有顔子之心，則不為顔子之文可也。以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。【並《易說》】。

藍田呂氏曰：九五以剛居尊而履中正，革道大成，聖人作而萬物覩者也。煥乎其有文章，不待占而後信也。上六與九五，皆革道已成之時，變而成文。五以剛得位居中，故為大人；上以柔无位失中，故為君子。虎之文脩大而有理，豹之文密茂而成斑。蓋大人與天地合其德，其文炳然，如火之照而易辨也。君子學以聚之，其文蔚然，如草之暢茂而叢聚也。當革之終，小人猶知革面，則革道亦可以已也。革而不已，變亂紛擾，民无所措其手足矣。正惟静而不變，則因革以時矣，故曰貞吉无咎也。

白雲郭氏曰：上六革道既成，君子小人皆從。九五，大人而革者也。君子弸中彪外，至誠以從君，故其文蔚然以成豹變。炳者，文之著明也；蔚者，文之茂密也。豹與虎相類，蓋言從君之德也。詩所謂濟濟多士，秉文之德。羣黎百姓，徧為爾德是也。小人雖无德自將，亦能革面從君，不失順從之道，此所以為革道之成也。革道既成，則无革矣，猶欲以革進則凶，惟能居守其貞，是以吉也。書曰夏廸簡在王庭，豈豹變之君子乎？《易說》

漢上朱氏曰：陸績曰：兌之陽爻稱虎，隂爻稱豹。考之天文，尾為虎，火也；箕為豹，水也。而同位於寅，虎豹同象而異文也。離二，文之中也，故二交五，其文炳明。離三，文已過，故三交上，其文蔚茂繁縟。蔚，文之過也。三交上成九，君子豹變也。乾為首，兌為說，乾首而說見於外面也。上交三成六，小人革面也。何也？君子韜光遠害，小人自徇其面。今也君子豹變，其文蔚然；小人革面内嚮，順從其上。革面非謂面從也，旋其面目也。如是則革道大成。坤，順也；兌口，順之從也。成則不可復動，故三征凶，上居貞吉。下三爻革弊，弊去當守以懼；上三爻革命，命定當復其常，故曰征凶。上六革道大成，柔戒於不守，故曰居貞吉。上有伏艮，居之象也。《易傳》

新安朱氏曰：革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以往，而居正則吉。變革之事，非得已者不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷五十三

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）