【周易下经】第49卦-革卦:泽火革卦(离下兑上)[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷五十三》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第49卦-革卦䷰泽火革卦(离下兑上)

第49卦-革卦:泽火革卦(离下兑上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十三》

合訂刪補大易集義粹言卷五十三

頭等侍衛納喇性德編

【離下兑上】

伊川失生曰:革,序卦:井道不可不革,故受之以革。井之為物,存之則穢敗,易之則清潔,不可不革者也,故井之後受之以革也。為卦兑上離下,澤中有火也。革,變革也。水火相息之物,水滅火,火涸水,相變革者也。火之性上,水之性下,若相違行,則睽而已。乃火在下,水在上,相就而相克,相滅息者也,所以為革也。又二女同居,而其歸各異,其志不同,為不相得也,故為革也。《易傳》

【原文】革卦•卦辞:

革,已日乃孚,元亨利貞,悔亡。

伊川先生曰:革者,變其故也。變其故,則人未能遽信,故必已日,然後人心信從。元亨利貞悔亡,弊壞而後革之,革之所以致其通也。故革之而可以大亨,革之而利於正道,則可久而得去故之義。无變動之悔,乃悔亡也。革而无甚益,猶。【一有有字可悔也,况反害乎?古人所以重改作也。《易傳》

白雲郭氏曰:甚哉,革道之難也!天下之事,不和則革,和則无革,是革之繫乎時者也。聖人以道論之,乖於道則革,不乖於道則不革,是革又繫乎聖人也。然方革之初,固不能使天下之盡信,俟其盡信,則失時矣。故聖人觀當革之時,盡其在我,所以革之之道,雖衆所未孚,革巳則其孚必矣,盖得革之道故也。故卦辭首言巳日乃孚,以明革道之難也。革道如之何?元亨利貞是也。元亨利貞,天德也,无欲也。革之而不失天德,是可革也。故革之而當,已日可孚,其悔亦亡矣。革之而失天德,是不可革也。不可革而革,則革之不當,巳日不孚,必有大咎,不止於其悔不亡而已。悔亡者,凡欲革者,皆以有悔而革,是以革之當,則能亡其悔也。《易說》

新安朱氏曰:革,變革也。兌澤在上,離火在下,火然則水乾,水決則火滅。中少二女,合為一卦,而少上中下,志不相得,故其卦為革也。變革之初,人未之信,故必已日而後信。又以其内有文明之德,而外有和說之氣,故其占為有所更革,皆大亨而得其正。所革皆當,而所革之悔亡也。一有不正,則所革不信不通,而反有悔矣。《本義》

鄭東卿少梅說易象亦有是者。如鼎卦分明是鼎之象,他說革是爐之象,亦恐有此理。澤中有火,革。上畫是爐之口,五四三是爐之腹,二是爐之下口,初是爐之底,然亦偶然此兩卦如此耳。《語錄》

【原文】革卦•彖传:

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。已日乃孚,革而信之,文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉。

康節先生曰:樵者又問漁者曰:魚可生食乎?曰:烹之可也。曰:必吾薪濟子之魚乎?曰:然。曰:吾知有用乎子矣。曰:然則子知子之薪能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而後知。苟世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?樵者曰:願聞其方。曰:火生於動,水生於静。動静之相生,水火之相息。水火,用也;草木,體也。用生於利,體生於害。利害見乎情,體用隱乎性。一性一情,聖人成能。子之薪猶吾之魚,微火則皆為腐臭朽壞而无所用也,又安能養人七尺之軀哉?樵者曰:火之功大於薪,固已知之矣。敢問善灼物,何必待薪而後傳?漁者曰:薪,火之體也;火,薪之用也。火无體,待薪然後為體;薪无用,待火然後為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。曰:水有體乎?曰:然。曰:能焚水乎?曰:火之性能迎而不能隨,故滅;水之體能隨而不能迎,故熱。是故有温泉而无寒火,相息之謂也。曰:火之道生於用,亦有體乎?曰:火以用為本,以體為末,故動;水以體為本,以用為末,故静。是火亦有體,水亦有用也,故能相濟,又能相息。非獨水火則然,天下之事皆然,在乎用之何如耳。【邵子外書】又曰:三皇同性而異化,五帝同情而異教,三王同形而異勸,五伯同體而異率。同形而異勸者必以功,以功勸民者,民亦以功歸之,故尚政。夫政也者,正也,以正正夫不正之謂也。天下之正,莫如利民焉;天下之不正,莫如害民焉。能利民者正,則謂之王矣;能害民者不正,則謂之賊矣。以利除害,安有去王邪?以王去賊,安有弑君邪?是故知王者,正也。能以功正天下之不正者,天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰:天地革而四時成,湯、武革命,順乎天而應乎人。其斯之謂歟?又曰:昔者孔子語堯、舜,則曰垂衣裳而天下治;語湯、武,則曰順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德,舜禪禹以功。以德,帝也;以功,亦帝也。然而德下一等,則入於功矣。湯伐桀以放,武王伐紂以殺。以放,王也;以殺,亦王也。然而放下一等,則入於殺矣。是知時有消長,事有因革,前聖後聖,非出於一塗哉!【並觀物内篇】

明道先生曰:息訓為生者,盖息則生矣,一事息則一事生,中无閒斷。【劉絢師訓】

伊川先生曰:澤火相滅息,又二女志不相得,故為革息,為止息,又為生息。物止而後有生,故為生義。革之相息,謂止息也。事之變革,人心豈能便信,必終日而後孚。在上者於改為之際,當詳告申令,至於已日,使人信之。人心不信,雖強之行,不能成也。先王政令,人心始以為疑者有矣,然其久也必信,終不孚而成,善治者未之有也。文明以說,以卦才言革之道也。離為文明,兌為說。文明則理无不盡,事无不察說,則人心和順,革而能照察事理,和順人心,可致大亨而得貞正。如是變革,得其至當,故悔亡也。天下之事,革之不得其道,則反致弊害,故革有悔之道。唯革之至當,則新舊之悔皆亡也。推革之道,極乎天地變易,時運終始也。天地隂陽,推遷改易而成四時,萬物於是生長成終,各得其宜,革而後四時成也。時運既終,必有革而新之者。王者之興,受命於天,故易世謂之革命。湯武之王,上順天命,下應人心,順乎天而應乎人也。天道變改世,故【一作事】。遷易,革之至大也,故贊之曰:革之時大矣哉!【並《易傳》】

革言水火相息。息,止息也。既有止息之理,亦有生息之理。【周行已録

藍田呂氏曰:革,變舊而新之也。陽極生隂,隂極生陽,氣之所以革也。息,生也。水火相即,隂陽之義。二女同居,其志不同行,則所之各異,不可同其歸,故曰睽。二女同居,其志不相得,女子有行,不可終於此,故曰革。文明則民喻而不疑,說則民服而不違,大亨以正,則因時順理,无所不宜。革至於是然後當,當然後悔亡。

龜山楊氏曰:或問:成湯放桀,曰予有慙德,何也?曰:横渠嘗言:湯、武之功,聖人之不幸也。若論君臣之義,則為臣而事其君,當使其君如堯、舜乃是。既不能使君如堯、舜,至其君得罪於天下而放之,豈其所欲哉?成湯之事,以言順乎天而應乎人,何慙之有?然自人情觀之,既以堯、舜之禪為盡善,則征誅而有天下,安能无愧乎?【餘杭語錄

白雲郭氏曰:息,滅也,非生息也。水火之性以勝相滅,然有相違者則不息也。不幸如二女同居而不能相違,其志復不相得,則必革而息矣。已日乃孚,言革而後信之也。文明以說,大享以正,然後革而當,其悔乃亡。非文明以說,大亨以正,則知其革必不當,其悔不能亡矣。文明故見於未革之先說,故孚於已革之後。大亨故能終革之道,正故能明革之公。以是為當而悔亡,則革之道其難矣哉!然天地尚有革而不能廢,況人道乎?此湯、武革命所以不能自已也。惟順天,故元亨利貞;惟應人,故已日乃孚。上乃順天,下能應人,故悔亡。能此則為湯、武,不能此是簒也。且桀、紂之君,上則得罪於天,下則結怨於民。湯、武知當革之時,盡所以革之之道,以順天應人而已,曾無私欲焉,此革之道也。是以革通天道,非止人事改更而已,故曰大矣哉!《易說》

漢上朱氏曰:兌澤離火,而彖曰水火,何也?曰:坎、兌一也。澤者水所鍾,无水則无澤矣。坎上為雲,下為雨。上為雲者,澤之氣也;下為雨,則澤萬物也。故屯、需之坎為雲,小畜之兌亦為雲;坎為川,大畜之兌亦為川;坎為水,革、兌亦為水。又兌為金,金者水之母,此水所以周流而不窮乎!坎陽兌隂,隂陽二端,其理則一,知此始可言象矣,故曰曲而中。水得火而竭,火得水而滅,水火相止息則變。少女志處乎内而在外,中女志適乎外而在内,二女同居,其志不相得,則變之所由生,不可不革也,故曰革。水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。此以兩體言革也。革,變也。非常之事,方革之初,人豈能遽信哉?傳曰:非常之原,黎民懼焉。巳日,先儒讀作巳事之已,當讀作戊巳之巳,十日至庚而更。更,革也。自庚至巳,十日浹矣。巳日者,浹日也。革自遯來,无妄變也。二變家人,三變離,四變革,无妄之震納庚,革之離納已,故有此象。二應五,三應上,孚也。湯之伐桀,猶曰舍我穡事而割正夏,故革即日不孚。浹日乃孚,乃,難辭也,故曰已日乃孚。革而信之,此以離、兌二五、三上言革之難也。坤、離為文明,兌為說,天下之事至於壞而不振者,文亂而不理,事暗而不察,民怨而上不恤也,故萬物否隔,人道失正,所以當革。文明則事理,說則民心和,故曰文明以說。此以兩體言革之道也。五、上相易,各當其位。相易,亨也。各當其位,正也。文明以說,然後大亨,而大亨之道利在於正,正則不正者正矣,故曰元亨利正。彖曰大亨以正,此復以五、上言革之道也。革而當者,六五之上也。上、五革而各得其正者,當也。文明以說,大亨以正,革而當,三者具,其悔乃亡。革之非其道,或不當革而革,或革之而无甚益,其於新舊皆有悔,是本欲去悔,復入於悔矣。秦革封建,子弟无立錐之地;漢革郡縣而七國叛;唐革府兵而兵農分,不當故耳。故曰:革而當,其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始於坎而終於離,坤始於離而終於坎。乾終而坤革之,地革天也,陽極生隂乃為寒;坤終而乾革之,天革地也,隂極生陽乃為暑。天地相革,寒暑相成,是亦水火相息也。坎冬、離夏、震春、兌秋,四時也,故曰:天地革而四時成。兌革離而成乾巽,乾為天,坤為順,巽為命。六二順五,順乎天也;九五應二,應乎人也。湯武改物創制,革天之命,以順天應人而已。猶寒暑之相代,天道變於上,民物改於下,因其可革而革之,故曰:湯武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉!此復以五上升降推廣革之道也。在卦氣為三月,故太玄準之以更。《易傳》

又曰:澤中有火,非火居澤下也。如以剛限之,故火不見滅,是水在鼎中,火巽鼎下之象,非革象也。蓋水火之性,寒熱燥濕皆有常,然澤中有火,則水火之性革其常矣。息,止也。火炎上而水息之,水潤下而火息之,有二女同居,其志不相得之象,故曰:水火相息。若以剛限之,則无同居之象。郭璞言有温泉而无寒燄,璞其知革睽之象歟?《叢說》

新安朱氏曰:水火相息,以卦象釋卦名義,大略與睽相似。然以相違而為睽,相息而為革也。息,滅息也,又為生息之義,滅息而後生息也。文明以說,大亨以正,以卦德釋卦辭。天地四時,湯武順應,極言而贊其大也。【並《本義》】

因說革卦曰:革是更革之謂,到這裏須盡飜轉更變一番,所謂上下與天地同流,豈曰小補之哉!小補云者,謂扶衰救弊,逐些補緝,如錮鏴家事相似。若是更革,則須徹底重新鑄造一番,非止補苴罅漏而已。湯武應天順人,便是如此。孟子所說王政,其効之速如此,想見做出來好看,只是大麄些,又少些,如其禮樂以俟君子底意思。或曰:不知他如何做?曰:須是從五第49卦-革卦:泽火革卦(离下兑上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十三》之宅,百第49卦-革卦:泽火革卦(离下兑上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十三》之田,雞豚桑麻處做起。他兩三番如此說,想不過只是如此做。易言順乎天而應乎人,後來人盡言應天順人,非也。問:革二女志不相得,與睽不同,行有異否?先生曰:意則一,但變韻而叶之耳。【並《語録》】

【原文】革卦•象传:

象曰:澤中有火,革,君子以治曆明時。

伊川先生曰:水火相息為革。革,變也。君子觀變革之象,推日月星辰之遷易,以治歷數,明四時之序也。夫變易之道,事之至大,理之至明,跡之至著,莫四時。觀四時而順變革,則與天地合其序矣。《易傳》

白雲郭氏曰:革,天道也,非人力也。天道謂之革,人力為之則曰簒也。惟革本天道,故卦具四德,而象言治歷明時,聖人所以明天道而欽授之,此革之所以為大也。《易說》

漢上朱氏曰:水火相會,其氣必革。澤中有火,革之時也。其在地,則温泉是已。君子觀澤中有火,則知日月坎離有交會之道。日,火也;月,水也。冬至日起牽牛一度,右行而周十二次,盡斗二十六度,則復還牽牛之一度,而歷更端矣。牽牛者,星紀也,水之位也。日月交會於此,澤中有火之象也。歷更端者,革也。昔者黄帝迎日推策,始作調元歷,閱世十一,歷年五千,而更七歷。至漢造歷,歲在甲子,乃十一月冬至甲子朔,為入歷之始。是時日月合璧,復會於牽牛,距上元太初十四萬三千一百二十七歲。蓋日月盈縮,與天錯行,積久閏差,君子必修治其歷,以明四時之正。所謂四時之正者,冬至日月必會於牽牛之一度,而弦望晦朔,分至啟閉,皆得其正矣。日月不會者,司歷之過也。震嘗問歷於郭忠孝曰:古歷起於牽牛一度,沈括謂今宿於斗六度,謂之歲差,何也?曰:久則必差,差久必復於牽牛。牽牛一度者,乃上元太初起歷之元也。《易傳》

新安朱氏曰:四時之變,革之大者,《本義》:澤中有火,水能滅火。此只是說隂盛陽衰。火盛則克水,水盛則克火。此是澤中有火之象,便有那四時改革底意思。君子觀這象,便去治歷明時。林艾軒說因革卦得歷法云:歷須年年改革,不改革便差了天度。此說不然。天度之差,蓋緣不曾推得那歷元定,却不因不改而然。歷豈是那年年改革底物?治歷明時,非謂歷當改革。蓋四時變革中,便有箇治歷明時底道理。澤中有火,革。蓋言隂陽相勝復,故聖人治歷明時。向林艾軒嘗言:聖人於革著治歷者,蓋歷必有差,須時時改革方得。此不然。天度固必有差,須在吾術中始得。如度幾年當差一分,便就此添一分去乃是。又云:歷數微眇,如今下漏一般。漏管稍澀,則必後天;稍濶,則必先天。未子而子,未午而午。問:革之象,不曰澤在火上,而曰澤中有火。蓋水在火上,則水滅了火。不見得水決則火滅,火炎則水涸之義。曰:澤中有火,則二物並在,有相息之象否?先生曰:亦是恁地。又曰:澤中有火,自與治歷明時不甚相干。聖人取象處,只是依稀地說,不曾確定指殺。只是見得這箇意,便說【並《語録》】

【原文】革卦•初九:

初九:鞏用黃牛之革。

象曰:鞏用黃牛,不可以有為也。

伊川先生曰:變革,事之大也。必有其時,有其位,有其才,審慮而慎動,而後可以无悔。九以時,則初也。動於事初,則无審慎之意,而有躁易之象。以位,則下也。无時无援而動於下,則有僭妄之咎,而无體勢之重。以才,則離體而陽也。離性上而剛體健,皆速於動也。其才如此,有為則凶咎至矣。蓋剛不中而體躁,所不足者,中與順也。當以中順自固,而无妄動,則可也。鞏,局束也。革,所以包束。黄,中色。牛,順物。鞏用黄牛之革,謂以中順之道自固,不妄動也。不云吉凶,何也?曰:妄動則有凶咎,以中順自固,則不革而已,安得便有吉凶乎?以初九時、位、才皆不可以有為,故當以中順自固也。【並《易傳》】

横渠先生曰:賤而无應,非大享以正之德。中堅自守,不可有為。《易說》

藍田呂氏曰:初九當革之初,居下无位,比於六二,上无正應,雖有剛德,不敢自任,惟固結六二以自固,不可有為,待時而後革也,故鞏用黄牛之革。六二居中柔順,故曰黃牛;以其堅固,故曰鞏,與遯六二同義。

白雲郭氏曰:革有革者,有革之者,有從革者,有輔君之革者。諸爻之義不同,初九在下,非能革人,亦非人所革者,從革而已,故固用黄牛之革。黄,中色也;牛,順物也。戒其用中而順從,是以不可有為也,不可戒辭也。初九雖非可為之爻,聖人之辭,又所以戒不知革道者也。《易說》

漢上朱氏曰:初九,革之始在下,而九四不應離體,務上速於革者也。鞏,固也。坤、離為黄牛。初動,艮為皮革,日熯之,不可動。鞏,固也。黄牛者,中順也。鞏固用黄牛之革,堅韌不動,以中順守之可也。初動,艮又為手,為指。莊子曰:指窮於為初,不可動,不可有為也。易傳曰:革,事之大也。必有其時,有其位,有其才,審慮慎動,而後可以无悔。《易傳》

新安朱氏曰:雖當革時,居初无應,未可有為,故為此象。鞏,固也。黄,中色。牛,順物。革所以固物,亦取卦名,而義不同也。其占為當堅確固守,而不可以有為。聖人之於變革,其謹如此。《本義》

【原文】革卦•六二:

六二:已日乃革之,征吉,无咎。

象曰:已日革之,行有嘉也。

伊川先生曰:以六居二,柔順而得中正。又文明之主,上有剛陽之君,同德相應。中正則无偏蔽,文明則盡事理,應上則得權勢,體順則无違悖。時可矣,位得矣,才足矣,處革之至善者也。然臣道不當為革之先,又必待上下之信,故已日乃革之也。如二之才德,所居之地,所逢之時,足以革天下之弊,新天下之治。當進而上輔於君,以行其道,則吉而无咎也。不進則失可為之時,為有咎也。以二體柔而處當位,體柔則其進緩,當位則其處固。變革者,事之大,故以此戒。二得中而應剛,未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑,而明其義耳。使賢才不失可為之時也,已日而革之,征則吉而无咎者,行則有嘉慶也。謂可以革天下之弊,新天下之事,處而不行,是无救弊濟世之心,失時而有咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰:俟上之唱革,而往應柔中之德,所之乃吉。《易說》

藍田呂氏曰:六二與九五為應,以柔變剛,以下變上,用力也難,久而後能革之。然同處於中,水火相濟,行必有嘉,故吉无咎。

白雲郭氏曰:六二得君得位,柔順中正,可以革矣。而臣道不當先君,故君已革而後乃革之也。已日乃革之,非從君之革也,謂終君之事而革天下也,是以進則吉而无咎。已日革之,則盡臣道,故其行有嘉。君未革而革之,則失君臣之道,非嘉也。《易說》

漢上朱氏曰:六二得位得時,上應九五,有可革之才。然不可遽為,必俟人情既浹,上下既信之日,乃可革之。十日之次,自庚至已,浹焉離納已。已日者,浹日也,故曰已日乃革之。九五中正,二應上行,而又其難其慎如此。革道之美,无以復加。乾為美,六上行,則二有嘉美,故辭曰征吉无咎,象曰行有嘉也。夫變動貴乎適時,趨舍存乎機會。二當可革,濡滯而不行於革道,安得无咎?征吉无咎者,以行有嘉也。二巽體不果,故勉之。易傳曰:以六居二,柔順得中正。又文明之主,上有剛陽之君,同德相應。中正則无偏蔽,文明則盡事理,應上則得權勢,體順則无違悖。時可矣,位得矣,才足矣,處革之至善者也。《易傳》

新安朱氏曰:六二柔順中正,而為文明之主,有應於上,於是可以革矣。然必已日然後革之,征吉而无咎,戒占者猶未可遽變也。《本義》

【原文】革卦•九三:

九三:征凶,貞厲,革言三就,有孚。

象曰:革言三就,又何之矣。

伊川先生曰:九三以剛陽為下之上,又居離之上而不得中,躁動於革者也。在下而躁於變革,以是而行,則有凶也。然居下之上,事苟當革,豈可不為也?在乎守貞正而懷危懼,順從公論,則可行之不疑。革言,謂當革之論。就,成也,合也。審察當革之言,至於三而皆合,則可信也。言重慎之至,能如是,則必得至當,乃有孚也。已可信而衆所信也,如此則可以革矣。在革之時,居下之上,事之【一作有】。當革若畏恐而不為,則失時為害。唯當慎重之至,不自任其剛明。審攷公論,至於三就,【一作復】,而後革之,則无過矣。稽之衆論,至於三就,事至當也,又何之矣,乃俗語更何往也。如是而行,乃順理時行,非已之私意所欲為也,必得其宜矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:以文明炎上剛陽之德,進而之兌。兌内柔外剛,勢窮必反,故以征則凶,能守正戒懼,文命告之。此三革言,彼三從命,必然可信之理也。一云征則雖正而危。《易說》

藍田呂氏曰:九三居下體之上,自初至三,徧行三爻,革之有漸,革道以成,故曰革言三就。言三就,言至於三,則民信之矣,故有孚。道成民信,姑待其革,不可以有行也。然以剛居陽,行猶不已,廹之已甚,民之不從,取凶之道,不知消息之理,雖正危也。

白雲郭氏曰:革之為卦,上則九五,下則六二,為革之主。三不中而用剛,非革之主也,故以革道進則凶,以革道守則厲。不知革不可妄為,有天道存焉,非九三用剛炎上之性可自任之時也。首言征凶貞厲,蓋九三之象如此。下言革言三就有孚,則明革之卦辭言三就之道也。三就有孚者,謂元亨利貞悔亡及已日乃孚也。三者皆得之,是為三就也,故進則无凶,貞則无厲。九三既非其位,又非其人,而舍革言三就之道,則又何之乎?宜其征則凶,貞則厲,是誠不若初九鞏用黄牛之革矣。《易說》

漢上朱氏曰:九三剛正而明,處下之極,革之而當,不可復動。往而不已有凶,成則必虧,以正守之猶厲,故曰征凶貞厲。然守之者,其在懼乎?初不可有為也,二已日乃革之,三革之而就,稽之於衆,其言亦曰三就,故曰革言三就。三,極數也。月之盈虧,氣候之變,皆以三五,三則就矣。往而不已,人必有言。兌為口,革言也。上六應九三,孚也。革於此,信於彼,有孚也。民情既孚,革道已就,欲往何之?違民妄作,則有凶咎。九三離體務上,革而過中,聖人戒之,故辭曰革言三就,有孚。象曰:又何之矣,《易傳》

新安朱氏曰:過剛不中,居離之極,躁動於革者也。故其占有征凶貞厲之戒。然其時則當革,故至於革言三就,則亦有孚而可革也。又何之矣,言已審也。《本義》

革言三就,言三番結裹成就。如第一番商量,這个是當革不當革。說成一番,又更如此商量一番。至於三番,然後說成了,却不是三人來說。《語録》

【原文】革卦•九四:

九四:悔亡,有孚,改命吉。

象曰:改命之吉,信志也。

伊川先生曰:九四,革之盛也。陽剛,革之才也。離下體而進上體,革之時也。居水火之際,革之勢也。得近君之位,革之任也。下无係。【一有无字】。應革之志也。以九居四,剛柔相濟,革之用也。四既具此,可謂當革之時也。事之可悔而革之,革之而當,其悔乃亡也。革之既當,唯在處之以至誠,故有孚則改命吉。改命,改為也,謂革之也。既事當而弊革,行之以誠,上信而下順,其吉可知。四非中正而至善,何也?曰:唯其處柔也,故剛而不過,近而不逼,順承中正之君,乃中正之人也。易之取義无常也,隨時而已。改命而吉,以上下信其志也。誠既至,則上下信矣。【一作也】。革之道,以上下之信為本,不當不孚則不信。當而不信,猶不可行也,況不當乎?【並《易傳》】

横渠先生曰:約已居隂,心无私係,革而必當,見孚於衆,改命倡始,信已可行,故吉。《易說》

藍田呂氏曰:九四始入上體,其命當改,雖有无應之悔,而革言三就之後,物情已信,不必私應,故悔亡有孚。悔亡有孚,吾志可信,改命无疑矣,故改命吉。

白雲郭氏曰:九四近君而用柔,輔君之革者也。輔君之革,非自用也,故其悔可亡,而上下信之,是以有孚改命,吉也。不曰革而曰改命者,四不若二之中正,不能行已,日乃革之大,特可奉行改命而已,猶之出納之臣也。書曰:夙夜出納朕命,惟允。然則出納王命,以信為主,此九四所以有有孚信志之辭。信志者,志可信於人者也。《易說》

漢上朱氏曰:九居四宜有悔,然當水火相革之際,有其時矣。其才也以柔濟剛,其動也革而當,是以悔亡。革五爻皆正,四動初應,則上下靡不信。不動有悔,故曰有孚。動而正,近與五相得,遠與初相應,故抗君之命,反君之事,解國之大難,除國之大害,无招權擅事之凶。巽為命,四動改命也,故曰改命之吉,信志也。易傳曰:四非中正而至善,何也?曰:惟其處柔也,故剛而不過,近而不逼,順承中正之君,而上下信其志矣。《易傳》

新安朱氏曰:以陽居隂,故有悔。然卦已過中,水火之際,乃革之時,而剛柔不偏,又革之用也,是以悔亡。然又必有孚然後革,乃可獲吉,明占者有其德而當其時,又必有信,乃悔亡而得吉也。《本義》

問:革下三爻有謹重難改之意,上三爻則革而善者,蓋事有新故,革者變故而為新,故漸漸好。先生曰:然。乾卦到九四爻,謂乾道乃革也,是到這處方變了。《語録》

【原文】革卦•九五:

九五:大人虎變,未占有孚。

象曰:大人虎變,其文炳也。

伊川先生曰:九五以陽剛之才,中正之德,居尊位,大人也。以大人之道,革天下之事,无不當也,无不時也。所過變化,事理炳著,如虎之文采,故云虎變。龍虎,大人之象也。變者,事物之變。曰:虎何也?曰:大人變之,乃大人之變也。以大人中正之道,【一作德】。變革之炳然昭著,不待占決,知其至當,而天下必信也。天下蒙大人之革,不待占決,知其至當,而信之也。事理明著,若虎文之炳煥明盛也,天下有不孚乎?【並《易傳》】

横渠先生曰:以剛居尊,說而唱下,為衆所覩。其文炳然,不卜而孚,望而可信,下觀而化,革莫盛焉。虎變文章大,故炳;豹變文章小,故蔚。【並《易傳》】

行前定而不疚,光明也。大人虎變,夫何疚之有?【正蒙】

白雲郭氏曰:盛矣哉!九五之革也,大人之道也。且虎之文炳然而易見,大人之道文明而可覩,使天下曉然知大公至正革命之當,无隂謀可疑之事以順天應人,則天下不必占決而信之也。昔湯征自葛而天下信之,其大人虎變,未占有孚之道歟?《易說》

漢上朱氏曰:乾為大人,兌為虎。虎生而具天地之文,然未著也。既變則其文炳然易見,京房謂虎文疎而著是也。六二離變,兌為文,明虎變也。九五剛健中正而得尊位,大人之革也。其舉事无悔,其應曲當,文理彰著,天下曉然知之,猶虎變也,豈俟於既革而後孚哉?蓋未革之先,在窔奥之閒,簟席之上,其文章固已炳然而具矣。不假占決,質之鬼神,其下既孚,二五未易而應,未占有孚也。二離為龜,兌乾為決,兌乾變離,決龜也。決謂之占,非天下之至誠不言而信,能如是乎?文王之不長夏以革,而虞、芮質厥成是已。《易傳》

新安朱氏曰:虎,大人之象。變,謂希革而毛毨也。在大人則自新,新民之極,順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主,故有此象。占而得此,則有此應。然亦必自其未占之時,人已信其如此,乃足以當之耳。《本義》

未占有孚。伊川於爻中占字,皆不把做卜筮尚其占說。《語録》

【原文】革卦•上六:

上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。

象曰:君子豹變,其文蔚也;小人革面,順以從君也。

伊川先生曰:革之終,革道之成也。君子謂善人良善,則已從革而變,其著見若豹之彬蔚也。小人昏愚難遷者,雖未能心化,亦革其面以從上之教令也。龍虎,大人之象,故大人云虎,君子云豹也。人性本善,皆可以變化。然有下愚,雖聖人不能移者。以堯舜為君,以聖繼聖,百有餘年,天下被化,可謂深且久矣。而有苗有象,其來格烝,又蓋亦革面而已。小人既革其外,革道可以為成也。苟更從而深治之,則為已甚。已甚非道也,故至革之終而又征,則凶也。當貞固以自守,革至於極而不守以貞,則所革隨復變矣。天下之事,始則患乎難革,已革則患乎不能守也。故革之終,戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎?曰:為革終言也,莫不在其中矣。人性本善,有不可革者,何也?曰:語其性則皆善也,語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉,自暴也。【一无也字,自棄也。人苟以善自治,則无不可移者,雖昏愚之至,皆可漸磨而進也。唯自暴者拒之以不信,自棄者絶之以不為,雖聖人與居,不能化而入也,仲尼之所謂下愚也。然天下自暴自棄者,非必皆昏愚也,往往強戾而才力有過人者,商幸是也。聖人以其自絶於善,謂之下愚,然考其歸,則誠愚也。既曰下愚,其能革面,何也?曰:心雖絶於善道,其畏威而寡罪,則與人同也。唯其有與人同,所以知其非性之罪也。君子從化遷善,成文彬蔚,章見於外也。中人以上,

莫不變革,雖【一作唯】不移之小人,則亦不敢肆其惡。革易其外,以順從君上之教令,是革面也,至此革道成矣。小人勉而假善,君子所容也,更往而治之,則凶矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:盛德之容,顔、孟以上始可以觀。若顔子變則必大變,即大人虎變,虎變則其文至也。如此,則不待占而有信。君子所至之分以致文,則足以為班班之縟,革面而聽命,已不敢犯,此所謂盡飾之道,斯行者遠矣。然猶是就小成上以致其文。顔子地位,於豹變已為屑就,未必肯於此發見,此所以如愚。愚雖是於吾言无所不說,然必夫子省其私,始知不愚。察其人焉,惟是徇内尚質爾。然發則不小發,大抵止乃有光明。艮曰:時止則止,時行則行,其道光明。形則著,著則明,必能止則有光明。今作事特未決,蓋非止也。止乃決為,然後就其上文章。顔子見其進,未見其止,未止故未發。見其所止,又必欲如所期,蓋未見夫子著心處,故未肯止。是之謂隱而未見,行而未成,是以勿用。學者至此地位,亦必如愚。然顔子學,舉指亦无不致文中節處,自是謂博我以文,則文豈不足?但顔子不以為意,所謂有若无,實若虚也。有顔子之心,則不為顔子之文可也。以柔為德,不及九五剛中炳明,故但文章蔚縟,能使小人改觀而從也。【並《易說》】。

藍田呂氏曰:九五以剛居尊而履中正,革道大成,聖人作而萬物覩者也。煥乎其有文章,不待占而後信也。上六與九五,皆革道已成之時,變而成文。五以剛得位居中,故為大人;上以柔无位失中,故為君子。虎之文脩大而有理,豹之文密茂而成斑。蓋大人與天地合其德,其文炳然,如火之照而易辨也。君子學以聚之,其文蔚然,如草之暢茂而叢聚也。當革之終,小人猶知革面,則革道亦可以已也。革而不已,變亂紛擾,民无所措其手足矣。正惟静而不變,則因革以時矣,故曰貞吉无咎也。

白雲郭氏曰:上六革道既成,君子小人皆從。九五,大人而革者也。君子弸中彪外,至誠以從君,故其文蔚然以成豹變。炳者,文之著明也;蔚者,文之茂密也。豹與虎相類,蓋言從君之德也。詩所謂濟濟多士,秉文之德。羣黎百姓,徧為爾德是也。小人雖无德自將,亦能革面從君,不失順從之道,此所以為革道之成也。革道既成,則无革矣,猶欲以革進則凶,惟能居守其貞,是以吉也。書曰夏廸簡在王庭,豈豹變之君子乎?《易說》

漢上朱氏曰:陸績曰:兌之陽爻稱虎,隂爻稱豹。考之天文,尾為虎,火也;箕為豹,水也。而同位於寅,虎豹同象而異文也。離二,文之中也,故二交五,其文炳明。離三,文已過,故三交上,其文蔚茂繁縟。蔚,文之過也。三交上成九,君子豹變也。乾為首,兌為說,乾首而說見於外面也。上交三成六,小人革面也。何也?君子韜光遠害,小人自徇其面。今也君子豹變,其文蔚然;小人革面内嚮,順從其上。革面非謂面從也,旋其面目也。如是則革道大成。坤,順也;兌口,順之從也。成則不可復動,故三征凶,上居貞吉。下三爻革弊,弊去當守以懼;上三爻革命,命定當復其常,故曰征凶。上六革道大成,柔戒於不守,故曰居貞吉。上有伏艮,居之象也。《易傳》

新安朱氏曰:革道已成,君子如豹之變,小人亦革面以聽從矣。不可以往,而居正則吉。變革之事,非得已者不可以過,而上六之才,亦不可以有行也,故占者如之。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷五十三

欽定四庫全書

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【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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