第44卦-姤卦：天风姤卦（巽下乾上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十八》

合訂刪補大易集義粹言卷四十八

頭等侍衛納喇性德編

【巽下乾上】

康節先生曰：復次剥，明治生於亂；姤次夬，明亂生於治乎？時哉！時哉！未有剥而不復，未有夬而不姤者。《觀物外篇》

伊川先生曰：姤序卦：夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤，遇也。決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇？姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者萬物也。風之行无不經觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽遇也，故為姤。《易傳》

【原文】姤卦•卦辞：

姤，女壯，勿用取女。

伊川先生曰：一隂始生，自是而長，漸以盛矣，是女之將長壯也。隂長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之隂，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。《易傳》

廣平游氏曰：姤女壯，巽【一无巽字】為長女也。女壯則乘陽，其極將至於為剥，故勿用取女，而初六有蹢躅之戒也。以其為巽體也，故為女壯。以其隂之初生【一作出】也，故為羸豕《易說》

白雲郭氏曰：夬之一隂，將消之隂也。姤之一隂，方長之隂也。其隂雖同，所以為隂則異。故夬、姤卦象反對，其義正相反。夬以五剛為義，姤以一柔為義也。隂之方長，女壯之象也。自以一隂方長，而陽道向消，无畏五剛之志，欲獨以一柔遇之，用壯之甚也，是以不可取也。觀一陽之復，猶曰朋來无咎，而姤以一隂之遇，不待得朋，是以知其壯也。陽至四五而後言壯，姤一隂方長，即為壯者，亦見君子小人之情不同也。是以陽為君子，而隂為小人。《易說》新安朱氏曰：姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：女壯勿用，取女一隂。何以謂之壯？一念初發，善善惡惡，莫不皆甚壯也。《易說》

【原文】姤卦•彖传：

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。

康節先生漁樵對問，樵者問曰：姤，何也？曰：姤，遇也，柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌，故象言施命誥四方。履霜之謹，其在此乎！【邵子外書】

伊川先生曰：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽相遇也。一隂既生，漸長而盛，隂盛則陽衰矣。取女者，欲長久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子、小人、夷狄，勢苟漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。隂始生於下，與陽相遇，天地相遇也。隂陽不相交遇，則萬物不生。天地相遇，則化育庶類，品物成章，萬物章明也。剛遇中正，以卦才言也。五與二皆以陽剛居中，與

正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時與義皆甚大也。【並《易傳》】

横渠先生曰：非中爻不能備卦德，故曰剛遇中正。《易說》

藍田呂氏曰：姤，寡遇衆，弱遇強也。姤一柔而遇五剛，乃一女子而遇五男，一臣而遇五君，壯而不可貞，不可取也。

白雲郭氏曰：以柔遇剛謂之姤。遇之為事，天地萬物不能无也。无則萬物不生，教化不成。故地之遇天，臣之遇君，主於一則可，而以一遇五則不可也。遇不主於一，豈長久之道哉？故貞女不從二夫，忠臣不事二君，是以姤之女壯，勿用取也。卦辭止於女壯，勿用取女而已。聖人懼學者止以女子之道而言姤，故極天地、明教化而言其義之大也。天地不相遇，則萬物不章，剛為天，柔為地也。剛中之臣，非得中正之君，則教化不能盛行。姤之時義，其大如此。《易說》

漢上朱氏曰：姤，遇也。柔出而遇剛，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇剛也。此以一柔遇五剛，言姤之義也。女德柔順而剛健，女壯也，故曰女壯。隂息剥陽，以柔變剛，女壯男弱，不可以久處，故曰勿用取女，不可與長也。詩以蛇虺為女子之祥，熊羆為男子之祥，剛柔反易，必有女禍。此以初六言姤之戒也。陽生於子，至已成乾，已者，巽也。轉而至午，陽極隂生，午者，離也。荀爽曰：坤出於離，與乾相遇，故萬物相見。相見也，咸章也，皆謂出於離也。萬物别而言之曰品物，品物咸章，則相見者著矣，故曰天地相遇，品物咸章。此再以初六言姤之時也。姤，五月卦也，太玄準之以遇，易於復言七日來復，冬至也；於姤言品物咸章，夏至也。舉二至則律歷見矣。九二剛中，臣也；九五剛中而正，君也。姤、比、遯為有臣，比、剥為有君，以剛中之臣，遇中正之君，有其位，有其時，君臣相遇，亦猶天地之相遇，故曰剛遇中正。姤者，夬之反，夬一隂自上而下，五變成姤，乾為天，天下行也，君臣相遇，道行乎天下，故曰剛遇中正，天下大行也。此以二、五兩爻卦之反復，言姤之用也。天地也，君臣也，非其時也，亦莫之遇，莫之遇則天地閉，賢人隱，萬物幾乎息矣，故曰姤之時義大矣哉。《易傳》

新安朱氏曰：柔遇剛也釋卦名，不可與長也釋卦辭。品物咸章以卦體言，剛遇中正指九五。姤之時義大矣哉！幾微之際，聖人所謹。《本義》

不是說隂漸長為女壯，乃是一隂遇五陽。大率姤是一箇女遇五陽，是箇不正當底，如人盡夫也之事。聖人去這裏，又看見得那天地相遇底道理出來。問姤卦。先生曰：姤是不好底卦。然天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行，却又甚好。蓋天地相遇，又是别取一義。剛遇中正，只取九五。或謂亦以九二言，非也。問：姤之時義大矣哉！本義云幾微之際，聖人所謹，與伊川說不同，何也？先生曰：上面說天地相遇至天下大行也，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。【並《語録》】

東萊呂氏曰：夬，利有攸往，剛長乃終也。姤，勿用取女，不可與長也。陽雖多，猶恐其少；隂雖少，猶懼其多。《易說》

【原文】姤卦•象传：

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

伊川先生曰：風行天下，无所不周。為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風行地上，與天下有風，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬物，則為觀，經歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發命令之象也。諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國作樂，省方勑法，閉關育物享帝，皆是也。稱后者，后王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。《易傳》

横渠先生曰：上所以用柔於下者，誥令莫大焉。《易說》藍田呂氏曰：天下有風，則无不鼓動施行命誥四方之義。一后之命告四方，亦寡遇衆也。

白雲郭氏曰：天下風行，無物不遇，后王法之，可以施命誥四方。夫姤之道最為難用，聖人用於施命誥四方之際，所謂善用易之道者矣。非聖人明之，則姤道廢矣。伊川曰：象稱先王者，先王所以立法制，若建國作樂，省方勑法，閉關育物，享帝皆是也。稱后者，后王所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人則王公之通稱。雍竊謂先王，王者之事，后則凡有君道者皆同之。君子大人通上下有德之稱，大人則又德之大者耳。故雖匹夫亦可為君子大人，顔淵、柳下惠是也。《易說》

漢上朱氏曰：天下有風，乃萬物相遇，后以施命誥詔四方，君與萬民相遇之道也。風者，天之號令，以時而動，明庶東也，景風南也，閶闔西也，廣莫北也，周流天下，无所不徧，故后體之。隂陽家有風律之占源於此。姤自夬變離，離有伏坎，變兌有伏震，四方也。巽為命，自上而下，兌為口，施命誥四方之象。易傳曰：諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。先王者，先王立法制，建國作樂，省方勑法，閉關育物，享帝是也。后者，后王之所為，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。《易傳》

【原文】姤卦•初六：

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

伊川先生曰：姤，隂始生而將長之卦。一隂生則長而漸盛，隂長則陽消，小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物。金為之，堅強之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豕，隂躁之物，故以為況。羸弱之豕雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎【一无乎字】。消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未常无害，君子之心防於微，則无能為矣。牽者，引而進也。隂始生而漸進，柔道方牽也。繫之

于金柅，所以止其進也。不使進則不能消正道，乃貞吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：金柅，二物也。處姤之時，不牽於近，則所往皆凶。孚，信也。豕方羸時，力未能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不忘逞，照察少不至，則失其幾也。《易說》

藍田呂氏曰：初六以一柔而遇五剛，近者欲比，遠者欲應，能不徇於近比，而遠率於正應，繫之於剛而能止者，則正吉矣。有攸往，見凶，舍正之它則凶矣。舍正之它，乃羸豕之孚也。羸豕，孚以淫行，信於衆者也。蹢躅，淫躁之狀也。

龜山楊氏曰：偶及陽城事，謂永叔不取，純夫取之。其言曰：陽城蓋有待而為者也，後世猶責之无已，其不成人之美亦甚哉！此論似近厚。曰：陽城固可取，然以為法則不可。裴延齡之欲相，其來非一朝一夕，何不救之於漸乎？至於陸贄之貶，然後論延齡之姦佞，无益矣。觀古人退小人之道不然。易之姤卦曰：女壯，勿用取女。夫姤一隂，生未壯也，而曰壯者，生而不已，固有壯之理也。取女則引而與之齊也，引而與之齊則難制矣。隂者，小人之象也，小人固當制之於漸也。故當隂之生，則知其有壯之理，其有壯之理，則勿用取女可也。是以姤之初爻曰：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。金柅，止車之行也。行之初動，必有以柅之，其制之於漸乎？蓋小人之惡，制之於未成則易，制之於已成則難。延齡之用事，權傾宰相，雖不正名，其為相，其惡自若也。何更云待其為相，然後取白麻壞之邪？然城之所為，當時所難能也，取之亦是，但不可以為法耳。【餘杭語録】

白雲郭氏曰：隂之始生，雖有方長之漸，而柔弱未可有行，故利在堅固自制，繫而不動，以待其時，斯可矣。柅，止車之物也，能以固止為貞則吉，有攸往則見凶也。苟不能堅固自制以待時，譬如羸豕躁動，信能蹢躅，而己安能有為有行哉？動而不能有為有行，徒有見凶之患，所謂非徒无益而又害之者，是以必繫于金柅，不動可也。柔道不能獨立，初六之繫，蓋為柔道所牽耳。夫遇有必動之理，而初居不可動之勢，以見遇之初，猶將有待也。《易說》

漢上朱氏曰：姤初六五月，離卦之一隂也。離，巽之柔為絲，乾變為金，堅重也。柅，絡絲柎也。許慎作檷，謂九二也。初六隂柔不正，與九二相遇，如絲紛然，繫之以堅重之器，乃可經理，故曰繫于金柅。初六變而正則吉，人亦何常，君子小人在正不正之間耳，故初六繫于金柅。貞則吉，勉初六也。初二相易成離，目見也。隂有攸往，九二降初，剥剛而進，凶也。凶，戒九二也。言初隂辨之不早，必見凶害。乾初爻甲子子，坎位為豕，初九變六，陽變隂，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震為躁，巽為股，為進退，初隂應四，孚也。牝豕感陽，志欲往前，為二所制，進退蹢躅，而躁動不安，其意未始不在於陽，九二可不繫于金柅乎？繫于金柅，則柔道有所牽矣。易言牽者，皆艮巽之動。艮，手也；巽，股也，手挽之而股動。夫君子小人相為消長，雖初隂，其心未嘗一曰不欲害君子。一隂雖弱，方來也；五陽雖強，既往也，其可忽諸？自古禍亂，或始於牀笫之近，給使之賤，夷裔荒服之遠，易而忽之，馴致大亂。反求其故，必本於剛正不足，若柔道有牽，君子小人各當其分，禍亂何由而作？或曰：巽離為絲，何也？曰：巽為木，為風，巽變離，木中含火，火生風，風化蠱。蠶為龍馬之精，龍，大火；馬，火畜。蠶以火出而浴，畜馬者禁原蠶，故太玄以火為絲，賈逵以離為絲。郭璞曰：巽為風，蠱屬龍，馬絲出中，《易傳》

新安朱氏曰：柅所以止車，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進則凶，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而无凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。牽，進也，以其進，故止之。《本義》

又曰金柅，或以為止車物，或以為絲衮，不可曉。《語録》

【原文】姤卦•九二：

九二：包有魚，无咎，不利賓。

象曰：包有魚，義不及賓也。

伊川先生曰：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應於四，在【一无在字】，姤則以遇為重。相遇之道，主於專一，二之剛中，遇固以誠。然初之隂柔，羣陽在上，而又有所應者，其志所求也。隂柔之質，鮮克貞固，二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，隂物之美者，陽之於隂，其所說美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為无咎矣。賓，外來者也，不利賓，包苴之魚，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚，包苴之魚，義不及於賓客也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九二與初相比，柔始為剛，而為二所得，包有魚也。初非正應，苟可以自利而已，不可以及賓。蓋近而相比，近於義，非正也。古者遺魚肉皆包苴，包喻二，魚喻初也。魚，隂類也。

白雲郭氏曰：初六以隂居下，魚之象也。九二包而有之，得相遇之道，故无咎。初當應四，疑九二之包有魚為非。蓋姤遇之時，遇為先也，是以言包有魚，无咎也。賓者，外來之隂也。初六之隂，二能包之，二隂之來，不能包也，故九二不利賓之來也。不利其來者，以義不能包及二隂故也。且初六柔道方長，必有繼來之隂，三四尚遠，二當先遇，故言不利賓也。惟其不能包有二隂，故賓之繼來，則九二退而成遯，時運已化，姤遇之道息矣。《易說》

漢上朱氏曰：魚謂初也，初六易四成兌為澤，巽於澤下者，魚也，民之象。初者，二、四之所欲，初本應四，九二據之，宜有咎。然隂出遇陽，二近而包有之，於遇道為得，故无咎。若二不能包四，又遠民，初將散亂而不可制矣。賓謂四也，四在外，動而易初，初成乾，西北方，賓之位。二體巽，東南方，主人位。初六之民為二所有，非九四之利，而九四所不能包者，遠於民也。一民不可有二君，亦義之所不及也。古者有分土，無分民，得道則歸往，失道則持而去，无遠近内外之間，顧遇民之道如何耳，此二所以无咎。易傳曰：遇道當專一，二則雜矣，故義不可及賓也。《易傳》

新安朱氏曰：魚，隂物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在已，故猶可以无咎。若不制而使遇於衆，則其為害廣矣，故其象占如此。《本義》

○又不知此卦如何有魚象。或說離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜，魚便在裏面了，不知是不是。此條未詳。《語録》

【原文】姤卦•九三：

九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

伊川先生曰：二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之无膚也。處既不安，則當去之。而居姤之時，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以无大咎也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大。【一有咎字】也。其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：行而无所與遇，故曰行未牽也，進退无所係也。《易說》

藍田呂氏曰：九三之於初六，後不如二之能比，故臀无膚；前不如四之能應，故其行次且。雖未牽初以自助，若孤危然，剛而當位，卒无大咎。

白雲郭氏曰：九三，不能安其位者也。當遇之時，无遇之位可以止矣。當止不止，是以至於臀无膚，其行次且也，至是則危矣。且初六得遇之位，以柔道不能獨立，苟不能自制以有待，亦有羸豕蹢躅之患，況九三非遇之位，其危宜矣。二之遇，四之應，為有其事也。无事而行，九三也。无膚次且之厲，本非九三所有，蓋未嘗牽勉而妄行焉，是以至此。然无大咎者，三居二四之間，雖行不能越二剛，終无妄遇之事，故亦无大咎。夬之九四，辭相類者，夬、姤三四反對之爻也，與損、益二五同。《易說》

漢上朱氏曰：姤者，夬之反。姤之九三，即夬之九四，故二爻同象。艮在下體之上為臀，其柔膚也。二不動而侵三，艮成巽，柔不足也，故臀无膚。臀无膚，則不能處矣。隂陽之情，必求相遇，初隂在下，亦三心之所欲遇者也。二比於初，已包有之，三非義求遇，亦何所得哉？亦必有咎，而遇情未忘，故其行次且。次且者，且進且退，不能遽行，巽究為躁，為進退故也。處則為二所侵，行則有求而不去，可謂危厲。然九三剛正處巽，知義不可而舍之，初隂不能牽其後，故无大咎。牽者，手挽股動，初為二所制，艮隱巽見，故曰柔未牽也。不曰凶者，初非三之所宜有，四失初則凶矣。《易傳》

新安朱氏曰：九三過剛不中，下不遇於初，上无應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既无所遇，則无隂邪之傷，故雖危厲而无大咎也。《本義》

這幾卦，多說那臀，不可曉。《語録》

【原文】姤卦•九四：

九四：包无魚，起凶。

象曰：无魚之凶，遠民也。

伊川先生曰：包者，所裹畜也。魚，所美也。四與初為正應，當相遇者也，而初已遇於二矣。失其所遇，猶包之无魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當有咎。不能保其下，由失道也。豈有上【一无上字】，不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有凶。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。下之離，由已致之。遠民者，已遠之也。為上者，有以

使之離也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九四以初為應，初為已民，二陽間之，遠而不可得。有民而不得其民，如有包无實以靜，猶可作而起之，是以凶也。

白雲郭氏曰：四與初應，為有魚也。當姤遇之時，初六見九二而先遇焉，是九四失其正應，故言无魚也。夫得道者多助，失道者寡助，寡助之至，親戚畔之，此无魚所以起凶。蓋言凶之起，自无魚始矣。魚，民象也，為君而不得其民，能无凶乎？四之與初，非遠也，而曰遠民者，視二為遠耳。它卦正應有間，多為終吉，獨姤之時，以遇為急故也。《易說》

漢上朱氏曰：二有其魚，四失所遇，失其民也。起，動也。動成離，戈兵之象。三動，初愈不應，故起凶。无魚之凶，以九四不中正，自遠其民，故九二得以中近之。民无常心，撫我則后，此九四所以凶歟！易傳曰：遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。《易傳》

新安朱氏曰：初六正應己，遇於二而不及於己，故其象占如此，遠民也。民之去己，猶已遠之。【並《本義》】包无魚，又去這裏見得箇君民底道理，陽在上。

為君隂在下，為民。【語録】

【原文】姤卦•九五：

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。

伊川先生曰：九五下亦无應，非有遇也，然得遇之。【一有之字】。道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其内藴中正之德，充實章美，人君如是，則无有不遇所求者也。雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也，故必含畜章美。内積至誠，則有隕自天矣，猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。所謂含章，謂其含藴。【一无藴字】。中正之德也。德充實則成章，而有【一无有字】。輝光命天理也。舍，違也。至誠中正，屈己求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。【並《易傳》】

○高宗好賢之意，與易姤卦同。九五，以杞包瓜。含章，有隕自天。杞生於最高處，瓜美物生低處。以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。【唐棣所録】

横渠先生曰：杞之為物，根固於下；瓜之為實，潰必自内。九五以中正剛健，含章宅尊，而遇隂柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。以杞包瓜，文王事紂之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟？《易說》

藍田呂氏曰：九五内守中正，以待天命者也。姤之時，柔長而剛將消矣。九五以剛陽之質，居尊履中，德之美也。不以剛將消而自失，全其美質，如以杞包瓜然。方其未壞，知愛之全之而已，含章之道也。有隕自天，非吾力之所能為，斯可以俟命而无憾也。

廣平游氏曰：以杞包瓜者，以九五之剛中，包初六之柔脆，用賢得民之象也。用賢得民，則我无為也，中心守至正而已，故曰含章。若是者，天實臨之，降之百祥，將不旋踵矣，故曰有隕自天。蓋明君之於天下，安危利害不惑。【一作二】。其心居中守正，強為善以俟之，所以作元命也，故曰志不舍命。《易說》

白雲郭氏曰：九五尊位中正，為道甚大，其為遇也，宜異夫在下包茅之微，故言以杞包瓜也。杞，大木也，人君之象也。瓜緜緜，相繼之實也，民象也高。其木大其䕃緜緜之屬，託其本而有生焉，是其為包也大矣。含章，九五之德也。有隕自天，志惟天命之遇也。志不舍命，循天之理也。以杞包瓜，則盡養民之道；有隕自天，則无妄遇之災，是其所以為含章之美也。含章非含而不發也，内有含章之美，故見於外者如此。《易說》

漢上朱氏曰：二，巽木也，變乾為大木，此爻自兑變巽，兌為澤，澤木而大，杞也。杞似樗，葉大而䕃。張載曰：杞，周於下者也。艮在草為蓏，蓏，瓜屬，艮為巽，包瓜也。瓜譬則民，瓜雖可欲，而潰必自内始。九五當隂長之時，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰以杞包瓜。九五動則成離，離為文章，不動含章而中正，唯含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才，故辭曰含章。象曰：九五含章，中正也。一隂浸長，陽爻消剥者，天也。九五含章，用九二以防民之潰者，人也。盡人謀則有時而勝天，然或不勝，至隕越者，亦天也。九五之志，知盡人謀而已，以謂天之所命以祐下民，在我有隕越者，自天隕之，吾終不舍天之命也，故曰有隕自天。象曰：志不舍命也。二陽為隂，剥，五自乾而隕，有隕自天也。五隕於二，復成巽，巽為命，志不舍命也。張載曰：以杞包瓜，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟？《易傳》

○又曰：天命聖人，以祐下民，微隂浸長，民將内潰。聖人含章不耀，中正自處，委任賢佐，厚下安宅，盡人謀以聽天命，雖有隕越，自天隕之，吾志不動也，不舍天之所命也。周公曰：我弗敢知。孔子曰：天生德於予，桓魋其如予何？《叢說》

新安朱氏曰：瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以剛陽中正主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本无而倏有之象也。《本義》

有隕自天，言能回造化，則陽氣復自天而隕，復生上來都換了這時節。《語録》

【原文】姤卦•上九：

上九：姤其角，吝，无咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

伊川先生曰：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，固可吝也已。則如是，人之遠之，非它人之罪也，由己致之，故无所歸咎。既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？【並《易傳》】

横渠先生曰：窮不知變，吝之道也。《易說》

藍田呂氏曰：上九角居首，上遇道，至於角窮矣。窮雖吝狹，不可以及衆，亦庶乎不自失，故无咎。

白雲郭氏曰：居姤之終，不知道之變，道既上窮，猶欲遇焉，是其所以吝也。无咎者，姤以妄遇則有凶，上九既不遇於君，又進則无所遇，非能得无咎之道，幸而居无咎之位耳，與九三无大咎同義。《易說》

漢上朱氏曰：上九姤之極，有弗遇焉，前剛角也。姤道上窮，不動則不和，不和則无所遇，動則吝，是以窮也。易傳曰：上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，將安歸咎乎？《易傳》

新安朱氏曰：角，剛乎上者也。上九以剛居上而无位，不得其遇，故其象占與九三類。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷四十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【再次点校】：暫無

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）