第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下离上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十五》

合訂刪補大易集義粹言卷二十五

頭等侍衛納喇性德編

【震下離上】

伊川先生曰：噬嗑序卦：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，齧而後合之也。卦上下二剛爻，而中柔、外剛、中虚，人頤口之象也。中虚之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，不得嗑，必齧之，則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間，故天下之事不得合也。【一无也字】。當用刑法，小則懲誡，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，无間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆為間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑。【一作齧合】之象，推之於天下萬事，皆使去其間隔而合之，則无不和且治。【一作洽】矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。《易傳》

東萊呂氏曰：噬嗑傳：聖人觀齧合之象，推之於天下萬事，使皆去其間隔而合之。顔子未達一間，亦間也。鑚仰之勤，其噬嗑之用乎？【己丑課程】

【原文】噬嗑•卦辞：

噬嗑，亨，利用獄。

伊川先生曰：噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何？以【一作不可以】去之。不云利用刑，而云利用【一无利用字】。獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。《易傳》

横渠先生曰：子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故片言可以折獄。如易所謂利用獄、利用刑人，皆非卦爻盛德，適能是而已焉。《正蒙》

白雲郭氏曰：噬嗑之名有二義：合而言之，則噬而後合，嗑而後亨，事之序也；别而言之，則方噬者未合，既嗑者不噬，噬為始也，嗑為終也，終始之義分焉。文王之辭兼始終，故言亨，謂嗑之終也；言利用獄，謂噬之始也。噬之始，立卦之義也；嗑之終，卦成之義也。周公論立卦之始，故爻辭言噬而不言嗑，非无嗑義也，舉一以明之耳。孔子於彖從文王，蓋釋文王之辭也；於象從周公，蓋釋周公之辭也；於繫辭極其終，蓋明文王、周公之所未言也。故言日中為市，致天下之民，聚天下之貨。又曰：嗑者，合也，物不可以苟合而已。皆以嗑為義，而不及噬也。如是，則知方立卦之始主於噬，而卦成之後主於嗑矣。主於噬，故利用獄。嗑亨之時，非利用矣。是以聖人於道德仁義，无時不用。刑獄雖設，而其用有時者，蓋本噬嗑之義故也。唐、虞之民不犯，成、康刑措不用。方是時，則不以用獄為利也，故知利用特在於有間之時。易之為辭，其旨遠哉！然頤中有物，事之至小者也，而名卦之義，有取於此者。蓋易之道，觸類而長之，雖大而天下莫能載，小而物莫能破者，其道皆一也。又況頤中至小，猶須震之動、離之明而後可斷，矧有大於此者乎？是以聖人欽慎之而不忽也。《易說》

新安朱氏曰：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虚，頤口之象。九四一陽間於其中，必噬之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三隂三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至於五而得其中，是以隂居陽，雖不當位，而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應其占也。《本義》

東萊呂氏曰：利用獄，須是去其間。所以言獄者，又須是推究病源所在。不曰用刑而曰用獄者，蓋獄者察其情也，當察其何處間隔，然後治之。譬如人固是被私意間隔處各不同，苟不察見間隔所在，則枉用力。噬嗑緣有物間隔，故須用明與威治之，然後无間。不特治天下如此，且如人身本與天地无間，只為私意間之，故與天地相遠。苟見善明，用心剛，去私意之間，則自與天地相近。《易說》

又曰：噬嗑而亨，不噬嗑而欲自亨者，世之所謂无礙者也。【己丑課程】

【原文】噬嗑•彖传：

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

伊川先生曰：頤中有物，故為噬嗑。有物間於頤中，則為害。噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。剛柔分，以卦才言也。剛爻與柔相間，剛柔分而不

相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則无所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中，為用柔得中之義。上行謂居尊位，雖不當位，謂以柔居五為不當。而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寛縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否？曰：剛柔質也，居用也，用柔非治獄之宜也。【並，易傳】，電者隂陽相軋，雷者隂陽相擊也。軋者如石相磨而火光出者，電便有雷擊者是也。【呂與叔録】，

横渠先生曰：九五分而下，初六分而上，故曰剛柔分，合而章，合而成文也。六自初而進之於五，故曰上行【並《易說》】

龜山楊氏曰：上麗而下動，一剛間之，頤中有物之象也。噬而嗑，則間去矣，故噬嗑而亨也。夫噬嗑者，除間之卦也。除間以刑為用，故利用獄。獄者，所以治間而求其情也。治而得其情，則刑之而天下服矣。故不言利用刑，而曰利用獄也。夫剛柔分，以爻言也。動而明，雷電合而章，以二體言也。繫辭曰：爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。剛柔分而不相雜，非文也。用文，非所以治獄故也。動而明，雷電合而章，則威明並著，而无留獄矣。此治獄之道也。六五柔得中而上行，用獄之主也。人君阻法度之威，而濟之以剛果，則片言折之可也。然刑者，侀也。一成而不可變，則人君所宜恤也。故古之治獄者，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，司寇聽之

木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄成告於王，王三宥之，而後制刑。此以柔用刑，不以剛決之意也。人君以剛健為德。五，君位也，而柔居之，不當位也。故所利惟用獄而已。《易說》

兼山郭氏曰：噬嗑，自否出者也。否，乾上而坤下，乾剛而坤柔。初六一變而為六五，離柔也；九五一變而為初九，震剛也。昔之剛者，今則分而下為柔；昔之柔者，今則分而上為剛。故曰剛柔分。剛在下而動，柔在上而明。動而明，初未章也，合而後章。而六五居上，无剛健之材，利獄除間而已。老子曰：天地之道，虚而不屈，動而愈出。此間之不可不除。而利獄以除間者，人事也。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：噬嗑自否來，否乾剛而坤柔。初六升而為離，柔也；九五降而為震，剛也。雍曰：剛柔之分，蓋以乾之三剛分一以成震，坤之三柔分一以成離也。否、泰二體，乾、坤之純，故噬嗑與賁皆稱分焉。噬嗑之彖，蓋具三義。自已成一體論之，合六爻而言，有頤中有物之象；自乾、坤之變論之，則有剛柔分之義；自震、離二體而言，故曰動而明。雷，動也；電，明也。雷與電合，則天威於是乎章；動而且明，則聖人之威於是乎立。此聖人法天之道而用獄也。柔得中，六五也。上行則法天，動而必明之意也。故雖无剛健之才以當其位，亦可為噬嗑之主而用獄矣。由是知聖人用獄无私情，一本天道而已。然則漢、唐之興，卒无三代之治者，不明法天故也。其惡之大，尤見於用獄之際。不知雷電之必合，以盡動而明之義，復蹈秦皇慘毒之政，其傳祀數百年，亦已幸矣。是以游聖門者羞稱之。《易說》

漢上朱氏曰：離、震合而成體，為頤中有物之象。九四之剛，頤中之物。嗑，合也。噬而合之，剛決而上下亨矣。推之人事，上下之際，有間之者，強梗讒邪，奸宄弗率，噬而合，合而亨。易傳曰：君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也。除去之，則合矣。間隔者，天下之大害也。故曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。此合兩體言，噬嗑與亨之義也。夫互體之變，難知也。聖人於噬嗑彖明言之，其所不言者，觀象玩辭，可以類推。固者為之，彼將曰艮、震、頤也。責離而求艮，離豈艮哉？故曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。噬嗑自否來，否之時，剛柔不分，天地閉塞。九五之剛，分而之初，剛下柔也。初六之柔，分而之五，柔上行也。剛柔分，則上下交矣。動而明，則否塞通矣。以隂陽言之，震，陽也；離，隂也。雷動電明，剛柔相文，合一而成章，則天地亨矣。故曰：剛柔分，動而明，雷電合而章。此以初五相易，合兩體以言，噬嗑之才也。噬嗑除間之卦，不止於用獄言。利用獄者，專以六五言。噬嗑之用，坎為律、為棘，獄象也。六五之柔，得中而上行，下據九四之坎，用獄也。所謂上行者，以柔道行之於上也。五君位，唯剛健中正足以當之。六五柔中，不當位也。雖不當位，而施之於用獄，則无若柔中之為利矣。或曰：柔中足以用獄乎？曰：人君者，止於仁，不以明斷稱也。古之用獄者，史以獄成告於正，而正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三宥之，然後制刑。宥之者，柔也。三宥之，然後制刑者，剛中也。制刑者，有司之事，不得已而聽。而制刑者，人君之德，德歸於上，有司不失其職於下，是以其民畏而愛之，愛之斯戴之矣。故曰：人君之用獄，无若柔中之為利也。臯陶之美舜曰：與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽于民心。夫殺不辜，則民將以虐我者為讎。好生之德，洽于民心，則天下樂推而不厭。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。士師，有司也。曾子告之如此，況人君乎？觀臯陶、曾子之言，則在於寧失也，在於哀矜也，不在乎明斷審矣。自易失其傳，參之以申、韓之學，人君用明斷決獄訟，躬行有司之事，其弊至於刻薄少恩，民心日離，思與之偕亡。讀易不察之過也，故不可不與之辨焉。卦氣，秋分也。故大玄準之以䦯，《易傳》

新安朱氏曰：噬嗑以卦體釋卦名義，又以卦名、卦體、卦德、二象、卦變釋卦辭。《本義》彖辭中剛柔分以下都掉了。頤中有物，只說利用獄。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。問：易中言剛柔分者二：一是噬嗑，一是節。此三字何義？先生曰：據某所見，只是一卦三隂三陽，謂之剛柔分。曰：易中三隂三陽卦多，獨於此言，何也？先生曰：偶於此言之，其他卦别有義。【並《語録》】

【原文】噬嗑•象传：

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

伊川先生曰：象无倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。《易傳》

藍田呂氏曰：噬嗑，有所決而後合也。噬嗑亨，合乃亨也。利用獄，獄必決而後合也。剛柔分，動而明，雷電合而章，皆明斷之義。柔得中而上行，有恕心存焉。

龜山楊氏曰：先王觀雷電威明之象而致慎焉，故明罰敕法。明則不濫，敕則不苛。《易說》

兼山郭氏曰：春秋書震夷伯之廟。左氏曰：展氏有隱慝焉。書之金縢曰：今天動威，以彰周公之德。故知雷電之威，无隱而弗及也。易之取象噬嗑，與豐无以異。此噬嗑者，先動而後明，初未明也，故不敢折獄致刑。豐則先明而後動，初已明也，故不待明罰勅法而後用也。天之動威，其行如此，則先王之用刑，其有不慎者乎？故書曰：欽哉欽哉，惟刑之恤哉！於此可見矣。然則噬嗑與豐，施設之序何異也？曰：猶之天也，將先春而後秋乎？將先秋而後春乎？故折獄致刑，蓋有不得已而然矣。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：噬嗑先動而後明，初未明也，故不敢折獄致刑。豐則先明而後動，初已明也，故不待明罰敕法而後用也。雍曰：二卦先後之象，盡於此矣。然噬嗑方動，以期於明，必先明其罰，敕其法，以示天下，使天下知所避，然後犯於有司者，可以麗其罪。若周官大司寇縣刑象之法于象魏，小司寇令以木鐸，曰不用法者，國有常刑，令羣士乃宣布于四方，憲刑禁，至於士師，又憲禁令于國及郊野，此之謂明罰敕法也。豐則已明而動，是已布刑也，已令憲也，動則麗之刑矣。若大司寇邦典定之，邦法斷之，邦成弊之，小司寇以五刑聽萬民之獄訟，附于刑，用情訊之，至于甸乃弊之，士師察獄訟之辭，以詔司寇斷獄弊訟，致邦令，此之謂折獄致刑也。是皆聖人之政，見於有迹者也。若其至仁内充，推恩四海，蓋不可得而見焉，特於聖人之言，得其大槩而已。觀舜戒羣后曰欽哉欽哉，惟刑之恤哉，其戒臯陶曰惟明克允，又曰明于五刑，以弼五教，又曰刑期于無刑，而臯陶稱舜亦曰好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司，知此則盡噬嗑之用獄矣。然舜之命臯陶，必先曰蠻夷猾夏，寇賊姦宄，然後曰汝作士，蓋蠻夷猾夏，寇賊姦宄，利用獄之時也。由是知非噬嗑之時，聖人未嘗以用獄為利也。《易說》

漢上朱氏曰：勅當作敕。明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明也。正其法令，以警懈墯，效雷之動也。九四坎為律，法也。三不正，敕法也。上三爻不正，明罰也。先王將明罰，必先敕法，非謂法其威怒以致刑。此卦至爻變，始有用刑之象。《易傳》

新安朱氏曰：雷電當作電雷。《本義》

○問：諸卦象皆順說，獨雷電噬嗑倒說，何邪？曰：先儒皆以為倒寫二字，二字相似，疑是如此。問：雷電噬嗑與雷電豐似一般。先生曰：噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時之用，故云明罰敕法。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得。不然，威動於上，必有過錯也，故云折獄致刑。此是伊川之意，其說極好。【並《語録》】

○又作盡心堂記曰：予惟王制之篇，雖傳以為漢博士官所出，然其所謂刑一成而不可變，故君子盡心焉者，語約而意周，教明而戒密，意其或者古之遺言也與！今伯崇既躬行之，而又以名其堂，欲其出入起居，仰而見之，常有以自警也。以為未足，又取夫大易電雷之象，明斷之義，與夫剛柔、上下、淺深、難易之說，金矢、黄金、艱貞厲之戒，揭於坐右，而以蚤夜覽觀焉。此其志豈以一得其情而遽喜者哉！《文集》

【原文】噬嗑•初九：

初九：屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

伊川先生曰：九居初，最在下，无位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故得无咎。繫辭云：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之於小與初，故【一有後字】得无咎也。初與上无位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，无位者也。上處尊位之上，過於尊位，亦无位者也。王弼以為无隂陽之位，隂陽繫於奇偶，豈容无也？然諸卦【一作爻】，初上不言當位，不當位者。【一作不言位當，不當者】。蓋初終之義為大，臨之初九則以位為正。若需上六云不當位，乾上九云无位，爵位之位，非隂陽之位也。屨校而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進於惡也。【並《易傳》】

横渠先生曰：戒之在初，小懲可止，故无咎。《易說》

龜山楊氏曰：先王之用刑，期於无刑而已。當用獄之初，未至於惡積而罪大，猶足以遷善也。故屨校滅趾，使不進於惡而已，所以小懲而大誡也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：初最下，上過尊位，皆无位也，无位受刑者也。王弼謂无隂陽之位，非也。雍曰：觀輔嗣傳文曰无位而已，伊川謂无隂陽之位者，以略例言，初、上无隂陽，定位故也。易之於爻，以二、三、四、五為人道之著，初、上雖為始終，然既居六畫之内，安得謂之无位？若謂非有位用事之象則可也，是以在噬嗑為受刑之人。夫以聖人仁覆天下，於小罪輕刑固宜赦宥，而此初九屨校滅趾，不以為過，何哉？蓋小懲於早，所以大誡於後，使惡不進，是為无刑之本，此聖人之大仁也。不然，姑息不忍，長惡孰甚焉？校者，械之通名，在足之校。屨之而没其趾，大其校，使之不能行也，乃所以戒其惡之不行也。《易說》

漢上朱氏曰：否下體艮為指，在下體之下為趾。巽變震為足，為草木，以草木連足，指象没矣。屨校，滅趾也。荀卿曰：菲，䋽屨。䋽，枲也。尚書大傳曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑雜屨。雜屨即傳所謂藨蒯之屨。要之，中刑之屨，或菲或枲，或藨或蒯，皆草為之。疑古者制為菲屨赭衣，當刑者服之，以示媿恥，非无肉刑也。慎子謂以屨當刖，誤矣。周官掌囚，下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。大罪者，小罪之積。否初六不正，其行不已，故屨校以没其足，使止而不行。所懲者小，所誡者大，乃所以无咎。震為行，艮止之，不行也。无咎，正也。卦以初上為受刑，二至五為用刑者，用刑貴中也。王弼謂初上无位，非也。六爻非奇則偶，豈容无位？《易傳》

新安朱氏曰：初上无位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得无咎，占者小傷而无咎也。滅趾又有不進於惡之象。《本義》

東萊呂氏曰：初九，受刑者也。大抵為惡，先從發足處制之，則惡必不能長矣。屨校滅趾，禁之使不得行也。既不入於惡，必自進於善矣，所以无咎也。昔周公治商之頑民，不急於他事，乃切切在於禁其羣飲之患。夫何故？商民染紂之沈酣，遂致頑而不淳。周公察其所從來，自其所以為惡之本原而制之，豈後人區區制其末流之比哉！《易說》

【原文】噬嗑•六二：

六二：噬膚，滅鼻，无咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

伊川先生曰：二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬，齧人之肌膚，為易入也。滅，没也，深入至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑於剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而无咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛乃用刑於剛強之人，不得不深嚴也。深嚴則得宜，乃所謂中也。【並《易傳》】

横渠先生曰：六二居有過之地而已，噬之乘剛而動，為力不勞，動未過中，故无咎。《易說》

龜山楊氏曰：六二以中正之德，處用獄之時，則刑當而罪得矣，故有噬膚之象焉。膚，言噬之易也。鼻者，息之出入往來而不窮也。九四為間者也，而初應之，二剛合則為間，大而難噬矣，故乘之絶其往來，乃无咎。《易說》

兼山郭氏曰：六二噬嗑，柔得中而上行，蓋才不足而資物以為用者也。柔順中正，裕於矜恤之仁，而略於剛斷之義。然而噬膚之易，有滅鼻之深，蓋乘剛之過也。六二且以為戒，況其他乎！《易說》

白雲郭氏曰：二、三、四、五皆言噬，蓋用刑除間之爻也。膚，柔脆之物，易噬也。夫六二柔順中正之德，宜其用刑无過舉矣。今噬膚之易，而有滅鼻之深者，蓋六二以柔乘剛，患在不及，能勉於用剛焉，乃能乘剛，故此噬深亦无咎也。古者刑亂國，用重典，豈非噬膚乘剛之義乎？四爻必假膚、腊、胏、肉見義者，以噬嗑之名，本取頤中之象故也。《易說》

漢上朱氏曰：艮隂為膚，柔而近革，噬之為易，六三是也。何以知艮隂為膚？剥六四曰：剥牀以膚。坤剥乾成艮也。六三不當，六二噬之，中正而動剛，乘剛而往，所刑者當兌為口，故曰噬膚。艮為鼻，二動兌見艮，毁滅鼻也。鼻在面中，滅鼻則當息，不息則勢不能久。言雖不當，而二之用刑亦不過中，故无咎。二動宜有咎也。《易傳》

新安朱氏曰：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻，占者雖傷而終无咎也。《本義》

○膚腹腴。滅，没也。謂因噬膚而没其鼻於器中也。《語録》

東萊呂氏曰：六二乘初剛，是用刑於剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而无咎也。二居中正之位，用刑之峻如此，得非過於中乎？治剛強而用嚴刑，正如病深者用藥猛，方得適宜，乃所謂中也。居中得正，用刑之君子也。乘初九之強暴，而用刑以制之，故不得不下毒手也。人皆謂刑平國，用中典，即謂君子之中道。殊不知以深刻之刑，制強暴之惡，正聖人之中也。觀孔子温和之氣象，在朝廷便便言唯謹爾，處鄉黨則恂恂似不能言。一旦見原壤之箕倨，則以杖叩其脛；見冉求之聚斂，則鳴鼓而攻之。聖人以嚴御惡政，所謂中也。《易說》

【原文】噬嗑•六三：

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

伊川先生曰：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當，而刑於人，則人不服，而怨懟悖犯之，如噬齧乾腊堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之，雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當也。故雖可吝，而【一无而字】亦小噬而嗑之，非有咎也。六三，【一无三字】。以隂居陽，處位不當，自處不當，故所刑者難服，而反毒之也。【並《易傳》】

横渠先生曰：所間在四，四為剛陽，故曰腊肉。非禮傷義，故曰遇毒。能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而无咎也。《易說》

龜山楊氏曰：頤中有物，謂九四也。則噬嗑之為間，惟九四而已，故有腊肉之象焉。腊肉，物之全體也。六三柔不當位，而居動之極，上當九四之剛，故噬腊肉而遇毒也。噬腊肉而遇毒，故可吝。然噬終必合，故无咎。《易說》

白雲郭氏曰：六二雖乘剛而能噬深者，中正故也。六三之柔，又非中正，其噬難矣。而能擇乾物之小者噬之，猶如治小獄，決小罪，可謂度德而量力者也。然其德威終不足以服人，適足以招怨懟而致悔吝，以其刑既小，是以止於小吝而无大咎也。鄭氏周官注以小物全乾為腊，馬氏以有骨謂之胏，其義最得之。毒，害也，猶人不勝其噬而疾作也。《易說》

漢上朱氏曰：鳥獸全體，乾之為腊，噬之最難者也。九四不正，間於上下之際，強梗者也。艮為黔喙之屬，離為雉，日熯之，腊肉之象。六三位不當，以柔噬剛，刑人而不服，必反傷之，故遇毒。毒，坎險也。何以知坎為毒？師曰：以此毒天下。謂坎也。小吝者，六三位不當而柔也。然无咎者，動則正，兌見坎毁，強梗去矣。兌，口噬也。荀爽曰：噬腊謂四也。《易傳》

新安朱氏曰：腊肉，謂獸腊全體骨而為之者，堅韌之物也。隂柔不中正，治人而人不服，為噬腊遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為无咎也。《本義》

東萊呂氏曰：六三以隂居陽，處不當位，自不正而欲正人，難矣哉！然而彼有罪惡之可誅，則當誅之而不宥，在我亦自无咎。聖人言此，真有深意存乎其間。何者？噬腊肉而遇毒，當於此知正己之道，雖吝而无咎。小人有惡，從而治之，在我則實无罪，聖人不長小人之惡之意也。聖人之言，譬如倉公、扁鵲，用一藥而治二病，立一言而正彼己，其意深矣。《易說》

【原文】噬嗑•九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

伊川先生曰：九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有聯，【一无聯字】。骨者，乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道。雖用剛直之道，利在克艱其事而貞固其守，則吉也。九【一无九字】。四，剛而明體，陽而居柔。剛明則傷於果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者皆不貞也。在噬嗑四最為善，凡言未光，其道未光大也。戒於【一作以】，利艱貞，蓋其

所不足也，不得中正故也。【並《易傳》】

横渠先生曰：五為隂柔，故喻乾胏。能守正，得剛直之義，故艱貞吉。其德光大，則其貞非艱也。《易說》

龜山楊氏曰：九四合一卦言之，則為間者也。以爻言之，則居大臣之位，任除間之責者也。易之取象不同類如此。夫處羣隂之中，當除間之責，其任難勝矣，故有噬乾胏之象焉。胏，肉之有骨者，堅而難噬也。噬胏而得金矢，以剛克遇之也。蓋剛過中，故有金矢之象焉。夫用獄之道，君子所宜盡心也。一之以剛直，則獄有不得其情者，故利艱貞，吉。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！雖利艱貞，未能使无訟也，故曰未光也。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：胏，肉之乾，堅強難噬者也。噬嗑皆以柔，而四為頤中之間，上下二隂，三五之所同欲以噬者也。故在訟則為難聽之訟，在獄則為難折之獄，而九四以剛明而聽之，能得其情者也。古者以兩造禁民訟，以兩造聽之而无所偏受，則不直者自反，而民訟禁矣。入束矢於朝，不直則入其矢，所以懲不直也。以兩劑禁民獄而无偏信，則不信者自反，而民獄禁矣。入鈞金三日乃致于朝，不信則入其金，所以懲不信也。方九四之聽訟也，既得其矢，則不直者自反而服其非；又得其金，則不信者自反而服其罪。則難折之獄既折而得其情矣，尚且曰利艱貞吉，則人之於獄訟，其可易言之哉？故曰刑者侀也，侀者成也，死者不可復生，刑者不可復續，言一成而不可變也。故於聽之始也如此之審，於其成也則又可知矣。雍曰：九四有至難之噬，而得束矢鈞金，猶曰利艱貞吉者，曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，蓋聖人明慎欽恤之意也。雖然，刑期于无刑，必也使无訟，如是則得金矢，亦安足以為聖人之光哉？所謂聽訟猶人者也。帝堯之光被四表，文王之光于四方，其道有大於此者矣。故孔子之象，以九四為未光也。《易說》

漢上朱氏曰：附骨之肉謂之胏。胏，古文作，横渠謂五也。六五柔中有剛，在二剛之中，日熯之，乾胏之象。胏比腊為易，比膚為難。九四剛直不撓，往則克之，得金矢也。乾變為金，巽為木，坎為矯、為弓，離為兵。矯木施金，加於弓上，矢也。金剛矢直，噬之則剛直行矣。四五易坎，毁成頤，噬乾胏，得金矢也。九四不正，動而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艱貞乃吉，不然則凶。艱貞乃吉者，以其道未光，道光則安用艱貞哉？或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辭取上下相噬，明用刑難易而已。不以君位言之卦五，不以君位言者六卦：訟也，噬嗑也，恒也，遯也，明夷也，旅也。訟不言君者，人君不以聽訟為主，故風美召伯，頌言臯陶而已。恒不言君者，君道不可以柔為恒。遯不言君者，君不可遯也。明夷不言君者，失君之則也。旅不言君者，君不可以旅也。春秋：天王居于鄭，書出；諸侯去國，書奔。噬嗑決獄，有司之事，非人君之職。若以五為君，則二大夫、三公、四侯相噬，何哉？易不可一端盡也。《易傳》

新安朱氏曰：胏，肉之帶骨者，與胾通。周禮：獄訟入鈞金束矢，而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固則吉，戒占者宜如是也。《本義》

○荆公已嘗引周禮鈞金之說。問：噬嗑得金矢，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？先生曰：這不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他无切要底事，不敢妄來。又問：如此則不問曲直，一例出此，則實有寃枉者，亦懼而不敢訢矣。先生曰：這箇須是大切要底事。古人如平常事，又别有所在，如劑石之類。問：九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。先生曰：亦是爻中元自有此道理。大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖時位卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三噬腊肉遇毒，則是所噬者堅韌難合。六三以隂柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖小吝，終无咎也。【並《語録》】，

東萊呂氏曰：九四，此爻為間最大。大凡噬乾胏、乾肉，皆去間之理也。九四為間既大，須用力深，則所得亦大。大抵人情當患難未平之時，則克艱其事；及患難既平之後，則忘其艱貞。故聖人特於此致戒。後漢董卓為漢大間，王允誅之，至其終而不能艱貞，漢遂復亂，正此爻之所戒也。《易說》

【原文】噬嗑•六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

伊川先生曰：五在卦愈上，而為噬乾肉，反易於四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢，以刑於下，其勢易也。在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黄金，黄，中色；金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黄金也。五无應，而四居大臣之位，得其助也。貞厲无咎，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必貞固而懷危厲，則得无咎也。以柔居尊，而當噬嗑。【一作堅】。之時，豈可不貞固而懷危懼哉？【一作忘危懼也】。貞厲，所以能无咎者，以所為得其當也。所謂當，居中用剛，而能守正慮危也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：人君任天下之重，而以柔居之，欲除天下之間，噬之亦難矣，故有乾肉之象焉。然據天下之利勢，噬之雖難，與噬乾胏則異矣。居中而處剛，得黄金也。噬乾肉，得黄金，雖不當位，而居中則不過，處剛則不茹，得當也。其除間也，能勝其任矣，故於貞厲而无咎。《易說》

兼山郭氏曰：六五聽獄之道，兩造具備。師聽五辭，五辭簡孚，正于五刑；五刑不簡，正于五罰；五罰不服，正于五過；五過之疵，惟官，惟反，惟内，惟貨，惟來。然噬嗑之義，有審克之斷，无五過之疵，可以明于刑之中，率乂于民，非彝者也。故噬乾肉，得黄金，亦庶幾居中之得也。尚且曰貞厲，无咎，何也？曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使无訟乎！故六五之貞厲，才得當而已。質之虞、芮，質厥成，其亦未優乎！《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：噬嗑之義，有審克之斷，无五過之疵，可以明于刑之中，率乂于民，棐彝者也。故噬乾肉，得黄金，亦庶幾居中之得也。又曰：六五之貞厲，才得當而已。質之虞、芮，質厥成，其亦未優乎！雍曰：乾肉之噬，易於乾胏。六五柔而用中，有可噬之道，故得黄金。然猶貞厲者，蓋未能盡為君之道故也。觀舜命臯陶作士而戒以无刑，孔子與仲由折獄而自任以无訟，蓋君道无事於獄，不必有乾肉之噬矣。《易說》

漢上朱氏曰：噬，上也。上剛而居柔，離日熯之，乾肉之象。乾肉比膚為難，比胏為易。五與上易成兌口，故曰噬乾肉。黄，中色，離中之坤也。上乾變為金，故曰得黄金。言自五噬上，噬之亦難。噬之而服，則於剛為得中矣。九居五，貞也，故曰貞。五未易上，有強不能噬，於正為厲，於德為有咎。噬上九而當，雖厲終无咎也，故曰厲无咎，得當也。得當者，於五剛中為當也。或曰：用刑言噬，何也？曰：此聖人之深意也。夫示之德讓，使人安於至足之分，則不爭，不爭則无訟。今物至於噬，而後合德，下衰矣。噬之當也，猶愧乎无訟，矧噬之有不當乎？末流之禍，怨亂並興，反復相噬。且萬物同體，而使物至於噬，自噬之道也。故四之剛直，上九之剛，未免於噬。夫子曰：必也使无訟乎！叔向曰：三辟之興，皆由叔世。聖人之意，不其深乎！《易傳》

新安朱氏曰：噬乾肉，難於膚而易於腊胏者也。黄，中色。金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑於人，人无不服，故有此象。然必貞厲，乃得无咎，亦戒占者之辭也。《本義》

東萊呂氏曰：剛在四則為直而已，五得中則為剛中。大抵剛直中正之道，本自我有，患不能去其為間者耳。間既去，則所得非自外來。《易說》

【原文】噬嗑•上九：

上九：何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

伊川先生曰：上過乎尊位，无位者也。故為受刑者居卦之終，是其間大，噬之極也。繫辭所謂惡積而不可揜，罪大而不可解者也。故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。人之聾暗不悟，積其罪惡以至於極。古人制法，罪之大者，何之以校？為其无所聞知，積成其惡，故以校而滅傷。【一无傷字】。其耳，誡聰之不明也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：頤中有物，四之謂也。三與五為四所間，皆欲噬而合之，故四爻皆言噬。六二噬六三，六三、六五噬九四，九四復噬六三、六五。凡噬遇柔則易，膚與乾胏是也；遇剛則難，腊肉、乾肉是也。二下乘剛，噬柔過分，至於滅鼻，然噬而求合，不失乎中，故无咎。六三以隂居陽，位既失當，所以遇毒，然物之所間，不可不噬，雖以失當，小吝不進，卒能噬之，故无咎。九四一卦之體，已為之間，上下二隂，噬之雖易，理苟不直，不能无凶，故鈞金束矢，必得其直，利於艱貞，然後獲吉，不足光也。六五以隂處陽，以柔噬剛，雖正而厲也。居中得直，故得黄金，以中噬不中，雖厲而當，故无咎也。腊比乾肉，禽獸全體，有骨堅焉，其噬也難。五以上噬下，故易；三以下噬上，故難。

龜山楊氏曰：為間之極，至於惡積而罪大，以其聰不明也。使之聞過而改，寧至是夫！《易說》

白雲郭氏曰：小人不積小善，不去小惡，終至於不可揜、不可解之際，故有何校滅耳之凶，則其聰之不明可知也。蓋能明善惡安危之戒，必无是凶矣。然初六滅鼻，上九滅耳，或以滅為刑而疑之，獨孔氏以為滅，没也。蓋屨校、何校則刑也。屨校，桎其足也，桎大而没趾也。何校，械其首也，械大而没耳也。噬膚之易而深噬焉，自没其鼻，用力之過也。此皆没之義也。若以滅耳為刵，滅鼻為劓，滅趾為剕，則上九復不為凶，而初二又不為无咎也。書註：劓、刵，輕刑也。考之呂刑，剕、辟為重，故漢重斬趾，同於棄市。方初九小懲，固不當斷趾；上九罪大，復不當輕刑。以是知三者言滅，皆非刑也。初二无咎，上九則凶，蓋戒之於蚤，故終為无咎。上九已極，雖戒亦晚矣。然則械其首者，安知終不麗于大辟乎？故為重刑也。《易說》

漢上朱氏曰：四坎為耳，上九之三巽為木，巽見坎毁，何校滅耳也。上九有耳不明乎善，罪大惡積，陷於凶而不知，宜曰耳不聰，而曰聰不明，何也？坎水離火，日月之光。火，外景也，於目為視；水，内景也，於耳為聽。視聽之用，无非明也。氣交則通，精併則專。瞶者專視，併耳之用於目也；瞽者專聽，併目之用於耳也。上之三離目毁，无見善之明，又不能專聽，是聰復不明。何校滅耳，責其有耳之形，无耳之用也。《易傳》

新安朱氏曰：何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也，故其象占如此滅耳。蓋罪其聽之不聰也，若能審聽而蚤圖之，則无此凶矣。《本義》

東萊呂氏曰：上九為惡之大，一至於此。為桀、紂，為盜跖，皆以不能聽人之言也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷二十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）