系辞上传第9章[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷七十三》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

系辭上傳第9章[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十三》

頭等侍衛納喇性德編

【原文】:系辞上传第九章:

【原文】:天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。

【此簡本在第十章之首,今從傳義】。

伊川先生曰:自天一至地十,合在天數五、地數五上,簡編失其次也。天一生數,地六成數。纔有上五者,便有下五者。二五合而成隂陽之功,萬物變化,鬼神之用也。【經說】或問:張横渠有云:隂陽之精,互藏其宅。此說然否?曰:此兩句甚有味,由人怎生看。水離物不得,故水有離之象。火能入物,故火有坎之象。【胡氏拾遺】或曰:凡物之生,各隨氣勝處化。曰:何以見得?曰:如木之生,根既長大,土却何處去?曰:克也。曰:既克,則是土化為木矣。曰:不是化,只是克。五行只古人說,迭王字說盡了,只是一箇盛衰自然之理也。人多言五行无土不得,木得土方能生火,火得土方能生金,故土寄王於四時。某以為不然,木生火,火生土,土生金,金生水,只是迭盛也。或曰:五行是一氣。曰:人以為一物,某道是五物。既謂之五行,豈不是五物也?五物備,然後能生。且如五常,人誰不知是一箇道理?既謂之五常,安可混而為一也?【並劉元承手編】

横渠先生曰:此語恐在天數五、地數五處。然聖人之於書,亦有不欲併一說盡,慮易知後則不復研究,故有易有難,或在此說,或在彼說。然要終必見,但俾學者潛心《易說》

廣漢張氏曰:陽數奇,一三五七九是也。隂數偶,二四六八十是也。故生於天者成於地,生於地者成於天。而天地五十五之數,所以成變化,行鬼神,昆蟲之出入,草木之生死,不外乎此。《易說》

白雲郭氏曰:天數五,地數五者,此也。漢志言天以一生水,地以二生火,天以三生木,地以四生金,天以五生土。故或謂天一至天五為五行生數,地六至地十為五行成數。雖有此五行之說,而於易无所見。故五行之說出於歷數之學,非易之道也。此二十字錯簡,當在天數五之上。《易說》

漢上朱氏曰:七八九六,乃少隂少陽、老隂老陽之位,生八卦之四象也。天一、地二、天三、地四,兼天五之變化,上下交易,四象備其成數,而後能生八卦。於是坎、離、震、兌居四象正位,各以本位數存三以生,餘數則分乾、坤、艮、巽之卦。四象既列,五居四位,此河圖五十有五居四位之數。《叢說》

新安朱氏曰:此簡本在第十章之首。程子曰:宜在此。今從之。此言天地之數,陽奇隂偶,即所謂河圖者也。其位一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中。就此章而言之,則中五為衍母,次十為衍子,次一二三四為四象之位,次六七八九為四象之數。二老位於西北,二少位於東南,其數則各以其類交錯於外也。《本義》

卦雖八,而數須十。八是隂陽數,十是五行數。一隂一陽便是二,以二乘二便是四,以四乘四便是八。五行本只是五,而有是十者,蓋一箇便包兩箇,如木便包甲乙,火便包丙丁,土便包戊己,金便包庚辛,水便包壬癸,所以為十。又曰:天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十,是自然如此走不得。如水數六,雪花便六出,不是安排做底。仲默問:太玄如何?曰:聖人說天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十,甚簡易。今太玄說得却支離。太玄如他立八十一首,却是分隂陽,中間一首半是隂,半是陽。若看了易後,去看那玄,不成物事。又問:或云易是隂陽,不用五。曰:他說天一地二,天三地四時,便也是五了。【並《語録》】

【原文】:天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。

【此簡本在大衍之後,今從本義】。

康節先生曰:天數五,地數五,合而為十,數之全也。天以一而變四,地以一而變四。四者有體也,而其一者无體也,是謂有无之極也。天之體數四而用者三,不用者一也;地之體數四而用者三,不用者一也。是故无體之一以况自然也,不用之一以况道也,用之者三以況天地人也。《觀物外篇》

伊川先生曰:有理則有氣,有氣則有數。行鬼神者,數也。數,氣之用也。大衍之數五十,數始於一,備於五。小衍之而成十,大衍之則為五十。五十,數之成也。成則不動,故損一以為用。天地之數五十有五,成變化而行鬼神者也。變化言功,鬼神言用。【經說

横渠先生曰:五位相得而各有合,一二相間是相得也,各有合以對相合也。如一六、二七、三八、四九各有合,神也;位相得,化也。成變化,行鬼神,成行隂陽之氣而已矣。【並《易說》】

廣漢張氏曰:一三五七九者,此天數二十有五也。二四六八十者,此地數三十也。合天地之數,乃見五行,其五位相得而各有合也。蓋天一生水,其性陽,而地六之隂以成之。地二生火,其性隂,而天七之陽以成之。天三生木,其性陽,而地八之隂以成之。地四生金,其性隂,而天九之陽以成之。天五生土,其性陽,而地十之隂以成之。此一與六共宗,二與七共朋,三與八為友,四與九同道,五與十相守,故曰五位相得而各有合。天數二十有五,合地數三十,此天地自然之數五十有五也。夫天地自然之數,盈虚消息,往來不停,變化雖妙,而數有以成之。若月令所謂鳩化為鷹,雀化為蛤,林木乃茂,草木黄落,可以歷數推而迎之者,此天地之數有以成其變化也。鬼神雖幽,而數有以行之,若其神勾芒,其神祝融,其神蓐收,其神玄冥,各司其時,各治其職者,此天地之數有以行鬼神也。《易說》

白雲郭氏曰:一三五七九,天數之五也;二四六八十,地數之五也。一與六,二與七,三與八,四與九,五與十,皆合也,故曰五位相得而各有合。積一三五七九之數凡二十五,故曰天數二十有五;積二四六八十之數凡三十,故曰地數三十。合天地之數五十有五,天地所以能成變化而行鬼神者,莫不有數存焉。成變化,行鬼神,所謂幽明之故也。變化,見於萬物者也;鬼神,運於四時者也。易數以大衍為宗,天地之數,大衍之所合也,故先大衍而天地次之。【《易說》案,白雲氏所從古本,此段在大衍之後】。

漢上朱氏曰:一三五七九,奇也,故天數五;二四六八十,偶也,故地數十。九者,河圖數也;十者,洛書數也。五位相得者,一五為六,故一與六相得;二五為七,故二與七相得;三五為八,故三與八相得;四五為九,故四與九相得;五五為十,故五與十相得。然各有合,故一與二合丁壬也,三與五合甲巳也,五與六合戊癸也,七與四合丙辛也,九與八合乙庚也。五即十也,天地五十有五,大槩如此。故曰:凡天地之數五十有五。然五十則在其中,故太玄一六為水,二七為火,三八為木,四九為金,五五為土。黄帝書亦曰:土生數五,成數五。是以大衍之數五十也。大衍之數五十,而策數六七八九,何也?曰:六者,一五也;七者,二五也;八者,三五也;九者,四五也。舉六七八九,則一二三四五具。所謂五與十者,未始離也;五與十,中也,中不可離也。考之於歷,四時迭王,而土王四季,凡七十有五日,與金木水火等。此河圖十五隱於一九三七、二八四六之意。劉牧曰:天五居中,主乎變化,三才既備,退藏於密。是也。故六七八九而五十之數具,五十之數而天地五十有五之數具。奇耦相合也,故能成變化;相合而有升降也,故能行鬼神。變化鬼神者,天地也;成之行之者,人也。太玄天之策十有八,地之策十有八,虚其三以扐之,準大衍之數,其用四十有九也。雖虚其三而三畫成首,首有三表,七八九為用,亦大衍五十而五在其中也。凡此言天地之數五十有五,而大衍之數其用四十有九者為是也。《易傳》

劉氏云:内十五天地之用,九六之數也。兼五行之數四十,合而為五十有五,備天地之極數也。曰:九與六合為十五,水一六,火二七,木三八,金四九,土五十,凡四十數,配合論之則不通。虞翻曰:甲乾乙坤相得合木,丙艮丁兌相得合火,戊坎已離相得合土,庚震辛巽相得合金,天壬地癸相得合水。翻謂天地者,言乾坤也。十日之數,甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十。故乾納甲壬配一九,坤納乙癸配二十,震納庚配七,巽納辛配八,坎納戊配五,離納已配六,艮納丙配三,兌納丁配四,此天地分五十五數也。水一、火二、木三、金四、土五,五行之生數也;水六、火七、木八、金九、土十,五行之成數也。一三五七九,奇數二十五;二四六八十,偶數三十。奇偶之數五十五,此五行分天地五十有五之數也。太玄三八為木,四九為金,二七為火,一六為水,五五為土。五五者,十也,洛書之數也。劉牧云:十五天地之用,九六之數也。兼五行之數四十,合而為五十有五,備天地之極數者,誤也。言五行之成數,則九六在其中矣。【並叢說】

新安朱氏曰:此簡本在大衍之後,今案宜在此。天數五者,一三五七九皆奇也;地數五者,二四六八十皆偶也。相得,謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十,各以奇偶為類而自相得。有合,謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十,皆兩相合。二十有五者,五奇之積也;三十者,五偶之積也。變化,謂一變生水而六化成之,二化生火而七變成之,三變生木而八化成之,四化生金而九變成之,五變生土而十化成之。鬼神,謂凡奇偶生成之屈伸往來者。《本義》

五位相得而各有合,是兩箇意。一二三四五六七八九十,是奇偶以類相得。一六二七三八四九五十,是各有合在十干。甲乙木、丙丁火、戊己土、庚辛金、壬癸水,便是相得。甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合,是各有合,所以成變化而行鬼神。先生舉程子云:變化言功,鬼神言用。張子曰:成行鬼神之氣而已。數只是氣,變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五,變化鬼神皆不越於其間。河圖常數洛書變數河圖中宫天五乘地十而得七八九六,因五得數,積五奇五偶而為五十有五。天地生數到五便住,那一二三四遇着五便成六七八九五,却只自對五成十。【並《語録》】

或曰:天地之數五十有五,而大衍之數五十,何也?銖竊謂天地之所以為數,不過五而已。五者,數之祖也。蓋參天兩地,三陽而二隂,三二各隂陽,錯而數之,所以為數五也。是故三其三、三其二而為老隂老陽之數,兩其三、一其二而為少隂之數,兩其二、一其三而為少陽之數,皆五數也。河圖自天一至地十,積數凡五十有五,而其五十者皆因五而後得,故五虚中,若无所為,而實乃五十之所以為五十也。【一得五而成六,二得五而成七,三得五而成八,四得五而成九,五得五而成十,无此定數,則五何自來邪?】洛書自一五行至九五福,積數凡四十有五,而其四十者亦皆因五而後得,故五亦虚中,若无所為,而實乃四十之所以為四十也。【一六共宗而為大陽之位數,二七共朋而為少隂之位數,三八成友而為少陽之位數,四九同道而為大隂之位數,不得此五數,何以成此四十邪?】即是觀之,河圖、洛書皆五居中而為數宗祖,大衍之數五十者,即此五數衍而乘之,各極其十,則合為五十也。是故五數散布於外為五十,而為河圖之數;散布於外為四十,而為洛書之數;衍而極之為五十,而為大衍之數,皆自此五數始耳。是以於五行為土,於五常為信。水火木金不得土,不能各成一氣;仁義禮智不實有之,亦不能各為一德。此所以為數之宗,而揲蓍之法必衍而極於五十,以見於用也。不知是否?先生曰:此說是。【答董叔重

【原文】:大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。

康節先生曰:易之大衍何數也?聖人之倚數也。天數二十五,合之為五十;地數三十,合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者,蓍數也;六十者,卦數也。五者,蓍之小衍也,故五十為大衍也;八者,卦之小成,則六十四為大成也。蓍德圓,以況天之數,故七七四十九也,五十者,存一而言之也;卦德方,以況地之數,故八八六十四也,六十者,去四而言之也。蓍者,用數也;卦者,體數也。用以體為基,故存一也;體以用為本,故去四也。圓者本一,方者本四,故蓍存一而卦去四也。蓍之用數七,并其餘分,亦存一之義也;掛其一,亦去一之義。蓍之用數,掛一以象三,其餘四十八,則一卦之策也,四其十二為四十八也。十二去三而用九,四三十二所去之策也,四九三十六所用之策也,以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七,四五二十所去之策也,四七二十八所用之策也,以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六,四六二十四所去之策也,四六二十四所用之策也,以當坤之二十四隂爻也。十二去四而用八,四四十六所去之策也,四八三十二所用之策也,以當艮坎之二十四爻,并上卦之八隂為三十二爻也。是故七九為陽,六八為隂也。九者陽之極數,六者隂之極數,數極則反,故為卦之變也。震巽无策者,以當不用之數,天以剛為德,故柔者不見,地以柔為體,故剛者不生,是震巽不用也。奇數極於四而五不用,策數極於九而十不用,五則一也,十則二也,故去五十而用四十九也。奇不用五,策不用十,有无之極也,以況自然之數也。乾用九,故其策九也。四之者,以應四時,一時九十日也。坤用六,故其策亦六也。奇數四,有一、有二、有三、有四也;策數四,有六、有七、有八、有九,合而為八數,以應方數之八變也。歸奇合掛之數有六,謂五與四四也,九與八八也,五與四八也,九與四八也,五與八八也,九與四四也,以應圓數之六變也。歸奇合掛之數得五與四四,則策數四九也;得九與八八,則策數四六也;得五與八八,得九與四八,則策數皆四七也;得九與四四,得五與四八,則策數皆四八也。為九者,一變以應乾也;為六者,一變以應坤也;為七者,二變以應兌與離也;為八者,二變以應艮與坎也。五與四,四去掛一之數,則四三十二也;九與八,八去掛一之數,則四六二十四也;五與八,八九與四,八去掛一之數,則四五二十也;九與四,四五與四,八去掛一之數,則四四十六也。故去其三四五六之數,以成九八七六之策也。蓍數不以六而以七,何也?并其餘分也。去其餘分則六,故策數三十六也。是以五十者,六十四卦閏歲之策也。其用四十有九,六十四卦一歲之策也。歸奇掛一,猶一歲之閏也。卦直去四者,何也?天變而地效之,是以蓍去一則卦去四也。又曰:大衍之數,其算法之原乎!是以算數之起,不過乎方圓曲直也。乘數,生數也;除數,消數也。算法雖多,不出乎此矣。【並觀物外篇】

横渠先生曰:大衍之數五十,其用四十有九,天地之數也。一固不為用,天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。夫混然一物,无有終始首尾,其中何數之有?然言者特示有漸爾。理須先數天,又須先言一,次乃至於十也。且天下之數止於十,窮則自十而反一。又數當止於九,其言十者,九之耦也。揚雄亦曰五復守於五行者,蓋地數无過天數之理,孰有地大於天乎?故知數止於九,九是陽極也。十也者,姑為五之耦焉耳。極【兩,兩】,是謂天參。數雖三,其實一也,象成而未形也。【兩,地兩效剛。七離九,兩柔之法也。六坎八

參天兩地,此但天地之質也。通其數為五,乾坤正合為坎,離之數當六七,精為日月,麤為水火,坎離合而後萬物生,得天地最靈為人,故人亦參為性,兩為體。推其次序,數當八九,八九而下,土其終也。故土之為數,終於地十,過此以往,萬億无窮,不越十終,反一而已。陽極於九,隂終於十,數乃成五行,奇耦乃備。過此周而反始,滋至无算,不越於是。陽用其極,隂不用極,而用六者,十者數之終,九之配也。地无踰天之理,終於其終而已焉。參天兩地,五行也。

【一地兩三也,三地兩六也,坤用五地兩十也。一天三三也,三天三九也,乾用五天三十五也】。

【凡三五乘天地之數,總四十有五,并參天兩地者數之五,共五十,虚太極之一,故其用四十有九】。

掛一象三,象天地之三也。揲象四時,四時揲之數不過十,十時乃三歲半,舉三揲多之餘也。直云五歲再閏者,盡遇多之極也。揲餘九,則揲者四十而已,四十乃時之數也。

奇,所掛之一也。扐,左右手四揲之餘也。再扐後掛者,每成一爻而後掛也,謂第二、第三揲不掛也。閏常不及三歲而再至,故曰五歲再閏。此歸奇必俟於再扐者,象閏之中間再歲也。

六【七,八九十五四三二】一,此相間循環之數也。【已上並易說】。

廣漢張氏曰:大衍之數,本於天地之數五十有五,而大衍之數五十者,以五在五十之中也。大衍之數五十,其用四十有九者,虚一為用也。譬之上分王於四季而不可見。神農書云:脾脉不可見,見則人必死。由此觀之,天地之數五十有五,而大衍之數止於五十者也。夫棊以虚其一,故善奕者莫能窮。軍萬二千五百五十有五為一軍,惟其所奇者五人,所以軍之變無窮也。天有十千,而辰有十二,此其所以善歷者莫能窮也。大衍之數五十,其用止於四十有九者,非不用一也,方其初也,而一已在其中矣。其道生於一,立於兩,成於三。揲蓍之法,虚一為无用之用,所以象道之用。四十九數會而總之,所以象道之未判。分之於左右手,離之以為二,所以象兩者,不止於兩儀也。凡所謂兩者,无所不象也。掛一於指,所以象三者,不止於三才也。凡所謂三者,无所不象也。揲之以四,分蓍而揲之,皆以四四為數者,所以象四時也。歸奇於扐,歸其四之餘蓍合於掛者,所以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛,再扐再歸奇也。兩也,三也,四時也,閏月也,皆自然之數也。五歲再閏者,天有三百六十五度四分度之一,日行遲,一歲一周天,以全數言之,則一年行三百六十度,餘有六度,一歲之間所剩六度,又有六小月,是十二日也。三年之中凡三十六日,故閏一月又剩六日,五年之中積二十四日,加此六日,故五歲再閏。揲蓍之法,歸此三之奇數,共成一扐,與閏同也。揲蓍法者,用蓍草四十九分為左右手,左小指内掛一莖,先以左手内四莖數之,留其餘,如未遇四,即留之,復以右手内四莖數之,又以其餘并左右手餘作一處,仍以小指内所掛一莖湊之,如此則第一揲若非五即九也。留下第一揲所餘者,只將餘蓍依前揲,復分左右手,亦以所掛一莖湊之,第二揲不四即八也。第三揲亦如前,其數亦不四即八也。每爻三變然後成一爻,第一揲不五即九,第二揲不四即八,第三揲亦不四即八,此所謂十有八變而成卦也。若三者俱多為老隂,謂初得九,次二次三俱得八是也。【此得純坤二折】。若三者俱少為老陽,謂初得五,次二次三俱得四是也。【此得純乾一單】,兩少一多為少隂,初與二三之間或得四或得五而有八也。或二揲得四,一揲得九,皆為兩少一多也。【此得巽離兌】,兩多一少為少陽,初與二三之間或得九或得八而有四也。或二揲得八,一揲得五,皆兩多一少也。【此得震坎艮】,善揲者看左手即知右手,第一揲左手餘一即知五也,左手餘二亦知五也,左手餘三亦知五也,左手餘四亦知九也。第二揲左手餘一即知四也,餘二亦知四也,餘三即知八也,餘四亦知八也。此觀天數乃知地數,每以兩手揲其餘,各以其所掛湊。《易說》

兼山郭氏曰:有天地之數,有大易之數。天地之數,五行之數是也;大易之數,八卦之數是也。五行之數始於天一,終於十二辰,周十二辰凡十七萬七千一百四十七,化生萬物者也。八卦之數始於太極,終於二篇之策,二篇之策凡萬有一千五百二十,當萬物之數也。河圖合二者之數,故縱横列之為十五,小衍之數也。天五潛運於中,統而用之。大衍之數,天有三微,地有八方,是故五行之初自青氣始,八卦之運自帝出乎震始,此氣數有同異之別也。獨人之氣不然,天統以子為始,地統以丑為始,人統以寅為始,而人氣起於申,是則不同也。案十二部經法曰:人氣起於中焦,注乎太隂,漏水下百刻,周行五十度,而復會於手太隂。太隂者,金也。是天地之氣起於震木,而人之氣起於坤金。而談道者方且謂乾為氣,坤為形,為我生之固有也。見其絪緼者,故謂之龍虎;見其變化者,故謂之男女。於是呼吸以求精,按蹻以鍊形,謂可以長生,未足以語此也。老子曰:人法地,地法天,天法道,道法自然。知者能知乾坤之所以然,則道可一言而盡也。《易說》

凡數有母,有法,有實。蓍之母,四十九是也;蓍之法,四是也;蓍之實,三十六、二十四、二十八、三十二是也。數有是母,必有法以用之,然後得是實。三者闕一,則蓍道絶矣。此聖人幽贊神明之道也。蓍數之母必用四十九者,惟四十九即得三十六、二十四、二十八、三十二之策也。何惟四十九得之?蓋四十九之數去其十三則得三十六,而去其十三者,是初揲餘五,再揲餘四,三揲又餘四也。去其二十五則得二十四,而去其二十五者,是初揲餘九,再揲餘八,三揲又餘八也。至於其數二十八,則去其二十一而得之也。其數三十二,則去其十七而得之也。凡得者,策數也。去者,所餘之扐也。策數皆自四十九數而得,非四十九則不可得,故四十九為蓍數之母。蓍之法必用四者,以蓍之象本皆四也,三十六、二十四、二十八、三十二是也。九八七六亦四也,名曰老隂老陽、少隂少陽,亦四也。故蓍之法非四不可用,蓍之實必三十六、二十四、二十八、三十二者,以四法而得之也。四其九,三十六也。四其六,二十四也。四其七,二十八也。四其八,三十二也。四象之數必曰九八七六,何也?曰:三十六、二十四、二十八、三十二之策,再以四揲而得之也。以四揲而得之,何九六為老而七八為少也?曰:九六,天地之數也,乾坤之策也。七八,出於九六者也,六子之策也,乾坤相索而成者也。【並揲蓍說

白雲郭氏曰:聖人易數之學不傳久矣,今麤能通者,天地之數、大衍之數、乾坤二篇之策而已。舍揲卦之外,亦莫知其用也。世人言易數者,皆出於緯書星歷災異之學,流為隂陽末技,非聖人之道也。然大衍天地謂之數,乾坤二篇謂之策,則數者策之所宗,而策為己定之數也。孔穎逹謂於二篇之策萬有一千五百二十之中,獨取五十策為用,是則數反出於策,大衍反出於二篇,其倒置甚矣。豈不思積數之揲而後有策,由大衍而後有二篇乎?京房以十日、十二辰、二十八宿為五十,馬融以太極、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣為五十,荀爽以八卦、六爻加乾坤用九、用六為五十,皆妄相傅會,非學者所宜言。至鄭康成、姚信、董遇皆取天地之數以減五六,義雖近之,而鄭氏謂五行減五為五十,姚、董謂六畫減六為四十九,五六當減則減,又何必傅會五行六畫?此儒者之蔽也。韓氏取王弼之言曰:演天地之數,所賴者五十,夫何賴焉?顧歡云:立此五十數以數神,又何立焉?夫數本於自然,數之所始,聖人能知而明之耳,安能以私意加毫末於是也?故大衍之數五十,是為自然之數,皆不可窮其義,窮之愈切,其失愈遠,唯毋意毋必,斯得之矣。故曰至誠如神,自其用四十有九之後,聖人得以用之也。若是則大衍之數五十,猶數之天也;其用四十有九,猶數之人也。天人之道既立,則用與不用生焉,此之謂易之數也。然近世歷家多稱出於大衍,蓋傅會其數於其始,名是而實非,及一變用,則其數支離,終不可復得,何大衍之有?皆妄人之說也。歷數之學,傅會甚易。且以五十為始,四十九為始,五十五為始,八十一、六十四皆可首數。至其窒不能通,則小小遷就,亦无大失。是如顧歡之言,可立之數也。儒者往往不明乎此,肆為術士所欺。然自漢以來,太初四分猶為近古,故其數多本乎自然。是以歷家有言曰:古之六術,並同四分。以遷史考,太初亦四分也,而亡失特甚。歷之踈繆,有古以來,莫甚於三統。班氏不復討論太初,而備載三統,至其傅會欺妄之言,一語不遺,良可嘆也。後世皆謂一行、王朴之術出於大衍,二者亦能術士之學,第能文飾之耳。欲如太初四分近古之數,尚未之有,況易乎?故易數與歷不可同論也。五十者,數之本也。四十有九者,數之用也。此聖人用數揲蓍之法也。揲蓍之法,自四十有九分而為二,以象兩儀。就兩儀之間,於天數之中分掛其一,而配兩儀,以備三才之象,故曰掛一以象三也。揲之以四,象四時也。奇者,所掛之一也。扐者,左右兩揲之餘也。得左右兩揲之餘寘於前,以奇歸之也。歸奇象閏也。五歲再閏,非以再扐象再閏也。蓋閏之後有再歲,故歸奇之後亦有再扐也。再扐而後復掛,掛而復歸,則五歲再閠之義矣。凡一奇再扐,三變而成一爻,十有八變則一卦成矣。然併奇與扐計之,初揲非餘五則餘九,再揲三揲皆非餘四則餘八,世俗以八九謂之多,四五謂之少,故有三多三少之言,其數雖不差而其名非矣。且初揲餘五,再揲餘四,三揲餘四,以四十九數計之,去此十三數,則左右兩手之中得四九三十有六,老陽之數也,故陽爻為九而其策為三十六。初揲餘九,再揲餘八,三揲餘八,以四十九數訃之,去此二十五數,則左右兩手之中得四六二十有四,老隂之數也,故隂爻為六而其策為二十四。至於世俗所謂兩少一多者,去其十七則得四八三十有二,少隂之數八也。俗所謂兩多一少者,去其二十一則得四七二十有八,少陽之數七也。揲蓍之法本无二致,因或者誤以扐為奇,又好以三多三少論隂陽之數,故異說從而生焉。【並《易說》】

世俗皆以三多三少定卦象,如是則不必四十九數,以四十五、四十一皆初揲,非五則九,再揲三揲非四則八矣,豈獨四十五、四十一為然哉?自三十以上論之,則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七,皆可得五九四八多少之象,與十九數為母者无以異,獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數,故蓍數四十九為不可易之道,可易者非聖人之法也。揚子雲太玄以二揲取三象,其法蓋倣此。是三者之數莫知所立之後先,謂四十九為先乎?則非法之四,亦不用四十九矣。謂法之四為先乎?則非三十六、二十四、二十八、三十二,亦不用法之四矣。故三者之數一有一无,則蓍之道不立;一先一後,則蓍之用不成。惟同有同立,莫知先後,故其數一本於自然,如環之无端,雖聖人不能加毫末於是矣。歸奇合扐之數,謂不用之餘數也。策數,謂所得之正數也。初揲餘數得五,再揲餘數得四,三揲餘數又得四,世所謂三少者也,其數凡十有三。於四十九蓍之中,去此不用之餘數十有三,則所得正策數四九三十有六,故為老陽。不用之餘數,初揲餘九,再揲餘入,三揲又餘八,世所謂三多者也,其數凡二十有五。於四十九蓍之中,去此不用之餘數二十有五,則所得正策數四六二十有四,故為老隂。三揲不用之餘數,得五與八八、九與四八,其數皆二十有一也。於四十九蓍之中,去此二十一數,則所得正策數皆四七二十有八,故為少陽。三揲不用之餘數,得九與四四、五與四八,其數皆十有七也。於四十九蓍之中,去此十七數,則所得正策數皆四八三十有二,故為少隂。揲法先以右手揲左,次以左手揲右,故曰兩揲之餘。今人或止揲一手,即以餘數足之者,非法也。自唐初以來,以奇為扐,故揲法多誤。至横渠先生而後奇扐復分,揲法於是明矣。凡一掛再扐為三變,乃成一爻,此言每成一爻。

又言:第二、第三揲不掛者,正所以明正義之失也。君子之言微而顯如此。古歷十九分為一閏,而閏餘之法,歲得十九分之七,三歲當得二十一分,是一閏有餘二分也。五歲即得三十五分,是兩閏不足三分也。故一閏常不及三歲,再閏常五歲有餘。觀横渠先生之言至簡,而正昔人之誤无遺矣。凡卦爻所得之數,獨謂之策,其餘雖天地大衍,

亦皆謂之數。隂陽有九六七八,數也。蓍之四十九,亦數也。卦之奇耦,蓋謂畫也,非策非數也。扐者,數之餘也,如禮言祭用數之仂是也。或謂指間為扐者,非也。大衍之扐,蓋兩手之餘數,故其字亦從手,如揲之從手也。揚子雲作艻,亦謂蓍之餘數,豈以草間為艻邪?正義云:四四揲天之數最末之餘,歸之合於扐掛之一處,是一揲也。又以四四揲地之數最末之餘,又合餘前所歸之扐而總掛之,是再扐之後掛也。詳正義言,天之數謂左手之蓍也,地之數謂右手之蓍也。言扐掛者,是以初為奇也。蓋以左手之蓍為一揲,右手之蓍為再揲,以再揲為再扐,是六揲六扐而成一爻,三十六揲三十六扐而成一卦,與十有八變而成卦之文異矣。正義以左右兩手之餘為再扐,而前復云掛謂四揲之餘者,則是既以奇為餘,又以扐為餘,奇與扐異名而同一事矣。繫辭言歸奇於扐,則奇與扐為二事也。又言再扐而後掛,則扐與奇亦二事也。由是知正義誤以奇為扐,又誤以左右手揲為再扐,如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處,則是又以扐為奇,而扐與掛亦不復為二事也。其說自相抵捂,莫知所從。惟當從横渠先生之說曰:奇,所掛之一也。扐,左右兩揲之餘也。以此為正。繫辭言歸奇於扐,是歸掛一於餘數也。如正義言,是歸餘數於掛一也。繫辭以兩扐一掛為三變而成一爻,是有三歲一閏之象。正義以每一揲左右兩手之餘即為再扐,是一變之中再扐一掛皆具,則一歲一閏之象也。正義所謂歸餘數於掛一,則是總掛指間,故畢中和因之,有第一指、第二指、第三指之言。此皆誤以扐為指間,不知其為兩手餘數也。指間之說本於馬氏,故後人因之。凡揲蓍,第一變必掛一者,謂不掛一則无變,所餘皆得五也。惟掛一則所餘非五則九,故能變。第二、第三揲雖不掛,亦有四八之變,蓋不必掛也。故聖人必再扐後掛者以此。或言舊法初揲用四十九而掛一,第二與第三揲或掛或不掛,而止用四十八數者,皆非是。今三揲不用四十九數而掛一,俱不在其耦數中。某案書法,第二、第三揲皆除掛與扐而揲,未嘗用四十八數也。若三揲皆用四十九數而掛一,則每揲皆得四十策或四十四策,其餘扐皆非五,則九一揲足矣,何用三變為?如是則終无四九、四六、四七、四八之策,此蓋不知所謂策數也。蓋策數因論多少而失之,多少又因論奇耦而失之,聖人之法埽地矣。大衍之法,自唐以奇為扐,以扐為掛,以正策數為餘數,逮今五百年矣。雖名既不正,義亦難通,而其為數尚未失也。至取三多三少之數以辨隂陽老少,雖畫卦未至異同,而棄策數不用,則四十九之蓍已似可廢。至傳一行之學,又直取三多三少之象以畫奇耦,不復問其數,此與擲錢代蓍无以異,四十九蓍於是直可廢也。究其始,蓋不明策數之弊,又重之以畢中和,再揲三揲,非三則七,於是每變必掛,而古法更張,人亦不以為非矣。況擲錢代蓍亦自唐始,是蓍己可不用,安知揲蓍之道不遂絶乎?百世之下,康節先生出而後明言策數,横渠先生出而後明正奇扐,伊川先生出而後其法大備。學者於是復知聖人生蓍立法之意,斯道不可得而絶矣,豈小補哉!【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰:小衍之五,參兩也。大衍之五十,則小衍在其中矣。一者,體也。太極不動之數四十有九者,用也。兩儀四象分太極之數,總之則一,散之則四十有九,非四十有九之外復有一,而其一不用也。方其一也,兩儀四象未始不具,及其散也,太極未始或亡,體用不相離也。四十有九者,七也。是故爻用六,蓍用七,卦用八,玄用九,十即五也。十,盈數,不可衍也。分之左右而為二以象兩者,分隂陽剛柔也。掛一於小指以象三者,一太極兩儀也。揲之四以象四時者,隂陽寒暑即四象也。歸奇於扐以象閏者,先以其左四揲之,歸其所揲之餘而扐之,以象五歲再閏,故再扐而後復掛,皆參兩也。三揲而成一爻,閏生於日月合朔周天不盡之氣。七閏,凡三歲閏者五,二歲閏者二,大率五歲再閏,所以定四時成歲也。韓康伯曰:其間五歲再閏者二,故舉其凡。是以太一算數、關子明卜百年之義,皆源於此。京房以五十為十日、十二辰、二十八宿,馬融謂北辰、日月、五行、十二月、二十四氣,誤也。或謂每成一爻而後掛二揲,三揲不掛,亦誤也。《易傳》

劉氏云:八純卦兼兩儀四象而盡五十五數,謂先布五十五位,後除天地四方數,餘以奇耦數排之,便見八卦之位。此說不通。所謂天者,乾也;地,坤也。所謂坎者,北方也;離,南方也;兌,西方也;震,東方也。今除天九地六四方四數而分布八卦,即八卦所用止三十六,而十九數為贅矣。夫八卦皆本於乾坤,而坤之數乾兼有之,故八卦不出於三十六。夫三十六數,四九也,九老陽之數也,此小成之卦也。若大成之卦,三十二策也,二十八策也,二十四策也,而三十六策皆兼有之。蓋天地之數五十有五,自一衍而五,大衍為五十,則五十五在其中。其用四十有九,則一在其中,更不論五十也。若除天地四方之數,又於四象二儀之外,而有八卦矣。故曰其論不通。韓氏云:衍天地之數,所賴者五十,其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數而數以之成,斯易之太極也。此言是也。四十九數總而為一者,太極也。散而為四十九,即太極在其中矣。故分而為二以象兩,揲之以四以象四時。四時者,坎、離、震、兌,此六七八九之數也。京房云:五十者,謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十,其一不用者,天之生氣,將欲以虚來實,故用四十九焉。此言五十數之見於天者,其成象如此。謂其一不用為天之生氣,則非也。荀爽云:卦各有六爻,六八四十八,加乾、坤二用,凡五十。初九潛龍勿用,故用四十九也。乾用九,坤用六,皆在八卦爻數之内。潛龍勿用,如勿用取女之類。鄭康成云:天地之數,以五行氣通。凡五行減五,大衍又減一,故用四十有九。康成所謂五行氣通者,蓋謂十日、十二律、二十八宿。三者,五行之氣通焉,為五十五。減五行之數為五十,大衍又減一為四十九。其說本於乾鑿度,與京房為一說。而五行氣通,其說尤善,但後學一例抵之,不詳觀耳。董遇云:天地之數五十有五者,其六以象六畫之數,故減而用四十九。非也。董謂五十有五,減卦之六畫為四十九,不知五十有五,天地之極數。大衍之數五十其一,太極不動而四十九,運而為八卦,重而六十四。若去六畫,即說不通矣。顧歡云:立此五十數以數神,神雖非數,因數以顯,故虚其一數,以明其不可言之義。所謂神雖非數,因數以顯是也。然其說大而无當,不及韓說。劉氏謂韓注虚一為太極,即未詳其所出之宗,而顧之未詳,又可知矣。劉謂天一居尊而不動,則與馬季長言北辰不動何異?若謂不動,則筮者當置一策,以象天一不動,不當言用四十有九也。動靜一源,顯微无間,知四十有九為一之用,即知一為四十有九之體矣。劉云:天一者,在數為天一,在日為甲,在象為六之中位,在純卦為坎之中爻,在重乾為九,在復為陽爻,在辰為建子,在五行為水,在律為黄鍾。劉所謂一者,言一之定位也。不知五十去一,則一在四十九中,使四十九去一,則一又在四十八。凡有數,則未嘗无一,而一之所在,无往而不為萬物之祖。得此而不失,是為執天地之機。又云:一用天德。天德者,九也。乾用九者,謂天德不可為首也。用之如何?見羣龍无首,吉也,此存乎其人也。坤用六者,利永貞是也,非謂一用九也。又云:乾道包坤,陽道兼隂。此論用之於八卦小成,其三十六爻皆出於乾可也。若謂乾三兼坤之六,成陽之九,幹運五行,成數而變化,則誤也。【並叢說】。

新安朱氏曰:大衍之數五十,蓋以河圖中宫天五乘地十而得之。至用以筮,則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然,而非人之知力所能損益也。兩,謂天地也。掛,懸其一於左手小指之間也。三,三才也。揲,間而數之也。奇,所揲四數之餘也。扐,勒於於左手中三指之兩間也。閏,積月之餘日而成月者也。五歲之間,再積日而再成月,故五歲之中,凡有再閏,然後别起積分。如一掛之後,左右各一揲而一扐,故五者之中,凡有再扐,然後别起一掛也。《本義》,大衍之數五十,以天地之數五十有五,除出金、木、水、火、土五數,并天一,便用四十九。此一說也。數家之說雖多不同,某自謂此說却分曉。三天兩地,則是已虚了天一之數,便只用天三對地二。又五是生數之極,十是成數之極。以五乘十,亦是五十;以十乘五,亦是五十。此一說也。又數始於一,成於五。小衍之而成十,大衍之而成五十。此又是一說。河圖五十五,是天地自然之數。大衍五十,是聖人去這河圖裏面,取那天五地十,衍出這箇數,不知他是如何。大槩河圖是自然底,大衍是用以揲蓍求卦者。大衍之數五十,蓍之數五十,蓍之籌乃其策也。策中乘除之數,則直謂之數耳。蓍卦,當初聖人用之,亦須有箇見成圖算。後失其傳,所僅存者,只有這幾句。大衍之數五十,其用四十有九,分而為二,掛一,揲之以四,歸奇於扐,只有這幾句。如以象兩,以象三,以象四時,以象閏,已是添入許多字說他了。掛一歲,右揲二歲,扐,三歲一,一閏也。左揲四歲,扐,五歲再閏也。揲蓍雖是一小事,自孔子來千五百年,人都理會不得。唐時人說得雖有病痛,大體理會得是。近來說得大乖,自郭子和始。奇者,揲之餘為奇;扐者,歸其餘扐於二指之中。今子和反以掛一為奇,而以揲之餘為扐,又不用多少,只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數,以為聖人從來只說隂陽,不曾說老少。不知他既无老少,則七八九六皆无用,又何以為卦?又曰:龜為卜,策為筮。策是餘數【一云䇲。是條數。謂之策,他只胡亂說策字。或問:他既如此說,則再扐而後掛之說何如?曰:他以第一揲掛為扐,第二第三揲不掛為扐,第四揲又掛。然如此,則无五年再閏。【一云:則是六年再閏也】。如某己前排,真箇是五年再閏。聖人下字皆有義。掛者,挂也。扐者,勒於二指之中也。問:今之揲蓍,但見周公作爻辭以後之揲法,不知當初只有文王彖辭,又如何揲?曰:他又須别有法,但今不可考耳。且如周禮所載,則當時煞有文字。如今所見占法,亦只是大槩如此。其間亦自有无所據底,只是約度如此。大抵古人法度,今皆无復存者。只是這些道理,人尚胡亂說得去。【並《語録》】

又云:三多三少,人言其數雖不差,而其名非矣。愚竊謂多少之說雖不經見,然其實以一約四,以奇為少,以偶為多而已。九八者,兩其四也,隂之偶也,故謂之多。五四者,一其四也,陽之奇也,故謂之少。奇陽體圓,其法徑一圍三而用其全,故少之數三。偶隂體方,其法徑一圍四而用其半,故多之數二。歸奇積三三而為九,則其過揲者四之而為三十六矣。歸奇積三二而為六,則其過揲者四之而為二十四矣。歸奇積二三一二而為八,則其過揲者四之而為二十二矣。歸奇積二二一三而為七,則其過揲者四之而為二十八矣。過揲之數雖先得之,然其數衆而繁;歸奇之數雖後得之,然其數寡而約。紀數之法以約御繁,不以衆制寡,故先儒舊說專以多少決隂陽之老少,而過揲之數亦冥會焉,初非有異說也。然七八九六所以為隂陽之老少者,其說又本於圖書,定於四象,詳見後段。其歸奇之數亦因揲而得之,形體次第者其父也,歸奇之奇偶方圓者其子也,過揲而以四乘之者其孫也。今自歸奇以上皆棄不録,而獨以過揲四乘之數為說,恐或未究象數之本原也。【與郭冲晦書】虚一之說甚善,此本聖人所不言,今著一句便成贅語。來喻推說其理甚當,但以四十九蓍握而未分為太極之象,則恐亦未穩當。蓋太極形而上者也,兩三四五形而下者也,若四十九蓍可合而命之曰太極之象,則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣。蓋太極雖不外乎隂陽五行,而其體亦有不離乎隂陽五行者。某於周子之圖書之首固已發此意矣,若必其所象毫髪之不差,則形而上下終不容強於匹配。若曰各隨所指而言,則與其所握而未分者象太極,反不若以一策不用者象之之為无病也。【答趙子欽書】

【原文】:乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也

康節先生曰:體數之策三百八十四,去乾坤離坎之策,為用數三百六十。體數之用二百七十,去乾與離坎之策,為用數之用二百五十二也。體數之用二百七十,其一百五十六為陽,一百一十四為隂,去離之策得一百五十二,陽一百一十二隂,為實用之數也。蓋陽去離而用乾,隂去坤而用坎也。是以天之陽策一百一十二,去其隂也。地之隂策一百一十二,陽策四十,去其南北之陽也。極南大暑,極北大寒,物不能生,是以去之也。其四十為天之餘分也,陽侵隂,晝侵夜,是以在地也。合之為一百五十二,陽一百一十二隂也。陽去乾之策,隂去坎之策,得一百四十四,陽一百八隂,為用數之用也。陽三十六,三之為一百八,隂三十六,三之為一百八,三陽三隂,隂陽各半也。陽有餘分之一為三十六,合之為一百四十四,陽一百八隂也。故體數之用二百七十,而實用者二百六十四,用數之用二百五十二也。卦有六十四,而用止於三十六,爻有三百八十四,而用止於二百一十有六也。六十四分而為二百五十六,是以一卦去其初上之爻,亦二百五十六也,此生物之數也。故離坎為生物之主,以離四陽,坎四隂,故生物者必四也。陽一百一十二,隂一百一十二,去其離坎之爻,則二百一十六也。隂陽之四十,共為二百五十六也。是以八卦用六爻,乾坤主之也;六爻用四位,離坎主之也。故天之昏曉不生物,而日中生物;地之南北不生物,而中央生物也。體數何為者也?生物者也。用數何為者也?運行者也。運行者,天也;生物者,地也。天以獨運,故以用數自相乘,而以用數之用為生物之時也。地耦而生,故以體數之用,陽乘隂為生物之數也。天數三,故六六而又六之,是以乾之策二百一十有六。地數兩,故十二而十二之,是以坤之策百四十有四也。乾用九,故三其八為二十四,而九之亦二百一十有六;兩其八為十六,而九之亦百四十有四也。坤用六,故三其十二為三十六,而六之亦二百一十有六也;兩其十二為二十四,而六之亦百四十有四也。坤以十二之二、十六之四、六之一與半為乾之餘分,則乾得二百五十二,坤得一百八也。又曰:體有三百八十四,而用止於三百六十,何也?以乾坤坎離之不用也。乾坤坎離之不用,所以成三百六十之用也。故萬物變易,而四者不變也。夫惟不變,是以能變也。用止於三百六十,而有三百六十六,何也?數之贏也。數之贏則何用也?乾之全用也。乾坤不用,則離坎用半也。乾全用者,何也?陽主贏也。乾坤不用者,何也?獨陽不生,專隂不成也。離坎用半,何也?離東坎西,當隂陽之半,為春秋晝夜之門也。或用乾,或用離坎,何也?主陽而言之,故用乾也。主贏分而言之,則陽侵隂,晝侵夜,故用離坎也。陽主贏,故乾全用也。隂主虚,故坤全不用也。陽侵隂,隂侵陽,故離坎用半也。是以天之南全見,而北全不見,東西各半見也。離坎隂陽之見也,故離當寅,坎當中,而數常踰之者,蓋隂陽之溢也。然用數不過乎寅,交數不過乎申。【或離當卯,坎當酉】。乾四十八而四分之,一分為隂所尅。坤四十八而四分之,一分為所尅之陽也。故乾得三十六,而坤得十二也。陽主進,是以進之為三百六十日。隂主消,是以十二月消十二日也。順數之,乾一兌二,離三震四,巽五坎六,艮七坤八。逆數之,震一離兌二,乾三巽四,坎艮五坤六也。乾四十八,兌三十,離二十四,震十坤十二,艮二十,坎三十六,巽四十,乾三十六,坤十二,離兌巽二十八,坎艮震二十。又曰:一生六,六生十二,十二生十八,十八生二十。

四,二十四生三十,三十生三十六,引而伸之,六十變而生三百六十矣,此運行之數也。四生十二,十二生二十,二十生二十八,二十八生三十六,此生物之數也。故乾之陽策三十六,兌、離、巽之陽策二十八,震、坎、艮之陽策二十,坤之陽策十二也。【並觀物外篇】

大衍數。【康節傳子伯温,見漢上易圖說】。

四因九得三十六,為乾一爻策數;四因六得二十四,為坤一爻策數。

太極不用,所用者四象,故以四因九六。九,陽數;六,隂數也。陽用極數,故九;隂用中數,故六。九而四之,得三十六,為乾一爻之策;六而四之,得二十四,為坤一爻之策。

六因三十六得二百一十有六,為乾一卦之策數。六者,一卦有六爻,乾一爻之策三十有六,以三十六而六之,則二百一十有六,為乾一卦之策也。

六因二十四得百四十有四,為坤一卦之策數。六者,一卦有六爻,坤一爻之策二十有四,以二十四而六之,則百四十有四,為坤一卦之策也。

乾、坤之策,凡三百有六十。

二百一十有六,合百四十有四,則三百六十也。

三十二因二百一十有六,得六千九百一十二,為三十二陽卦之策數。

陽有三十二卦,以二百一十有六而三十二之,則六千九百一十二為三十二,陽卦之策數也。

三十二因百四十有四,得四千六百八,為三十二隂卦之策數。

隂有三十二卦,以百四十有四而三十二之,則四千六百八為三十二,隂卦之策數也。

二篇之策,萬有一千五百二十。

三十二陽卦之策六千九百一十二,三十二隂卦之策四千六百八,合而為萬有一千五百二十,所謂二篇之策也。

廣漢張氏曰:此特論乾坤二篇之策,不論六子之策。夫揲蓍之法,三者俱少為老陽,而三少之餘凡三十六,故陽爻有三十六數焉。總乾六爻,則是乾之策二百一十六也。三者俱多為老隂,而三多之餘凡二十四,故隂數有二十四數焉。總坤六爻,則是坤之策百四十有四也。總乾坤之策則為三百六十,總六十四卦則為萬有一千五百二十。以三百六十當期之日,以萬有一千五百二十當萬物之數也,此皆自然相當也。一歲之内舉成數而言之,故以乾坤之策當三百六十為期之日也。自乾坤終於坎離為上篇,自咸恒終於既濟未濟為下篇也。此二篇有三百八十四爻,隂陽各居其半,故乾之爻一百九十二,每爻三十六,一百九十二爻共計六千九百一十二策。坤之爻一百九十二,每爻二十四,一百九十二爻共計四千六百單八策也。以乾之六千九百一十二策合坤之四千六百單八策,都總萬有一千五百二十策也。以象萬物之數,是度之長短、量之多寡、天之星辰皆不逃於萬有一千五百二十。然此特乾坤老隂老陽之數耳,而震坎艮為少陽之數,少陽之數七也,四七二十八,每爻二十八,一百九十二爻積五千三百七十六策。巽離兌為少隂之數,少隂之數八也,四八三十二,每爻三十二,一百九十二爻積六千一百四十四策。共總少隂少陽之數亦萬有一千五百二十。大抵易之數不離於七九八六,乾之策九,四九三十六;坤之策六,四六二十四;震坎艮之策七,四七二十八;巽離兌之策八,四八三十二。《易說》

兼山郭氏曰:何謂九六天地之數?乾坤之策曰:天一、地二、天三、地四、天五,此天地之生數也。天之生數凡三,一三五是也,合一三五之數是為九。地之生數凡二,二與四是也,合二與四之數是為六。故曰九六,天地之數也。乾之策二百一十有六,六之則為三十六,又四之則九也。坤之策百四十有四,六之則為二十四,又四之則六也。故曰九六,乾坤之策也。九六本於天地之數,得於乾坤之策,故乾所以稱九而為老陽,坤所以稱六而為老隂也。何謂七八出於九六?六子之策,乾坤相索而成。曰:由上所言,則隂陽止於九六而已,何七八之有?由震巽六卦考之,然後得七八之數。蓋震坎艮之三卦皆乾畫一,坤畫二。乾畫一,其策三十六;坤畫二,其策四十八,合之為八十四策。復三分之,則一爻之策二十八也。又以四之法揲之,是為七。巽、離、兌之三卦,皆坤畫一,乾畫二。坤畫一,其策二十四;乾畫二,其策七十二,合之為九十六策。復三分之,則一爻之策三十二也。又以四之法揲之,是為八。由是言之,七八由九六之變而成,故曰七八出於九六者也,六子之策也。以乾之策索於坤,而為震、坎、艮之策八十四;以坤之策索於乾,而為巽、離、兌之策九十六,故曰乾坤相索而成者也。如是則七安得不為少陽,而八安得不為少隂乎?故聖人幽贊神明之道,无非本於神明自然,獨能贊以明之而已,夫何容心焉?或曰:乾坤稱九六,而六子不稱七八,何也?曰:九六有象也,七八无象也。以卦言之,則六子之卦七八隱於其中而无其象;以畫言之,則雖六子亦皆乾坤之畫,无六子之畫也。如震之初,乾畫也,乾策也;震之二三,坤畫也,坤策也。在震初无是畫,无是策也。乾畫不得不稱九,坤畫不得不稱六也。故惟乾坤有用九、用六之道。諸卦之得奇畫者,皆用乾之九也;得耦畫者,皆用坤之六也,終无用七、用八之道。故曰九六有象,而七八无象也。【並揲蓍說

白雲郭氏曰:策者,揲而所得之數也。乾坤之策,皆取老陽老隂之數。老陽之數三十有六,六之則乾之策,故二百一十有六。老隂之數二十有四,六之則坤之策,故百四十有四。二篇之策,凡陽爻百九十有二,皆乾之九也。隂爻百九十有二,皆坤之六也。合為策萬有一千五百二十,以象萬物之數也。乾坤之策三百六十,而曰當期之日者,三百六十中數也。二十四氣過之,故曰氣盈。十二月不及焉,故曰朔虚。氣盈朔虚,積而為閏者也。聖人舉中道言之,故曰當期之日。乾坤二篇之策,皆一定之數,出於大衍者也。故大衍之序先天地,而乾坤之策又次之。《易說》

一三五七九,天數也。二四六八十,地數也。自天一至天五,為天地之生數。自地六至地十,為天地之成數。此見於天地者然也。其用於易者,則以生數成數,故一三五成而為九,二四成而為六,自九變而成七,自六變而成八,至於十則復變而為一者也。天地於是无餘數矣。易有兼天地之道,故曰與天地準。人在其中,故曰兼三才。大衍揲蓍之法,繫辭言之雖詳,獨不載九八七六隂陽老少之數,而學者相傳,謂九為老陽,七為少陽,六為老隂,八為少隂。及觀乾爻稱九,坤爻稱六,則九六為隂陽,蓋無疑也。而六子皆稱九六,不言七八為少隂少陽,未有所據。及考乾坤之策,曰乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,六之一則乾爻得三十六,坤爻得二十四,是則老隂老陽之數也。又考二篇之策,陽爻百九十有二,以三十六乘之,積六千九百十有二,隂爻百九十有二,以二十四乘之,積四千六百八,合之為萬有一千五百二十,則二篇之策亦皆老隂老陽之數也。而少隂少陽之數又无所見,再置陽爻百九十有二,以少陽二十八乘之,積五千三百七十六,再置隂爻百九十有二,以少隂三十二乘之,積六千一百四十四,合之亦為萬有一千五百二十,以是知少隂少陽之數隱於老隂老陽之中。如是則七九皆為陽,六八皆為隂,其畫為奇為耦皆同。聖人畫卦初未必以隂陽老少為異,然卜史之家欲取動爻之後卦,故分別老少之象,與聖人畫卦之道已不同矣。然七九為陽,六八為隂,蓋謂隂陽各有二道,與說卦言立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,其義皆同。是道也,以聖人不明,載之繋辭,故後世紛紛互相矛盾,至有大失聖人之意者。大率多生卜史之論,不知所謂策數,遂妄為臆說也。究其原,蓋自唐畢中和之誤亦有由來,然猶能通其數,而其誤有四:論餘不論策,以多少為言,一誤也;誤認扐之義,置餘於三指間,二誤也;揲左不揲右,三誤也;每扐必掛一,四誤也。因此四誤,故後人之弊有不勝言者。夫揲蓍在易為无可疑之事,尚且多誤如此,則易道之難明難言可知已。凡卦初之數為餘數,三十六、二十四、二十八、三十二為策數,蓋本於繋辭言乾之策、坤之策也。故邵康節先生以餘數為歸奇合扐之數,以四九、四六、四七、四八為策數,而正義云歸此殘奇於所揲之策,則以奇為餘數,又以餘數歸之策矣。如是則奇扐與策混殽莫辨,故畢中和言三指俱遇少通計十三策,三指俱遇多通計二十五策,此不當名策者皆稱策也。殊不知策者卦之所得之定數也,乾得二百一十有六,坤得百四十有四是也,非卦中所得之策。雖天地大衍皆謂之數,則蓍之餘數正義既誤歸於所揲之策,而畢中和又不當名策而名之曰策也。【並蓍卦辨疑

漢上朱氏曰:自此以下,再論揲之四,以象四時歸奇合耦之數。得五與四四,則策數三十六,四九也,是為乾之策,乾之策,老陽也。得九與八八,則策數二十四,四六也,是為坤之策,坤之策,老隂也。得五與八八,得九與四八,策數皆二十八,四七也,是為震坎艮之策,少陽也。得九與四四,得五與四八,策數皆三十二,四八也,是為巽離兌之策,少隂也。三十六合二十四,六十也;二十八合三十二,亦六十也。乾之策六爻二百一十有六,坤之策六爻一百四十有四,乾坤之策凡三百有六十,當期之日,具四時也。震坎艮之策六爻一百六十有八,巽離兌之策六爻一百九十有二,震坎艮巽離兌之策凡三百有六十,亦當期之日,舉乾坤則六卦舉矣。老者變,少者不變,易以變為占者也。變則化成,變化則鬼神行矣。管子曰:流行於天地之間,謂之鬼神。歸奇合耦之數所以異於策數者,存其掛一之數也。一者,太極不動之數,故五與四四合為十三,去其一則十二;九與八八合為二十五,去其一則二十四;五與八八合為二十一,九與四八合亦二十一,去其一則皆二十;九與四四合為十七,五與四八合亦十七,去其一皆十六。一,體也,體隱則用顯,所謂二者亦隱,故二十四者,老隂之策也。以二十四合十二,則三十六者老陽之策也。以二十合十二,則三十二者少陽之策也。以十六合十二,則二十八者少隂之策也。二十四合三十六,六十也。二十八合三十二,亦六十也。用與不用,通而為一體,无非用也。劉牧謂經唯舉乾坤老陽老隂三百六十之數,當期之日,不更別舉他卦之爻,而疑六日七分之義,此不以三隅反也。唐陸希聲謂易以年統月,以歲統旬,以日統時。凡言月者,以一策當一月,一九之策三十有六,是為三年,故曰皆一九之策也。又曰以年統月,一日十二時,七日八十四時,一九之策三十六,二六之策四十八,凡八十有四,是為七日八十四時,故曰七日者,一九二六之策也。又曰以日統時,一朔之旬三十日,七二十八策,八三十二策,凡六十策,半之為三十,故曰言旬者,合七八之策而半之,以象一朔之旬。一閏三十者,再閏六十日,九三十六策,六二十四策,凡六十策,故曰言歲者全之,以象再閏之日。明有朔虚,故半之。歲有中盈,故全之。一月三旬,八月二十四旬,而老隂之策二十有四,故曰八月之旬。當極隂之策二十有四,三歲為一閏,一歲三百六十,而二篇之爻三百八十有四,除三百六十日,餘二十四日,故曰閏之日。當二篇之爻八十有四,乾坤之策當期之日,而少六日,故曰虚分包焉。二篇之爻三百八十四,爻多二十四日,故曰盈分萃焉。其說本於繋辭坤乾之策當期之日,然時有抵牾。且虞翻為孫權筮關侯遇節五爻變之臨,曰不出二日,五應二,以二爻為日也。尚廣為孫皓筮并天下遇同人之頤,曰庚子歲青蓋入洛,庚子震初爻也,震少陽數七,鳳凰元年至天紀四年春三月吳入晉,實七年。若以一九二六之策推之為八十四時,則可以言七日,不可以言七歲七年矣。又臨至於有凶者,謂自復數至遯一爻為一月,非取二十四極隂之策,若二爻屬老隂四十八策,不可言十六月矣,不然當言一歲四月乎?中條隱者謂易含萬象,策數乃數之一,又有爻數、卦數、五行、十日、十二辰、五聲、十二律、納甲之數,不可一端而盡。二篇之策三百八十四爻,陽爻一百九十二,其策六千九百一十二,隂爻一百九十二,其策四千六百八,二篇之策合之凡萬有一千五百二十。當萬物之數,此變爻也,老陽老隂之策也。以不變者論之,少陽之策二十有八,凡一百九十二爻為五千三百七十六策,少隂之策三十有二,凡一百九十二爻為六千一百四十四策,二篇之策合之亦萬有一千五百二十。當期之日,變者以不變為基,不變者以變者為用。以爻數言之,陽爻一百九十二,晝數也,其數一千七百二十八。隂爻一百九十二,夜數也,其數一千一百五十二。綜而言之,二千八百八十,凡四求之,亦萬有一千五百二十,當萬物之數。《易傳》

又曰:乾策三十六,陽也;坤策二十四,隂也。陽合於隂而生震坎艮者,二十八策;隂合於陽而生巽離兌者,三十二策。乾坤二爻,其策六十。少陽數七者,謂天五駕地二為七,前言地以二上交於天,五而生七,七為少陽之數也。陽以進,故進二之九,為老陽之數,此一進也。若以四位合之,則少陽數七,四七二十八也。又四位進二見八,二十八進八,故老陽數三十六也。又以天地四時數因之,天地分二少陽數七,二七則一十四也,四七則二十八也,成一百六十有八數。陽生自復至乾,凡六卦,每卦進八,故老陽數二百一十有六。若天五駕地二為七,二進之為老陽四位,合之四七二十八。又四位進二見八,二十八進八為三十六,四位者,指四時之位也。天地四時之數二十四,以天地四時數因之,天地分二少陽數七,二七則一十四,四七則二十八,二七十四,又四七二十八,凡四十二。又四因之,成一百六十有八數。陽生自復至乾,凡六卦,復、臨、泰、大壯、夬、乾,每卦進八,故老陽數二百一十六。謂於一百六十有八之上,又進六八四十八,成二百一十六,為老陽之數。謂之老陽者,皆乾爻也。少隂數八者,謂天五駕天,三為地,八隂以退,故退二之六,六為老隂之數,此一退也。若以四位合之,則少隂數八,四八三十二也。又四位每位退二見八,二八則一十六也。凡四因之,成一百九十二隂,生自姤至坤,凡六卦,每卦退八,故老隂數一百四十有四也。劉氏以天地五十五數布之五行,自丙丁至甲乙為一周,其辰子丑午未;自甲乙至壬癸為一周,其辰寅卯申酉;自壬癸至庚辛為一周,其辰辰巳戌亥。故上經三十卦,三周而成六十卦,六十卦當期之日,其策一萬一千五百二十。劉氏論咸恒不繋之於離,其論過於韓注。至言天地之數五十有五,循十日而周一元,三周而萬物之數足,則為可疑也。夫劉氏配五行生成之數,五十居中,水火居右,木金居左,始於丙丁,終於庚辛,周而復始,六十日之納音盡矣。此一律含五音而成六十律之說也,而配於易之上經三十卦,則不合矣。雖甲子始於乾,而癸亥終於離,則不合也。乾當甲金,而二十九卦豈盡然哉?繋辭言二篇之策當萬物之數,而為三周五十五數,一百八十爻為萬物之數足,則未之聞也。劉氏云,鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之數,與當期之日相契,則又與聖人之辭不同也。夫四正之卦四六二十四爻,主二十四氣,此先儒舊傳,非鄭氏配合也。劉氏用六十卦主期之日,則四正之卦主二十四氣不廢也。故曰策數當日,而不取爻數,則一爻一日,五卦一月。何謂也?易有以一策當一日者,乾、坤之策是也;有以一爻當一日者,七日來復是也;有以策數七、八、九、六言日者,勿逐七日得是也。易之取象,豈一端而盡?六十卦直日,兩卦相去皆七日,其實則六日七分。猶書稱朞三百有六旬有六日,其實三百六十五日四分日之一;禮言三年之喪,其實二十七月;詩言一之日、二之日,其實十一月、十二月之日。何於此六日七分而疑之乎?先儒以此候氣占風,效證寒温,而劉氏易之以五卦各主五日,則吾不知其說也。【並叢說】

乾鑿度云:歷以三百六十五日四分日之一為一歲,易以三百六十析當期之日,此律歷數也。五歲再閏,故再扐而後掛,以應律歷之數。鄭康成曰:歷以記時,律以候氣。氣章六十日一轉,與歷相應,則三百六十日為終也。歷之數有餘者四分之一,歲差而不齊,故閏定四時成歲,令相應也。

蘇洵曰:震、離、坎、兌,各守其方,而六十卦之分,散於三百六十日。聖人不以五日四之一者害其為易,而以七分者加焉,此非有所法乎?日月星辰之度,天地五行之數也,以為上之不可以八,而下之不可以六,故以七分者加之,使大易者亦不為无用於歷而已矣。皇甫泌曰:天地之數三百有六十,所以當期。凡歲三百五十有四日,不充爻者,餘則歸閏。爻以存虚,虚所以待甲癸之變。甲癸者,舉十日之終始也。胡旦亦曰:卦之爻則實數也,歲之日則虚數也。歲月不盡之日,則加算焉。六日、七日,實數也。三百六十五日有餘焉,故算而為閏】。二十四氣七十二候,見於周公之時訓,呂不韋取以為月令焉。其上則見於夏小正。夏小正者,夏后氏之書,孔子得之於杞者也。夏建寅,故其書始於正月。周建子而授民時,巡狩烝享,皆用夏正,故其書始於立春。夏小正具十二月而无中氣,有候應而无日數。至於時訓,乃五日為候,三候為氣,六十日為節。二書詳略雖異,其大要則同。豈時訓因小正而加詳歟?左氏傳曰:先王之正時也,履端於始,舉正於中,歸餘於終。中謂中氣也。漢詔曰:古者黃帝合而不死,名察發歛,定清濁,起五部,建氣物,分數氣。謂二十四氣也。則中氣其來尚矣。仲尼贊易時,已有時訓。觀七月一篇,則有取於時訓可知。易通卦驗易家傳先師之言,所記氣候,比之時訓,晚者二十有四,蚤者三,當以時訓為定。故子雲太玄二十四氣,關子明論七十二候,皆以時訓。【卦氣圖說

新安朱氏曰:凡此策數生於四象,蓋河圖四面太陽居一而連九,少隂居二而連八,少陽居三而連七,太隂居四而連六。揲蓍之法則通計三變之餘,去其初掛之一,凡四為奇,凡八為偶,奇圓圍三,偶方圍四,三用其全,四用其半,積而數之,則為六七八九,而第三變揲數策數亦皆符會。蓋餘三奇則九,而其揲亦九,策亦四九三十六,是為居一之太陽。餘二奇一偶則八,而其揲亦八,策亦四八三十二,是為居二之少隂。二偶一奇則七,而其揲亦七,策亦四七二十八,是為居三之少陽。三偶則六,而其揲亦六,策亦四六二十四,是為居四之老隂。是其變化往來、進退離合之妙,皆出自然,非人之所能為。少隂退而未極乎虚,少陽進而未極乎盈,故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數,餘可推而知也。期周一歲也,凡三百六十五日四分日之一,此特舉成數而槩言之耳。二篇謂上下經,凡陽爻百九十二,得六千九百一十二策,隂爻百九十二,得四十六百八策,合之得此數。【並《本義》】

二篇之策當萬物之數,不是萬物盡於此數,只是取象自一而萬,以萬數來當萬物之數耳。策數云者,凡手中之數皆是。如散策於君前,有誅龜策,弊則埋之,不可以既揲餘數,不為策數也。數三百六十六,三百六十,天地之正數也。其餘進退不過六,故陽進不過六分。大凡易數皆六十,三十六對二十四,三十二對二十八,皆六十也。以十甲十二辰,亦湊到六十也。鍾律以五聲十二律,亦積為六十也。以此知天地之數,皆至六十為節。繋辭言蓍法,大抵只是解其大略,想别有文字,今不可見。但如天數五,地數五,此是舊文。五位相得而各有合,是孔子解文。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此是舊文。此所以成變化而行鬼神,此是孔子解文。分而為二是本文,以象兩是解文。掛一,揲之以四,歸奇於扐,皆是本文。以象三,以象四時,以象閏之類,皆解文也。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,孔子則斷之以當期之日。二篇之策萬有一千五百二十,孔子則斷之以當萬物之數。於此可見【並《語録》】

易卦之位,震東、離南、兌西、坎北者為一說,十二辟卦分屬十二辰者為一說。及焦延夀為卦氣直日之法,乃合二說而一之。既以八卦之震、離、兌、坎二十四爻直四時,又以十二辟卦直十二月,且為分四十八卦為之公、侯、卿、大夫,而六日七分之說生焉。若以八卦為主,則十二卦之乾不當為己之辟,坤不當為亥之辟,艮不當侯於申酉,巽不當侯於戌亥。若以十二卦為主,則八卦之乾不當在西北,坤不當在西南,艮不當在東北,巽不當在東南。彼此二說,互為矛盾。且其四十八卦為公、侯、卿、大夫以附於十二辟卦,初无法象,而直以意言,本已无所據矣,不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也。楊雄太玄次第乃是全用焦法,其八十一首蓋亦去其震、離、兌、坎者,而但擬其六十卦耳。諸家於八十一首多有作擬震、離、兌、坎者,近世許翰始正其誤。至立踦、贏二贊,則正以七百二十九贊,又不足乎六十卦六日七分之數而益之,恐不可反據其說以正焦氏之失也。【答程泰之書】

【原文】:是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。

廣漢張氏曰:分而為二,掛一以象三,揲之以四,歸奇於扐,凡四營然後成一爻。每爻三揲,則十八變以成其卦也。自此引而伸之,則八卦之象可以窺天地之數;自此觸類而長之,則一卦可成六十四卦也。《易說》

白雲郭氏曰:四營,謂分而為二,掛一象三,揲之以四,歸奇於扐,其營有四也。四營而後有爻,爻而後有卦,故云成易也。一掛再扐,共為三變而成一爻,六爻則十有八變矣。自八卦小成,引而伸之,觸類而長之,重為六十四卦,合三百八十四爻,為策萬有一千五百二十,則天地之間无不備矣。乾坤策數之後,復繼以四營成易之道者,以明易之作始於數也。《易說》

漢上朱氏曰:四時行而後萬物生,无非四也,故曰四營而成易。分二掛一,歸四揲之餘而併扐之,一變也。三變而成一爻,六爻十有八變而成卦,自乾至坤八卦而小成,引而伸之為六十四卦,觸類而長之乃有變動。或謂三畫之卦為小成,誤也。上既陳十有八變而成卦,則八卦者重卦也,八卦而六十四卦具,故曰小成。自歸奇合扐之數觀之,三少者乾也,三多者坤也,一少二多者震坎艮也,二少一多者巽離兌也,三少者策數九,三多者策數六,一少二多者策數七,一多二少者策數八,則多少之數八卦已具。自三畫觀之,八卦為陽畫者十有二,隂畫者二十有四,陽七九也,隂六八也,九六十五也,七八亦十五也,二十四者坤策也,總而為三十六者乾策也。則三畫之中五行、十日、十二辰、二十四氣已具,引而伸之,觸類而長之,不越乎此。是故聖人語小天下莫能破,語大天下莫能載,謂八卦而小成者,舉中而言也。《易傳》

新安朱氏曰:四營,謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易,變易也,謂一變也。三變成爻,十八變則成六爻也。小成,謂九變而成三,畫得内卦也。引伸觸類,謂已成六爻,而視其爻之變與不變,以為動靜,則一卦可變而為六十四卦,以定吉凶,凡四千九十六卦也。【並《本義》】四營而成易,易字只是箇變字。四度經營,方成一變。若說易之一變,却不可。這處未下得卦字,亦未下得爻字,只下得易字。引而伸之,觸類而長之,是占得一卦,則就上面推看,如乾則推其為圜、為君、為父之類是也。【並《語録》】

【原文】:顯道,神德行,是故,可與酬酢,可與祐神矣。

伊川先生曰:顯明於道而見其功用之神,故可與應對萬變,可贊祐於神道矣。謂合德也。人惟順理以成功,乃贊天地之化育也。【經說】

横渠先生曰:示人吉凶,其道顯;隂陽不測,其德神。顯,故可與酬酢;神,故可與祐神;受命如響,故可與酬酢;知來藏往,故可與祐神。示人吉凶,其道顯矣;知來藏往,其德行神矣。語蓍龜之用也。顯道者,危使平,易使傾,懼以終始,其要无咎之道也。神德行者,寂然不動,冥會於萬化之感,而莫知為之者也。受命如響,故可與酬酢;曲盡鬼謀,故可與祐神。顯道神德行,此言蓍龜之德也。【並《易說》】

廣漢張氏曰:道之奥妙,其原本於天也,然道自此而顯;德行之塵迹,其原本於人也,然德行自此而神。其麤可以出同民患,故可與酬酢;其精可以贊化育,故可與祐神。《易說》

白雲郭氏曰:道至難顯,德行難神。使道之顯,猶易簡而天下之理得是也,蓋由易之有書也。使德行之伸,猶聖人之崇德是也,亦由易之有書也。唯顯道、神、德行,故可與酬酢而應天下之變,可與祐神而贊天地之化育也。上言四營成易,以至天下之能事畢矣,皆謂易之成書,天下萬事无不備,故此言聖人因其書,用其道,以顯道、神、德行、酬酢、祐神也。由是知易之為書,始於數,而終於聖人之用明矣。此言聖人能顯易之道,神易之德行而用之,故可以酬酢天下之變,而贊天地之化育也。祐,助也。祐神,所以贊化育也。繋辭自首章至天下之能事畢矣,皆聖人顯道、神、德行、酬酢、祐神之事,故以此終之。【並《易說》】

漢上朱氏曰:顯道者,危者使平,易者使傾,懼以終始,其要无咎之道也。德行者,卦之德行。神者,變而通之。酬酢者,互為賓主。祐神者,先後天也。飲酒之禮,主人獻賓,賓酬主人,主人酬賓。卦反覆相變,而乾、坤、坎、離、大過、頣、小過、中孚不變,此所以能酬酢也。《易傳》

新安朱氏曰:道因辭顯,行以數神。酬酢,謂應對;祐神,謂助神化之功。《本義》

此是說蓍卦之用,道理因此顯著。德行是人事,却由取決於蓍,既知吉凶,便可以酬酢事變。神又能自說吉凶與人,因有易後方著見,便是易來祐助神也。問顯道、神、德行。曰:道較微妙,无形影。因卦辭說出來,道這是吉,這是凶;這可為,這不可為。德行是人做底事,因數推出來,方知得這不是人硬恁地做,都是神之所為也。又曰:須知得是天理合如此。易惟其顯道、神、德行,故能與人酬酢,而祐助夫神化之功也。【並《語録》】

【原文】:子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎。」

康節先生曰:神无方而易无體。滯於一方則不能變化,非神也;有定體則不能變通,非易也。易雖有體,體者象也。假象以見體,而本无體也。又曰:神无所在,无所不在。人與他心通者,以其本於一也。道與一,神之強名也。以神為神者,至言也。【並觀物外篇】

伊川先生曰:知變化之道者,其知神之所為乎!與上文相連,不合在下。【經說】

橫渠先生曰:化之於己,須臾之化,則知須臾之頃必顯;一日之化,則知一日之化有殊。易知變化之道,則知神之所為。又曰:知幾其神乎!惟神為能變化,以其一天下之動也。人能知變化之道,其必知神之為也。聖人之進,豈不自見?今在學者區别是非,有化於聖者猶能知之,況聖人乎?易言窮神知化,又言知變化之道,安得不知?【並《易說》】

廣平游氏曰:春作夏長,秋斂冬藏,皆神之所為也。神之所為,異於人為者,以其從道而已,此四時所以不忒也。《易說》

變者,革汚以為清,革暴以為良,然猶有迹也。化則其迹滅矣,日用飲食而已。至於化,則神之所為也。《中庸解》

○龜山楊氏曰:變化,神之所為也。其所以變化,孰從而見之?因其成象於天,成形於地,然後變化可得而見焉。舊常解此義云:无象无形,則神之所為隱矣。有象有形,變化於是乎著。【南都語録】

巳上一條補。

廣漢張氏曰:大而天地,散而萬物,舉皆囿於造化之道,而為其推遷者也。然變化豈能自運邪?有神以行其變化者也。故知變化之道者,其知神之所為乎?變者自无而出有,化者自有而歸无。日月之往來,寒暑之迭運,雷霆之震驚,風雨之散潤,以至山岳之鼎峙,江河之流注,草木之榮枯,蟲魚之出没,无非變化之道有以為之樞機。然變者不能以自變,有神以變之;化者不能以自化,有神以化之。故知變化之道者,疑吾窺測其妙也,然能知神之所為而已。至於隂陽不測者,此又非知變化之道者所能知也。《易說》

白雲郭氏曰:變化即盡神也,故由變化可以知神。天下之變化或不得而知,則由易之變化以知之。知神之所為者,知神之所謂也。《易說》

漢上朱氏曰:變化之道,盡於參兩之神。知其道,則知神之所為矣。《易傳》

新安朱氏曰:變化之道,即上文數法是也,皆非人之所能為,故夫子歎之,而門人加子曰以别上文也。《本義》

右第九章。

新安朱氏本義曰:此章言天地大衍之數,揲蓍求卦之法,然亦略矣。意其詳具于太卜筮人之官,而今不可考耳。其可推者,啓蒙備言之。

合訂刪補大易集義粹言卷七十三

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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