第38卦-睽卦：火泽睽卦（兑下离上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十二》

合訂刪補大易集義粹言卷四十二

頭等侍衛納喇性德編

【兌下離上】

伊川先生曰：睽序卦：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道窮則睽乖離散，理必然也。故家人之後，受之以睽也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中、少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。《易傳》

【原文】睽卦•卦辞：

睽，小事吉。

伊川先生曰：暌者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時，而小事吉也。《易傳》

睽卦不見四德，蓋不容著四德。繇言小事吉者，止是方暌之時，猶足以致小事之吉，不成終睽而已，須有濟睽之道。【周行已録】

白雲郭氏曰：有睽之事，有睽之時。睽本小人事，而大人有睽者，遇睽之時也。遇睽之時，大有為亦難矣，是以小事吉，蓋睽之常也。《易說》

新安朱氏曰：睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，内說而外明；以卦變言之，則自離來者，柔進居三，自中孚來者，柔進居五，自家人來者兼之；以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。《本義》

【原文】睽卦•彖传：

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

濂溪先生曰：家人離必起於婦人，故睽次家人，以二女同居而志不同行也。堯所以釐降二女于媯汭，舜可禪乎？吾兹試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。《通書》

伊川先生曰：彖先釋睽【一无睽字】。義，【一作意】。次言卦才，終言合暌之道而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為暌義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也。言睽者本同也，本不同則非暌也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛者，卦才如此，所以小事吉也。兌，說也；離，麗也。又為明，故為說順而附麗於明。凡離在上而彖欲見柔居尊者，則曰柔進而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之暌，成天下之大事，亦可以小濟，是於小事吉也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五隂柔雖應二，而睽之時相與之道未能深固，故二必遇主於巷，五噬膚則无咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。天地睽而其事同，推物理之同以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地、男女、萬物明之。天高地下，其體睽也，然陽降隂升，相合而成化育之事，則同也。男女異質，暌也。而相求之志，則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟隂陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。【並易傳】，

藍田呂氏曰：睽，趨異而不相合也。物有異而同者，天地男女是也。有同而異者，二女同居，其志不同行是也。異而同者，迹異而心同。孟子曰或遠或近，或去或不去，君子亦仁而已矣，何必同，又曰禹、稷、顔回同道，曾子、子思易地則皆然是也。同而異者，迹同而心異。孟子曰有伊尹之志則可，苟无伊尹之志則篡也，魯人曰柳下惠固可，吾固不可是也。

龜山楊氏曰：天運乎上，地止乎下，天地固睽矣。然一動一静，而變化成焉，其事則同也。男正位乎外，女正位乎内，男女固睽矣。然夫夫婦婦，而家道成焉，其志則通也。飛潛動植之異宜，剛柔遲速之異齊，萬物固睽矣。然方以其類聚，物以其羣分，不相悖焉，其事則類也。聖人深足以通天下之志，幾足以成天下之務，則可以合天下之睽而用之矣。睽之時用，豈不大矣哉。《易說》

○睽，乖也。又言：天地睽而萬物通，男女睽而其志同，則乖為善。蓋一字兩用。【南都語錄】，

白雲郭氏曰：火澤无相得之性，二隂有難和之情，所以為睽。火性上，今動而上。澤性下，今動而下。方之天水違行，蓋其小者，雖不成訟，亦為暌也。然澤中有火謂之革，上火下澤謂之睽。革以不相得之性，兩不相交，火自下而上，澤自上而下，其勢必遇而相息，又不若睽之相違而不遇也。小事吉者，自卦論之，初說而終明，其道非睽也。自爻論之，六五上行得中，而下應九二之剛，其事非睽也，其為吉宜矣。凡卦皆二義。睽之彖先言睽之所以為睽，睽之道也。後言睽之時用，則聖人用睽之時也。睽非大人事，故上言小事吉。而聖人有用睽之道，故下言大矣哉。蓋文王言其常，而孔子極其用也，非孔子不知其大也。天高地下，睽也。男尊女卑，睽也。萬物散殊，亦睽也。天地雖睽，不害於同事。男女雖暌，不害於通志。萬物雖睽，不害於事類。蓋睽之道，必體睽而用合，然後有濟。孔子懼人不明其大，故特曰時用大矣哉。《易說》

漢上朱氏曰：離，火動而上；兌，澤動而下，火澤之睽也。中、少二女，同居於家，而所歸之志各異，二女之睽也，故曰睽。此以兩體言睽也。睽，本同也。離、兌同為女，而至於睽者時也，故睽自家人反，明本同也。本不同則无睽，惟本同故有合。睽之道，自離、兌言之；說而麗乎明，自家人六二之五言之。柔進而上行，得中而應乎剛，說則順民。麗乎明則擇善，柔得中則柔而不過，應乎剛則取剛以濟柔，是以小事吉。夫說而麗明，柔得中而應剛，不可以作大事，何也？以柔進上行而得尊位也。睽之時，人情乖隔，相與者未固，非剛健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才纔足以小事吉也，故曰說而麗乎明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。此合兩體卦變而言，處睽之道也。天地、男女，萬物一氣也，得其所同，則睽者合矣。剛上柔下，天地睽也；天降地升，生育萬物，其事同也。坎外離内，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志通也。坎見震毁，萬物睽也。陽生隂成，物无二理，其事類也。非本同也，其能合乎？大人以是能用天地，能用男女，能用萬物。乖者復合，混而為一，以至天下為一家，中國為一人。故曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！此惟原一卦以論合睽之道也。在卦氣為十一月，故大玄準之以戾。《易傳》

新安朱氏曰：睽，火動而上至其志不同行，以卦象釋卦名義。說而麗乎明至小事吉，以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同至大矣哉，極言其理而贊之。《本義》

○睽，皆言始異而終同之理。兌少女，離中女，以隂柔之性，外和悅而内猜嫌，故同居而異志。【並《語録》】，

東萊呂氏曰：易之序最當看。家道一失節不正，必至於睽乖，故家人之後，次以睽為卦。離上兌下，火之性炎上，則愈動而愈上也；澤之性潤下，則愈動而愈下也。一上一下，初不相親，所以為暌。睽既孤離，猶有吉者，有二五也。夫當睽之時，本不能吉，惟其卦才有吉之道，雖不能大有所為，亦可彌縫而致小吉也。二女同居而志不同，譬如君子與小人同室而處，本未嘗睽，而其志已相去不啻千里之遠，此居雖同而志則不同也，所以為睽之義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，僅能小事吉，處睽者其可易邪？九二居下體之中，是說而麗乎明也。六五居上體之中，下應於二，是柔進而上行，又得中而應乎剛。君降志以應乎剛明之臣，臣盡道以輔乎柔順之君，君臣之間，盡道相與於睽乖之時，雖不能大有所為，亦可以小吉。大抵天下之治，患君臣之不相與。今也君臣上下相與如此，乃止於小吉，何哉？蓋天下之治主乎君，睽之時，六五為君，其質本弱，雖欲強之，一歸於治，有所不能，亦如伊尹一人耳。在成湯時則格于皇天，在太甲時則格于上帝，蓋太甲資質本弱，不及於湯故也。天下事有萬不同，然以理觀之，則未嘗異。君子

須當於異中而求同，則見天下之事本未嘗異。睽之時用大矣哉！時用二字最當看。伊川云：處睽之時，合睽之用。合之一字尤當看。夫萬物之異如此，而欲合之，將如之何？曰：予一以貫之，正合睽之道也。《易說》

【原文】睽卦•象传：

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

伊川先生曰：上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中，而知所當異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時而獨異。蓋於秉彝則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。《易傳》

横渠先生曰：一於異則乖而不合，故和而不同。《易說》

龜山楊氏曰：天下之物，理一而分殊，故君子以同而異。《易說》

白雲郭氏曰：上火下澤，異之象也。聖人用睽，有道存焉。然用同者，用睽之道也。故大舜善與人同，同也；有天下而不與焉，異也。柳下惠不羞汙君，不辭小官，同也；而曰爾為爾，我為我，異也。故君子以同而異，為用睽之道也。孔子曰：君子和而不同。蓋言不同於小人之事也。此言君子以同而異，蓋言同於道也。故言同雖一，而為事道則異矣。《易說》

漢上朱氏曰：離、兌同為隂卦，而未始不異。君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不苟同以徇衆。人見其為異矣，不知異所以為同。中庸曰：和而不流。晏平仲曰：同之不可也如是。彖言異而同，大象言同而異。《易傳》

新安朱氏曰：二卦合體而性不同，《本義》

○或問：睽卦、大象，君子以同而異。先生曰：此是取兩象合體為同，而其性各異。在人則是和而不同之意，蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷、柳下惠、伊尹三子，所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言同而異。在人則出處語默雖不同，而同歸於理；講論文字，為說不同，而同於求合義理；立朝論事，所見不同，而同於忠君。本義所謂二卦合體者，言同也；而性不同者，言異也。以同而異，語意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說來皆合。不然，則是死說耳。又問：睽卦无正應，而同德相應者何？先生曰：无正應，所以為睽。當睽之時，當合者既離，其離者却合也。問：君子以同而異，作理一分殊看，如何？先生曰：理一分殊，是理之自然如此。這處又就人事之異上說。蓋君子有同處，有異處，如所謂周而不比，羣而不黨是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求它。此處伊川說得甚好。【並《語録》】

東萊呂氏曰：世之所謂相反者，无如水火，而其理初未嘗有異。故一動一靜，互為其根；一隂一陽，互為其用。君子須是得同而異之理，方可以盡睽之義。然彖言天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類三句，則自異而同，此則言同而異。蓋聖人使人於同之中觀其異，異之中觀其同，非知道者不足識此。《易說》

【原文】睽卦•初九：

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。

象曰：見惡人，以辟咎也。

伊川先生曰：九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以剛陽睽離无與，自然同類相合。同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應，夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨无與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。惡人，與已乖異者也。見者，與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至衆，若棄絶之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人，則无咎也。古之聖王所以能化姦凶為善良，革讎敵為臣民者，由弗絶也。睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之，則將衆仇於君子，而禍咎至矣。故必見之，所以免避怨咎也。无怨咎，則有可合之道。【並《易傳》】

横渠先生曰：履、睽之始悔也，能以貴下賤，故悔亡。馬復屈下惡人，能免於咎。《易說》

龜山楊氏曰：睽之初，不可以有行也，故喪馬。天地萬物皆睽而復同，則睽極必反，天下之常理也，故勿逐自復。夫時行則行，時止則止，喪而逐之，其失愈遠。然天下方睽，以剛在下，而无可行之資，直道而往，則害者至，故見惡人无咎，子見南子是也。《易說》

白雲郭氏曰：初九无應，有悔之象，居睽而說道存焉，故悔亡也。喪馬，初睽也，逐之則成其為睽，不可合矣。勿逐自復，用同而復也。惡人，與已異者也，見之所以同而異也。能同而異，何咎之有？柳下惠曰：爾為爾，我為我，雖袒裼祼裎於我側，爾焉能凂我哉？故由由然與之偕而不自失焉。象所謂同而異，而初九見惡人，其義一也。見者，遇之而勿絶之辭，非必欲見之也，子見南子之見是也。孔子初不見陽貨，蓋以從大夫之後，不敢先也。在魯、衛之禮不同，非不見惡人者也。《易說》

漢上朱氏曰：睽之始，剛而无應，動則不正，故有悔。四，坎馬也。四不與初，以剛自守，喪馬不逐也。睽諸爻皆有應，四獨无與，安得不動而求初乎？四動之初，初往復成坎馬，勿逐自復也，故悔亡。四不正而險，惡人也。離目為見，初往之四有離，見惡人也。之四雖不正，以辟咎，故无咎。天下惡人衆多，疾之己甚，人人與君子為敵，是睽者既合而復睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四動而後初見之。夫子見陽貨，陽貨先也，故不得不見。若屈已而先見之，睽非不合矣，見之可也，從之不可也。易傳曰：古之聖人，所以能化姦凶為善良，綏讎敵為臣民，由弗絶也。《易傳》

新安朱氏曰：上无正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣，故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。《本義》

【原文】睽卦•九二：

九二：遇主于巷，无咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

伊川先生曰：二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，隂陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學易者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求與相遇，覬其得合也。故曰：遇主于巷，必能合而後无咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之塗也。遇者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉，將就使合而已，非枉已屈道也。當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻由徑也，故夫子特云：遇主于巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。【並《易傳》】

横渠先生曰：守正居中，故能求主于乖喪之際，不失其道。乖睽，主有不可顯遇之時。《易說》

龜山楊氏曰：九二剛中而應，而當天下。方睽之時，非期於有應也，故有遇主之辭焉。然遇之外，常道也，故于巷，若子房引四皓輔太子之類是已。雖然，遇主于巷，惟睽之時可也。《易說》

○智、仁、勇，天下之達德也。智知之，仁守之，勇行之，三者闕一焉，非達德也，則人君固不可无勇矣。而齊王以是為有疾，故孟子告以文、武之事，使廓而大之，則安天下无足為者矣。若夫好貨好色，則生於人君之邪心，不可為也。然而孟子不以為不可者，蓋譬之水，逆行中流而遏之，其患必至於決溢，因其勢而利道之，則庶乎其通諸海也。故以公劉、太王之事告之，陳古之善而閉其邪心，引之當道也。其自謂齊人莫如我敬王者以此。易之睽曰遇主于巷，亦斯之謂也。【孟子解】

白雲郭氏曰：在睽諸爻，皆以見遇為言，是以君子貴夫同而異也。二五正應，雖睽易合，蓋男女通志之義，故遇主于巷也。說文言：巷，里中道也。里中之道，出門則遇之。言遇主之易也。方睽之時，遇主之易而无咎者，不失正應之道故也。古之君子，難進易退，況睽之世乎？孟子曰：君子未嘗不欲仕也，又惡不由其道。苟不由其道，則其進易矣。九二遇主于巷，若甚易然，疑其類於不由其道者，故象特言其未失道也。初九之无咎異於時，九二之无咎同於道，故不待喪馬勿逐而後自復，亦不待見惡人而後可辟咎也。同人曰：出門同人，又誰咎也？睽之九二實似之。《易說》

漢上朱氏曰：九二以剛中之德遇六五，濟、睽之主人情，睽、離之時，二五皆非正應。五來求二，兌變震、艮，睽者家人之反，艮為門、為徑，家門之有徑者，巷也。二往應之，離變巽，巽東南，主人位也。五來求二，二適往應，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者不期而會，巷委蛇曲折而後達，睽而欲合，故如是之難。然二五得中，震為大塗，合睽者如是，乃為得中，未失道也。易傳曰：巷者，委曲之塗也，非邪僻由徑也。遇者，逢會之謂，非枉道詭遇也。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是而已，故云未失道也。《易傳》

新安朱氏曰：二五隂陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為无咎，故其象占如此。《本義》

【原文】睽卦•六三：

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

象曰：見輿曳，位不當也，无初有終，遇剛也。

伊川先生曰：隂柔於平時且不足以自立，況當睽離之際乎？三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應在上，欲進與上合志，而四阻於前，二牽於後。車牛，所以行之具也。輿曳，牽於後也。牛掣，阻於前也。在後者，牽曳之而已。當前者，進者之所力犯也。故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓。天，髠首也。劓，截鼻也。三從正應，而四隔止之，三雖隂柔，處剛而志行，故力進以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二與四，睽之時自无合義，適合居剛守正之道也。其於正應則睽，極有終合之理。始為二陽所戹，是无初也。後必得合，是有終也。掣從制從手，執止之義也。以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱戹，由位不當也。无初【一有而字】。有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自无終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。【並《易傳》】

横渠先生曰：乘剛遇敵，輿衛皆困。《易說》

龜山楊氏曰：澤動而下，故輿曳；火動而上，故其牛掣。輿曳而掣，則其事睽而不同矣，尚能有行乎？其人天且劓，劓者絶其通，絶其通則其睽極矣。睽極而反，故无初有終。蓋天地萬物則睽而後其事同，男女則睽而後其志通。睽而至於其極者，皆天也，豈人為哉？故曰夭且劓。《易說》

白雲郭氏曰：六三隂柔，居二剛之間，當睽之世，欲求速合，蓋亦難矣，故有見輿曳、其牛掣之象。見輿曳，欲從而求合也。其牛掣，則違而致睽也。時之方睽，動輒乖異，豈人力也哉？天道然也。然六三致牛掣之睽，豈六三之罪邪？時使之然，故曰其人天且劓。譬猶无妄之災，非人所致。孟子亦曰：行止非人所能也。无初者，遇二剛而不得進也。有終者，睽道終極，則反而從應也。象言位不當者，以隂位柔，急於求濟，故見輿曳而欲從焉。《易說》

漢上朱氏曰：六三於睽時，處不當位，介於二剛之間，其柔不能自進。上九之剛，雖非正應，欲往而遇焉。二剛侵凌，莫之與也。三坤為輿、為牛，離目為見。四前剛為角，離火欲上，坎水欲下，見輿曳也。離上角仰也，坎下角俯也，一仰一俯，牛頓掣也。鄭康成作觢，觢，牛角踴也。踴起而復下，亦頓掣也。見輿曳而不行，其牛俯仰而頓掣，言四扼於前者如此也。二乾為天，三坎之柔為髮，而兌毁之，髠其首也。馬融曰：刻鑿其額曰天。易傳曰：髠其首為天。以象考之，易傳為是。伏艮為鼻，兌金制之，刑其鼻也。其人天且劓者，言其人既為四扼於前，猶力進而犯之，又為二制於後，出處不當位，故人情上下惡之。然動得其正，睽極則通，初雖艱厄，終必遇之。三遇上剛，二四象毁，坤輿進而上行矣。故曰无初有終，遇剛也。曰遇者，不期而會，謂其非正應也。君子於此，不尤乎見惡者，反身以正而已。正則應，應則惡我者說，睽我者合。易傳曰：不正而合，未有久而不離者也。合以正道，則无終睽之理。故賢者順理而安行，知者知幾而固守。《易傳》

新安朱氏曰：六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當睽之時，上九猜狠方深，故又有髠劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。《本義》

【原文】睽卦•九四：

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。

象曰：交孚无咎，志行也。

伊川先生曰：九四當睽時，居非所安，无應而在二隂之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立无與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫，陽稱。元，善也。初九當睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各无應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇，必須至誠相與交孚，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟？故雖處【一无處字】。危厲而无咎也。當睽離之時，孤居於二隂之間，處不當位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得无咎也。初四皆陽剛，君子當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行，不止无咎而已。卦辭但言无咎，夫子又從而明之云：可以行其志，故時之睽也。蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟也？唯有君子，則能行其志矣。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：承乘皆隂，而无與睽孤也。六五柔得尊位而在上，元夫也。當上下睽離之時，而已獨遇之，故交孚，厲，无咎。蓋同舟而濟，雖胡越無異心。天下方睽，則遇而交孚，其宜矣。然孤而无與，故厲。交孚，故雖厲无咎。《易說》

白雲郭氏曰：天下之势，合則衆，睽則孤，凡睽皆然。而獨於九四、上九稱睽孤，何哉？蓋上居睽極，四近君而不得，非若初之自復，二之遇主，三之有終也，故稱睽孤焉。處孤之道，不過於求人以自助而已，故求善士而相與以誠，則雖危无咎矣，所謂德不孤也。王輔嗣以初亦无應獨立，同在體下，同志者也，故交孚无咎，其志得行。伊川曰：元夫，猶云善士也。初九悔亡，則處之至善者矣。《易說》

漢上朱氏曰：九四睽時，處不當位，介二隂之間。五應二，三應上，四獨无應，在睽而又孤，故曰睽孤。孤則危厲，有乖離之咎。初守正，不援乎上，處睽之善者也。四變交初，兌變坎，四離為婦，初坎為夫。元，始也，善之長也，故曰遇元夫。四動正，正則誠矣。彼我皆誠，有不約而自信者，故曰交孚。交孚則雖厲而无咎，交則初四未正。曰无咎者，初志上行。睽者，通也。易傳曰：卦辭言无咎，夫子又從而明之云：志行也。蓋君子以剛陽之才，至誠相輔，何所不濟也。唯有君子，則能行其志爾。《易傳》

新安朱氏曰：睽孤謂无應，遇元夫謂得初九，交孚謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得无咎，占者亦如是也。《本義》

【原文】睽卦•六五：

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

伊川先生曰：六以隂柔，當睽離之時，而居尊位，有悔可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應也。噬膚，噬囓其肌膚，而深入之也。當睽之時，非入之者深，豈能合也？五雖隂柔之才，二輔以陽剛之道，而深入之，則可往而有慶。【一有也字】。復何過咎之有？以周成之幼稚，而興盛王之治；以劉禪之昏弱，而有中興之勢。蓋由任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。爻辭但言厥宗噬膚，則可以往而无咎。象復推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。【並《易傳》】

横渠先生曰：二能勝三，如噬膚耳，何間已往。《易說》

龜山楊氏曰：火動而上，而以柔乘剛，故厥宗噬膚，九四同體之象也。蓋睽離之極，雖宗噬膚矣。詩曰：亦有兄弟，不可以據。此之謂也。據而親之，能无咎乎？故往何咎？夫睽終必同天地之道也，故孔子曰：往有慶也。《易說》

白雲郭氏曰：處睽之世，已為悔矣。六五以柔自將，又悔之道也。得其正應，能下賢焉，故悔可亡。厥宗，二也。二之應五，若噬膚然，言其易也。故二稱于巷，五稱噬膚，其義一也。君臣道合，合則非睽。以是而往，將有大慶，又何咎之有？睽之道，用合而體睽，二五盡之。故彖言天地睽，男女睽，象言同而異，皆一也。《易說》

漢上朱氏曰：六五柔得尊位，宜有悔也。能致九二在下之賢，以剛輔柔，故悔亡。五，離也。二兌有離體，同宗而為六五所宗。噬膚者，囓柔也。五來下，二兌變成艮，艮為膚，兌口囓柔，噬膚也。自二至上，體噬嗑，故曰厥宗噬膚。二噬五，柔而深之，剛柔相入之意。睽、離之時，非五下二，二不可往，非深入之，則其久必離。九二剛中，不苟往者也。五既下之，往亦何咎？往則有濟、睽之功，成邦家之慶。陽為慶，謂五柔成剛也。易傳曰：爻辭但言厥宗噬膚，則可往而无咎。象推明其義，言人君雖己才不足，若能任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，往而有福慶也。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二噬膚言。易合六五，有柔中之德，故其象占如是。《本義》

【原文】睽卦•上九：

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

伊川先生曰：上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則拂戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三，雖為正應，然居睽極，无所不疑。其見三如豕之汚穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本无形，而見載之一車，言其以无為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之。如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理。大凡失道既極，則必反正理，故上於三始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復於正。三實无惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復是宼讎，乃婚媾也。此匪宼婚媾之語，與屯卦同，而義則殊也。隂陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，隂陽合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。雨者，隂陽和也，始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，无所不疑，故云羣疑。睽極而合，則。【一有疑字】皆亡矣。【並《易傳》】

○睽之上九，離也。離之為德，在諸卦莫不以為明，獨於睽便變為惡。以陽在上則為亢，以剛在上則為狠，以明在上變而為察，以狠以察，所以為睽之極也，故曰見豕負塗，載鬼一車，皆自任己察之所致。然往而遇雨則吉，遇雨者，睽解也。睽解有二義：一是物極則必反，故睽極則必通，若睽極不通，却終於睽而已；二是所以能解睽者，却是用明之功也。【周行已録】

白雲郭氏曰：處睽之極，故曰睽孤。然天下之睽，始於疑疑，故睽不疑，則交孚而无睽矣。疑者，小人之道也，聖人无疑也。睽之成卦，本自二女，則小人之象明矣，故上九極言其疑也。見豕負塗，有之疑也。載鬼一車，无之疑也。有之疑，疑之始也。无之疑，其疑甚矣。有无无所不疑，是以張弧以禦之，其道乖矣。三之應上，何宼之有？其應甚正，昏姻之道也，故後有說弧之象焉。往遇雨則吉者，隂陽和則雨，往而和，則有无之際，羣疑自釋，睽道革矣，是以吉也。六三，隂也。上九，陽也。陽氣下降，隂道上行，故言遇雨。見豕負塗，猶詩言誰謂鼠无牙，有之疑也。載鬼一車，猶詩言誰謂雀无角，无之疑也。《易說》

漢上朱氏曰：上與三應，亦曰睽孤者，睽離之時，三未從上，有四間焉，而上疑之，則人情不合，而孤獨之人也。儔類異處，適有人參處乎兩者之間，則疑矣。上九處極睽難合之地，過剛而暴，極明而察，故疑於四者，无所不至。離目為見，坎為豕，兌為澤，坤土坎水，陷于兌澤，豕在澤中，汨之以泥塗，見豕負塗也，言惡其穢之甚也。坤為鬼，坎為輪，坤在坎中，載鬼一車也，言以无為有，妄之極也。離矢坎弓，先張之弧，疑四為宼而見攻也。三所以未應，豈四之罪哉？人情有未通爾。睽極則通，異極則同，隂陽剛柔，无獨立之理。六隂柔也，九陽剛也，剛來柔往，則疑情渙然釋矣，故後說之。弧知四匪宼也，九剛六柔，自婚媾也，故曰匪宼婚媾。此匪宼婚媾，與他卦言同而象異。坎在下為雨，上來之三，三往遇之上，三正則吉，吉則向來羣疑亡，本无是也，故曰遇雨則吉，羣疑亡也。辭枝如此者，疑辭也。《易傳》

新安朱氏曰：睽孤，謂六三為二陽所制而已。以剛處明極、睽極之地，又自猜狠而乖離也。見豕負塗，見其汚也。載鬼一車，以无為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪宼婚媾，知其匪宼而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。《本義》

合訂删補大易集義粹言卷四十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）