第25卦-无妄：天雷无妄（震下乾上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十九》

合訂刪補大易集義粹言卷二十九

頭等侍衛納喇性德編

【震下乾上】

明道先生曰：无妄震下乾上，聖人之動以天，賢人之動以人。若顔子之有不善，豈如衆人哉？惟只在於此間爾。盖猶有已焉，至於无我，則聖人也。顔子切於聖人，未逹一息爾。不遷怒，不貳過，无伐善，无施勞，三月不違仁者，此意也。【劉絢師訓】

伊川先生曰：无妄序卦：復則不妄矣，故受之以无妄。復者，反於道也。既復於道則合。【一无合字】正理而无妄，故復之後受之以无妄也。為卦乾上震下，震，動也。動以天為无妄，動以人欲則妄矣。无妄之義大矣哉！《易傳》

○又曰：觀言所以識其心，觀行所以識其用。不識後如何畜得？乾上震下无妄，謂動以天則无妄。大畜所以繼无妄者，妄如何畜？雜卦非聖人作，後人類記之言。又曰：叔孫武叔之毁，乃无妄之疾也。

兼山郭氏曰：无妄即誠也。在易曰无妄，至孔子文言及中庸而後言誠，又至孟子則曰性善，皆一也。然无妄有動象，故又為誠之見於有為者。如是則誠，然後无妄矣。以其本善，故誠；以其誠，故无妄。又為三者之序，不誠則妄矣。天人之分，其間不能以寸。伊川曰：動以天，故无妄；動以人欲，則妄矣。【无妄圖】

新安朱氏曰：真以理言，无妄之謂也。【太極圖義】道夫問：无妄，誠之道。不欺，則所以求誠否？曰：无妄者，聖人也。謂聖人為无妄則可，謂聖人為不欺則不可。又問：此正所謂誠者天之道，思誠者人之道否？曰：然。无妄是自然之誠，不欺是著力去做底。无妄自是我，无妄故誠。不欺者，對物而言，故次之。《語録》

【原文】无妄•卦辞：

无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

伊川先生曰：无妄者，至誠也。至誠者，【一无者字】。天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，則所謂與天地合其德也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，則可以致大亨矣。无妄，天之道也。卦言人由无妄之道也。【一无也字】。利貞，法无妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖无邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。故有【一作其】。匪正則為過眚，既已无妄，不宜有往，往則妄也。《易傳》

横渠先生曰：无妄四德，无妄而後具四德也。其曰匪正有眚，對：无妄，雷行天動也。天動不妄，故曰无妄；天動不妄，則物亦无妄。《易說》

○又曰：天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也，順而不妄。【正蒙】

白雲郭氏曰：自太極函三論之，則无有妄、无妄之别；自三才之别論之，然後有妄、无妄分焉。天之於覆，地之於載，皆无妄也。聖人所以成天地之能者，亦无妄也。无妄，天道也。盡天道，故具元、亨、利、貞也。諸卦具四德者，各見其義，无妄則以天道得之也。匪正則妄矣，妄故招眚，匪正而有眚，非无妄之災也。災眚之義，其說不一。以无妄觀之，則自天至者為災，由人自致者為眚。无妄之動，貴其止於天道，不知所止而往，是以窮人欲而滅天理也，故不利有攸往。《易說》

新安朱氏曰：无妄，實理自然之謂。史記作无望，謂无所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為无妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。《本義》

○問：雖无邪心，苟不合正理，則妄也。既无邪，何以不合正？曰：有人自是其心全无邪，而却不合於正理。如賢智者過之，他其心豈曾有邪？却不合正理。佛氏亦豈有邪心者？因論易傳无妄，雖无邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。時或以子路使門人為臣事為證。先生曰：如鬻拳、兵諫之類是也。或云：王荆公亦然。曰：温公忠厚，故稱荆公無姦邪，只不曉事。看來荆公亦有邪心夾雜他，却將周禮來賣弄，有利底事便行之，意欲富國強兵，然後行禮義。不知未至富強，人才風俗已先壞了。問无妄之謂誠，不欺其次也。曰：非无妄，故能誠；无妄，便是誠。无妄，是四方八而都去得；不欺，猶是兩个物事相對。【並《語録》】

東萊呂氏曰：比看易无妄傳云：雖无邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。益悚然自失。因思去歲給札，當時本意欲俟數月間得對，展盡底藴，故事事未欲說破。緣此四互，却多暗昧處，此正易傳之所謂邪心也。【荅䀲菴書】

【原文】无妄•彖传：

彖曰：无妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

康節先生曰：不見動而動，妄也，動於否之時是也。見動而動，則為无妄。然所以有眚者，陽微而无應也。有應而動，則為益矣。《觀物外篇》

伊川先生曰：謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由之，故初為无妄之主。動以天，為无妄動，而以天動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象。又剛正為主於内，无妄之義也。九居初，正也。下動而上健，是其動剛健也。剛健，无妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命，謂天道也，所謂无妄也。所謂无妄，正而已。小失於正，則為有過，乃妄也。所謂匪正，盖由有往。若无妄而不往，何由有匪正乎？无妄者，理之正也。更有往，將何之矣？乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不祐，可行乎哉？【並《易傳》】

横渠先生曰：天動不妄，則物亦无妄。乾道變化，各正性命也。《易說》

藍田呂氏曰：无妄，所遇以正命也。剛自外來而為主於内，動而健，剛中而應，是三者无自而為邪矣，是所謂无妄。有无妄之德，必有无妄之福，此大亨以正，所以為天之命也。若匪正有眚，則妄矣。匪正，邪也；有眚，過也。天作孽為災，自作孽為眚，其過由己致也。有妄欲往於无妄，將何之乎？天命不祐，亦已致之，非正命也。

龜山楊氏曰：震一索而得男，剛自外來也。震下而乾上，動而健也。動而健，則動而為主矣。故曰剛自外來，而為主於内也。雷動而天行，則其誠无息，卦之所以為无妄也。動而以人為，則妄矣。剛中而應，謂二五也。五以剛健中正而位乎上，二以柔順中正而應於下，上下相與以正，故其大亨也，以正而已。大亨以正，非人之私智所能為也，循天理而已。故曰天之命也。詩曰：維天之命，於穆不已。所謂命者，亦誠而已矣。大亨以正，則亨以正為體。匪正則有眚，非順理也。故天命不祐，欲往安之乎？故不利有攸往。《易說》

兼山郭氏曰：老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。故天无私覆，地无私載，日月无私照，率歸之自然而已。聖人之與天合德，觀天之道，執天之行，不先時而起，不後時而縮，因循故常，依於天理，无思无為，亦歸之自然而已。此无妄之本也。以其卦言之，震剛自外來，而為主於内；以才言之，動而健；以其位言之，二五得位，剛中而應，所以為元亨利貞也。乾者，大也。大亨以正，其天之命乎？且天下雷行，其動以時。故自春分而出，萬物從之而出；秋分而入，萬物從之而入。莫之令而常自然，豈物物而賦之？此以亨正而出，彼以亨正而受，此以无妄而感，彼以无妄而應，故能自智自力，自形自色者也。故曰乾道變化，各正性命，於此可見矣。其或感之有正有不正，養之或得或失，所以為夭為壽，為災為眚，是謂匪正有眚之理也。然則匪正有眚，又何之矣？故知有妄之行，天之所不祐也。《易說》

白雲郭氏曰：剛自外來，而為主於内。論卦之所以成无妄者，主於震也。動而健者，動以天，不以人也。剛中而應，九五也。大亨以正，无妄之道也。无妄之道，天也，非人也。故言天之命，與中庸言天命之謂性，孟子言有命焉，君子不謂性之義皆同。然止於无妄而不往，則天道常存；不止於无妄而有攸往者，是以人而㓕天者也。故彖之意，以謂捨无妄而往，又將何之焉？一捨无妄而往，則為匪正矣。是以人㓕天，以偽喪誠，乖於天道，此天命所以不祐也。天非有心於祐不祐之間，盖其道不與天合，天何由而助之？故孟子言盡心知性則知天，存心養性所以事天。盖知天事天，為天所祐，皆必與天合德也。曰動而健，則動而與天合德矣。不與天合德，則與天非其類，故非天之所助。如是行而有往，又何之乎？盖聖人欲人之著誠去偽，而明其天也。伊川曰：動以天，故无妄；動以人欲，則妄矣。此之謂也。輔嗣於此卦，尤不曉聖人之旨。《易說》

漢上朱氏曰：无妄，天理也；有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，動静語默，无非天理。動匪我也，其動也天，故曰无妄。此合乾、震言无妄也。无妄，大畜之反。大畜上九之剛自外來，為主於内，主言震也。自外來，為主於内，如舜、禹之有天下。天下，大物也，可妄而有乎？无非天也，故曰剛自外來，而為主於内。此以初、九言无妄之主也。震，動也；乾，健也。動而健，无妄之時，其健不息，不有其己，體天而已，故曰動而健。此再以乾、震言无妄也。九五剛中在上，六二以柔中應之，剛柔相與，上下不過乎中，申則无妄，上下循天之理，故曰剛中而應。此以二、五言无妄也。五、九之尊位，大者得尊位，大亨也，其端始於初九。剛自外來，為主於内而正，是以大亨。剛中而應，動不以正，亦何由健？何由應乎？故曰大亨以正。此以初九、九五言无妄也。動而健，剛中而應，大亨以正者，无妄之才也。有是才，乃可當无妄之時，致天下於无妄。易言剛中而應者五卦：師也，臨也，萃也，升也，无妄也。大亨以正者三卦：萃也，臨也，无妄也。獨於无妄言天之命者，剛自外來而為主於内也。剛自外來可也，安能必其為主於内？動而健可也，安能使剛中而必應以正，而必至於大亨乎？非天命不能也。天命即天理也，非人為也。乾為天，巽為命，故曰天之命也。此以乾、巽言无妄也。三四、上三爻匪正有眚，匪正妄行而干天命，其眚自取者也。无妄之世，九五在上，受天所命，六二應之，三四上匪正而无應，欲往何之？三四以五在上，不可行，上九已窮，三上相易成坎險，何所往哉？兑為右，大畜六五尚賢，上九易五成兑，故曰自天祐之无妄。大畜三四正位兌體，有祐之象，大畜反兌為巽，不正之爻，不利有攸往，故曰天命不祐，行矣哉。在卦氣為寒露，故太玄凖之以去《易傳》

新安朱氏曰：剛自外來，而為主於内。以卦變、卦德、卦體言卦之善如此，故其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不祐之，故不可以有行也。《本義》无妄，本是无望。這是沒理會時節，忽然如此得來面前，朱英所謂无望之福是也。桑樹中箭，柳樹出汁，往字說得不同。剛自外來，說卦變；動而健，說卦德；剛中而應，說卦體；大亨以正，說元亨利貞。自文王以來，說做希望之望。這事只得倚閣在這裏，難為斷殺他。伊川易傳似不是本意。剛自外來，是所以做造无妄；動而健，是有卦後說底。或說无妄卦。曰：卦中未便有許多道理。聖人只是說有許多爻象如此，占著此爻，則有此象。无妄是箇不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂无妄也。據諸爻名義，合作无望，不知孔子何故說歸无妄。人之卜筮，如決柸珓，如此則吉，如此則凶。柸珓又何嘗有許多道理？如程子之說，說得道理儘好，儘開濶，只是不如此，未有許多道理在。又曰：无妄一卦，雖云禍福之來也无常，然自家所守者不可不利於正，不可以彼之无常，而吾之所守亦為之无常也，故曰：无妄，元亨利貞，其匪正有眚。若所守匪正，則有眚矣，眚即災也。問：伊川言災自外來，眚自内作，是否？曰：看來只一般，微有不同耳。災是偶然生於彼者，眚是過誤致然。書曰眚災肆赦，春秋曰肆大眚，皆以其過誤而赦之也。又曰：看來无妄合是无望之義，不知孔子何故使此妄字。如无妄之災，无妄之疾，都是沒巴鼻恁地。又曰：无妄自是大亨了，又却須是貞正始得。若些子不正，則行有眚，眚字便即與災字同。不是自家做得只有些子，不是他那裏便有災來。問：眚與災如何分？曰：也只一般。書云眚災肆赦，春秋傳肆大眚，眚似是過誤，災便直自外來。又曰：此不可大段做道理看，只就逐象上說。見有此象，便有此義。少閒自有壹時築著磕著，【並《語録》】

東萊呂氏曰：剛自外來而為主於内，所謂復則不妄矣。聖人終日乾乾，純剛不息，何自外來之有？易所以告學者也。苟不知復，則流於妄而不自知矣。又曰：卦辭言不利有攸往，而初九則曰往吉，六二則曰利有攸往。盖既曰无妄，則已上别无去處，動著便錯，才添纎毫則妄矣。此卦辭所謂不利有攸往也。雖動著便錯，然又非塊然不行也。此理元自流行而不息，故兩爻皆以往為吉。【並《易說》】

【原文】无妄•象传：

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對，時育萬物。

濂溪先生曰：身端心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。不善之動，妄也。妄復則无妄矣，无妄則誠矣。故无妄次復，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！《通書》

明道。先生曰：天下雷行，物與无妄。天下雷行，付與无妄。天性豈有妄耶？聖人以茂對時育萬物，各使得其性也。无妄則一毫不可加，安可往也？往則妄矣。无妄震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。【劉絢師訓】

聖人之於天下事，自不合與只順他天理茂對時育萬物而已，无妄災也。敢問其故。曰：妄則欺也，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也。猶農之有田而不勤稼穯者，荒也，不亦禍乎！農有勤於稼穯，而復敗諸水旱，其荒不亦災乎！故象言先王以茂對時育萬物，貴不妄也。【並《語録》】

伊川先生曰：雷行於天下，隂陽交和，相薄而成聲，於是驚蟄藏振，萌芽發生。【一作育】。萬物其所賦與，洪纎高下，各正其性命，无有差妄。【一作忒】。物與无妄也。先王觀天下雷行發生賦與之象，而以茂對天時，養育萬物，使各得其宜，如天與之无妄也。茂，盛也。盛對之為言，猶盛行永言之比。對時，謂順合天時。天道生萬物，各正其性命而不妄。王者體天之道，養育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時育物之道也。《易傳》

天下雷行，物與无妄。先天後天，皆合於天理者也，人欲則偽矣。【鄒德久本】无妄之謂誠，不偏之謂中。又曰：誠然後敬，未及誠時，却須敬而後誠。无妄之謂誠，不欺其次矣。《語録》

盡己為忠，盡物為信。極言之，則盡己者，盡己之性也；盡物者，盡物之性也。信者，无偽而已。於天性有所損益，則為偽矣。易无妄曰：天下雷行，物與无妄，動以天理故也。其大略如此，更須研究之，自有得處。【時氏拾遺】

横渠先生曰：物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄，故曰物與无妄。育不以時，害莫甚焉。《易說》

藍田呂氏曰：天下雷行，萬物發生，皆以誠感，何可妄也！先王對時育物，用此道也。

龜山楊氏曰：天下雷行，天之所以鼓萬物也，物斯應之，故曰物與无妄。先王所以對時育萬物，亦因天而已矣，所以无妄也。《易說》

兼山郭氏曰：物之生也，本乎一氣；氣之運也，本乎隂陽。天地者，氤氲以感之爾，何與於人乎？曰：天非人不因，人非天不成。先王之仁，得被萬物者，在對時而已。且日中星鳥，以正仲春，於是乎平秩東作；宵中星虚，以正仲秋，於是乎平秩西成。東作西成，烝民乃粒，萬邦作乂，先王之政也。國君春田不圍澤，大夫不掩羣，士不取麛卵，則仁及於禽獸；草木黄落，然後斧斤入山林，則仁及於草木；獺祭魚，然後漁人入澤梁，則仁及於魚鼈。先王之仁，有及於烝民，有及於禽獸，有及於草木魚鼈，故能如魚麗之盛多，凡以對時育物而已。詩云：麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，於牣魚躍。故古之興王，莫不皆然。亦曰：則天之明，因地之利，率之无妄而已。《易說》

白雲郭氏曰：天運乎上，雷行於下，无適而非天，故為无妄。然雷之收發有時，疑其有妄也。蓋收發非雷也，天之所運，是雷為无妄也。物之生死，又應乎雷，以從天之所運，則物亦无妄矣。故曰：天下雷行，物與无妄。茂對時育萬物者，聖人以至誠任天道，而贊天地之化育，與天地參於无妄者也。其茂對也，育物也，自然馴致之耳，聖人初无容心焉。《易說》

漢上朱氏曰：天下雷行而物與之者，无妄也。雷行非時而物不與者，妄也。虞翻曰：震以動之，萬物出乎震，故震為萬物始。始震終艮，時也。伏兌為澤，育也。二應五，三應上，對也。先王以是茂對時而育萬物。茂，盛也。萬物繁興，不茂不足以育物，不對則妄矣。如春毋麛毋卵，夏毋伐大木之類。《易傳》

新安朱氏曰：天下雷行震動，發生萬物，各正其性命，是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。《本義》

○又曰：天之生物也，一物與他一无妄。《語録》

東萊呂氏曰：物與无妄，所謂各正性命也。告子生之之謂性之說，恐只說得氣禀。使果識所謂各正者，則人物之分必不至混然无别矣。下文所云則其所謂生之謂性者，語雖似而意亦差，此則立義甚精。【與張南軒問孟子說所疑】

【原文】无妄•初九：

初九：无妄往，吉。

象曰：无妄之往，得志也。

伊川先生曰：九以剛陽為主於内，无妄之象。以剛實、【一无實字】。變柔而居内中，誠不妄者也。以无妄而往，何所不吉？卦辭言不利有攸往，謂既无妄，不可復有往也，過則妄矣。爻言往吉，謂以无妄之道而行則吉也。以无妄而往，无不得其志也。盖誠之於物，无不能動，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，无所往而不得其志也。【並《易傳》】

横渠先生曰：易所謂得志者，聖賢獲其願欲者也。得臣无家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。《易說》

藍田呂氏曰：初九以剛為主於内，方動之始，不流於邪。理義者，人心之所同然，由是而往，无不得志。

龜山楊氏曰：陽自外來而為主於内，其動以天，則无往而不得志矣，故吉。居无妄之時，利在正而已，往則匪正，故曰不利有攸往，各有所當也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川先生曰：卦辭言不利有攸往者，謂既无妄則不可復往，過則妄矣。爻言往吉，謂以无妄之道而行則吉也。以是知伊川之得於无妄也深矣。盖卦之辭，以天下之誠未有不以偽喪者，故欲守正而不往，顔子拳拳服膺弗失之義也。爻之辭，欲以无妄之道見於有行，既盡己之性，又盡人之性，盡物之性，如是而往，其為得志大矣，是以吉也。言於初者，初，震也，震之動以天故也。卦爻之言，相為終始，與中庸天命之性，率性之道，修道之敎，及成已成物之義皆同。《易說》

漢上朱氏曰：初九正，无妄也。九四不正，妄也。初九以正動，上往九四應之，往而正，正則吉。其正行乎上志者，動於中也。易傳曰：誠至於物，无不動者。以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，无所往而不得志也，故吉。《易傳》

新安朱氏曰：以剛在内，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。《本義》

【原文】无妄•六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

象曰：不耕穫，未富也。

伊川先生曰：凡理之所然者，非妄也。人所欲【一作欲所】為者，乃妄也。故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃无妄者也，故極言无妄之義。耕，農之始；穫，其成終也。田一歲曰菑，三歲曰畬。不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當然，則是順理應物，非妄也，穫與畬是也。盖耕則必有穫，菑則必有【一作為】，畬是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為无妄，不妄則所往利而无害也。或曰：聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時制作，合【一作因】乎？風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時乃事之端，聖人隨時而為也。未者，非必之辭，臨卦曰未順命是也。不耕而穫，不菑而畬，因其事之當然。既耕則必有穫，既菑則必成畬，非必以【一无以字，一无必字】穫畬之富而為者也。其始耕菑，乃設心在於求【一无求字】穫畬，是以其富也。心有欲而為者，則妄也。【並《易傳》】

横渠先生曰：柔之為道，不利遠者能遠利。不為物首則可，乘剛處實則凶。《易說》

藍田呂氏曰：无妄之德，剛者得之。六二體柔，下比於初，未能无妄，殆未可以有行也。然動不失中，尚知循理，舍下比未為私富之計，上應於五不失中正之求，亦可以有行矣。

廣平游氏曰：无妄之六二，不耕而穫，不菑而畬，以明君子之於物也，應而不倡；其於事也，述而不作。非樂通物也，樂循理而已矣。循理而已，則有行有為，皆天命也，何妄之有焉？雖然，六二得位矣，而非尊位，故其勢不得以始事；得中矣，而非大中，故其才不足以創物。是故象以為未富。若夫通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，應時而造，以敏成功，其為无妄，孰大於此？《易說》

龜山楊氏曰：不耕而穫，不菑而畬，皆行其所無事也。行其所無事，則无妄矣，若禹之行水是也。雖排淮決泗，濬川刋木，无往不濟矣，故利有攸往。《易說》

和靖尹氏曰：學問所患有心，便非天理。動以天，其无妄乎？動以人欲，則妄矣。不耕穫，不菑畬，此學問也。《易說》

白雲郭氏曰：无妄之卦，不利有攸往，而六二利有攸往，何哉？蓋盡天理而動，則利有攸往，與无妄往吉之義同。其匪正，則不利有攸往也。且耕而穫，菑而畬，天之理也。苟不耕可穫乎？不菑可畬乎？以是為思而後動，則利有攸往矣。未富者，未能足乎己也。誠欲不耕而穫，不菑而畬，是未能成己之事，而遂欲及物，非无妄之道也。无妄與中庸同，必先成己而後成物，爻象之辭，互為發明，盖非一意。禮於坊記稱易曰：不耕穫，不菑畬，凶。其辭義皆異。盖果欲不耕而穫，不菑而畬，皆妄也，故凶。既云凶矣，何利有攸往之有？而象亦不當言未富也。盖不耕穫，不菑畬之義，自昔難通，故當時傳授，有如是之異者。然爻辭言利有攸往，必曰則利有攸往。象不曰不富，而曰未富。觀此二者，然後得聖人之旨，乃知不當有凶字也。《易說》

漢上朱氏曰：二動體而順乎中正，无妄者也，故極言无妄可往之理。初至五有益體，耕也。二震為稼，艮為手，二往之五，五來應二，兌見震毁，艮手兌金，銍刈之象，穫也。二為田，田一歲曰菑，三歲曰畬。初九震足，動田之始，菑象也。五來之二，歷三爻而有穫象，畬也。乾為歲故也。夫耕者穫之始，畬者菑之成，耕必有穫，菑必有畬，事理之固然，非私意所造，君子隨時而已，无妄也。譬如農夫，有當首事而耕者，有當終事而穫者，其於田亦然。有當首事而菑者，有當終事而畬者，當其時之可耕可菑，則

荼蓼，闢荒穢，不為不足。當其時之可穫可畬，則有倉廩，多田稼，不為有餘。初耕者也，二當不耕而穫，耕則妄矣。初菑者也，二當不菑而畬，菑則妄矣。吾无決擇，順乎中正，可動而動，无所容心也，如是則利有攸往。有攸往者，二往五則穫，畬有成矣。昔伏羲創法以利天下，神農氏、黄帝氏相繼而出，至堯、舜氏而法成。若夏、商、周之損益，皆因其禮，无妄作也。其視前人創法，猶已為之。是故前聖後聖，若出一人；彼時此時，同為一事。不然，不待時而為，則雖攬天下之美，猶為妄也。曰：未富者，盈虚之理。盈則虧之，虚則實之。二隂虚而未盈，故不耕而穫。若已盈，則亦不穫矣。莊子所謂天下既已治矣是也。《易傳》

新安朱氏曰：柔順中正，因時順理，而无私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言其无所為於前，无所冀於後也。占者如是，則利有攸往矣。富，如非富天下之富，言非計其利而為之也。《本義》

○又曰：不耕穫一句，伊川作三意說：不耕而穫，耕而不穫，耕而必穫。看來只是也不耕，也不穫，只見成領會他物事。問：六二，不耕穫，不菑畬。先生曰：言不耕不穫，不菑不畬，无所為於前，无所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程傳作不耕而穫，不菑而畬，不唯添了而字，又文勢牽強，恐不如此。不耕穫，不菑畬，易傳但取其不首造。竊謂耕菑

必因時而作，然對穫畬而言，則為首造矣。易中取象，亦不可以文害辭，辭害意。若必字字拘泥，則不耕而望穫，不菑而望畬，亦豈有此理耶？易傳言理甚備，象數却欠在。又云：易傳亦有未安處，如无妄六二不耕穫，不菑畬，只是說一个无所作為之意。易傳却言不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，殊非正意。【並《語録》】

東萊呂氏曰：六二不耕穫，不菑畬，只是无所作為，不必說不耕而穫，不菑而畬。盖无妄，天理也。才耕穫菑畬，則是有意作為，非天理也。象曰：未富也。盖天然五穀，我強以人力耕穫之，是認以為己有而私其富也。不耕穫，前輩言述之者天也，作之者人也，正此爻之謂。盖述是循其天理，自然无妄也；作是人為，人為則妄矣。易傳言心有欲而為者，則妄也。最好玩味《易說》

【原文】无妄•六三：

六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

伊川先生曰：三以隂柔而不中正，是為妄者也。又志應於上，欲也，亦妄也。在无妄之道，為災害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失己大矣，況復凶悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象，而發明其理云：无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。言如三之為妄，乃无妄之災害也。設如有得，其失隨至。如或繫之牛，或謂設或也。或繫得牛，行人得之，以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人繫得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也。行人、邑人但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之。固不足以為得也。人能和此，則不為妄動矣。行人得牛，乃邑人之災也。有得則有失，何足以為得乎？【並《易傳》】

横渠先生曰：妄災之大，莫大於妄誅於人。以隂居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。繫牛為說，緣耕穫生，詞《易說》

藍田呂氏曰：六三體柔，疑於有妄。然當无妄之世，以隂居陽，而上應於陽，非純柔者也。不可以致无妄之福，足以致无妄之災而已。六三上應上九，上九所以寄託於我，不幸為九四所侵，失上九之寄託，此六三所以獲无妄之災也。如有繫牛以寄託於邑人之家者，不幸為行人竊取而得，則邑人不得不任其失牛之責。盖无妄之災，出於非意，其狀如此。

龜山楊氏曰：牛，順物也，耕穫所資以為用也。六二以中順應乎上，行人之象也。而三據其前而不得進，故曰或繫之牛。順而見繫，无妄之災也。然五以中正在上，而二以中正應之，非三之所能間，乃三自為災耳，故曰行人之得，邑人之災。邑，所居之邑，三之謂也。《易說》

白雲郭氏曰：關子明曰：无妄而災者，災也。有妄而災，則其所宜也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃无妄之災。自妄召災，所宜也，災亦不能妄近人也。子明之言无妄之災，最近之。然曰運數適然，又非也。无妄无運，且无數也。輔嗣以六三行違謙順為无妄之災，失之矣。行既違，則非无妄，況六三有妄乎？何則？六三非中正之位，居震動之極，不知遏於動而求止，反欲應於上九妄行窮災之爻，是亦妄行之人也，匪正有眚之道也。然亦有行之而无災者，孔子所謂罔之生也，幸而免者也。爻辭因六三有眚之道而无眚，因以明无妄无致災之道而有災也。故於无妄之災之後，以繫牛、行人、邑人重明之。行人，六三也，妄行之人也。邑人，止其所者也。止其所者，知不利有攸往故也。孟子所謂不失赤子之心者也。六三知初之往吉，二之利有攸往，而以動為利。不知初往之吉，二往之利，盖有无妄之道存諸已。而六三獨欲以妄得之，是窮人欲而滅天理，小人徼倖之道也。雖得之，君子不貴。盖其所得不過於物之利而已，於道无有焉，殆不若邑人寧災，而其得多矣。故有或繫之牛者，為行人之得，而邑人受其災。夫行人得牛，則所得者牛，而所失者无妄，是得於人而失於天也。邑人之災，則所受者災，而所守者无妄，則得失一於天矣。中庸曰：君子居易以俟命，邑人也；小人行險以徼倖，行人也。行人雖得牛，驅而納諸罟擭陷阱之中矣，可不愼哉！六爻无邑人之象，能與行人之道相反者，皆邑人也，故因行人而邑人可明焉。然由其小者言之，則得失一牛耳；由其大者言之，則堯、湯水旱皆无妄之災也，於道何損焉！《易說》

漢上朱氏曰：六二中正，无妄也。三、四不正，有妄也。故以兩爻明六二无妄之災。坤為牛，四巽繩艮手，或繫之牛，或疑辭。四見疑，以不正故疑之。三震為大塗，為足，行人也。四不繫之牛，人以其不正，或疑之，妄也。三不正而躁，亦妄也。往乘四，妄而又妄，不得位。行人得牛，牛非行人之所當得，妄動而干之，非順乎理者也。四來乘三，三在險中，三自取之，有妄而災，則其宜也，非災之者也。坤土在下為邑，邑人謂六二，六二中正順理，静而不往，无妄何災矣？然三動則二亦近於險，非自取也。莊周謂魯酒薄而邯鄲圍者乎？關子明曰：无妄而災者，災也。君子於无妄之災如之何？夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。故三、四復位，六二卒與五應。《易傳》

新安朱氏曰：卦之六爻，皆无妄者也。六三處不得正，故遇其占者，无故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。《本義》

問无妄之災。先生曰：此卦六爻，皆是无妄。但六三地頭不正，故有无妄之災，言无故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭詰捕之擾，此正无妄之災之象。大抵无妄一卦，固是无妄，但亦有无故非意之事，故聖人因象示戒。又問：史記作无望，謂无所期望而有得，疑有六二不耕穫、不菑畬之意。先生曰：此出史記春申君傳，正說李園事。正是說無巴鼻而有一事，正合无妄之災，无妄之疾。亦見得古人相傳，尚識得當時此意也。《語録》

東萊呂氏曰：六三或繫之牛，觀此爻，人之徼求幸得之心，皆可息也。象辭曰：行人得牛，邑人災也。其指示人，尤為簡切。盖无妄之得失必隨之，初不曾得也。《易說》

【原文】无妄•九四：

九四：可貞，无咎。

象曰：可貞无咎，固有之也。

伊川先生曰：四剛陽而居乾體，復无應與，无妄者也。剛而无私，豈有妄乎？可貞固守此，自无咎也。九居隂得為正，【一作貞】乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為。【一无為字】過矣，過則妄也。居四無尚剛之志也。可貞與利貞不同，可貞謂其所處可貞固守之，利貞謂利於貞也。貞固守之，則无咎也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九四无應，下比六三，三應於上，比之非正，當固有所守，不妄求比，乃可无咎。

龜山楊氏曰：九四以剛居隂，能固有之也。无應於上下，无妄者也，故可貞无咎。《易說》

白雲郭氏曰：九四為乾體之下，震動之象革矣。動革則止，止則能固守天道而不失，是可固有无妄者也，於道何咎之有？孔子曰：以約失之者鮮矣。顔子拳拳服膺而弗失，皆九四之謂也。《易說》

漢上朱氏曰：明人情終不妄也。九四剛而不正，剛則私慾不行，私慾不行則至於无妄，无妄則无咎。然且有咎者，不正也。正者，四之所固有也，操存舍亡，非外鑠也。九既剛矣，動則正，正則无妄，故曰可貞无咎，固有之也。致无妄者，必自剛大。妄始於慾，慾之為害，自一介取諸人，充之至於為盗。舜與跖之分，其初甚微也，剛者能絶之，不以小害為无傷而不去，故此爻在妄。為剛者，聖人與之可正也，正則剛在其中。上九亦剛，不曰可貞者，妄之極也。《易傳》

新安朱氏曰：陽剛乾體，下无應與，可固守而无咎，不可以有為之占也。有猶守也。《本義》

東萊呂氏曰：五以剛居中正之位，二復以中正相應，是順理而為无妄，此猶可識也。四以剛陽而居乾體，復无應與，亦謂之无妄，此最難識。譬如為屋，長短之中則易見，輕重之中則難識。盖四地位既偏，聖人所以戒人可以正固守之也。此有二義：以九居四，剛柔相濟為中，中則无妄。《易說》

【原文】无妄•九五：

九五：无妄之疾，勿藥有喜。

象曰：无妄之藥，不可試也。

伊川先生曰：九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂无妄之至者也，其道无以加矣。疾，為之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養其正。若氣體平和，本无疾病，而攻治之，則反害其正矣，故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。无妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為无妄之疾。舜之有苖，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已无妄，而有疾之者，則當自如无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄而遷於妄也。五既處无妄之極，故惟戒在動，動則妄矣。人之有妄，理必修改，既无妄矣，復藥以治之，是反為妄也，其可用乎？故云不可試也。試，暫用也，猶曰少嘗之也。【並《易傳》】

横渠先生曰：體健居尊，得行其志，故以无妄為疾。无妄之疾，疾无妄之謂也。欲妄動而不敢妄，是則以无妄為疾者也。如孟子言有法家拂士，是疾无妄者也。以无妄為病而醫之，則妄之意遂矣。故曰勿藥有喜，又曰不可試也，言不可用藥治之。【並《易說》】

藍田呂氏曰：九五下有六二之應，以正合者也。初九雖欲比二，非意見侵，乃无妄之疾，非己致也。二自守中，初莫能犯，卒獲正應。如疾非己致，治之愈亂，不治而自愈矣。雖有治疾之具，不可用也。

龜山楊氏曰：五以剛健中正而履尊位，二以中順應之，无妄之至，不可有加矣。而下猶有弗率者，盖无妄之疾也。以藥治之，則反傷其平矣。此无妄之藥，所以不可試也。舜之時，苖民逆命，所謂无妄之疾也。禹之徂征，用益贊之言而班師，知藥之不可試也。禹不班師，則順命之民，必有被其毒者，其可乎？故舞干羽而有苗格，勿藥之喜也。然周公東征，邦君越庶士御事，罔不反曰艱大，以為考翼不可征，非一人而已。而周公必征之，何也？盖當是時，外則淮夷叛，内則羣叔流言，乃欲反鄙我周邦，非无妄之時也，與益贊之言異矣。此周公所以必征也。《易說》

白雲郭氏曰：易以乘剛為疾，豫之六五是也。乘剛之疾，自取之也，非无妄也。九五以剛乘剛，居中得正，无自取之道，故為无妄之疾也。人之有疾也，或以藥石攻去其邪而復其正，或損益有餘不足以適其平。然此治豫之貞疾則可，治无妄之疾則不可。盖疾以无妄而攻我，我以有妄治之，則天理滅矣，是所以勿藥有喜。藥者，有妄之物也。而孔子又言不可試者，盖深絶之，盖其必不可用有妄之藥也。災與疾其理相類，无妄雖有災，而有有妄无災者，幸也；无妄雖勿藥，而有有妄勿藥者，亦幸也，皆小人之道也。凡足以害无妄者，皆謂之疾。《易說》

漢上朱氏曰：九五、六二，无妄相與，而九四以妄間之，九五之疾也。疾者，隂陽失位之象。五動四成坎，坎為毒藥之象。醫師聚毒攻邪，濟人於險者也。易傳曰：治之而不治，率之而不從，化之而不革，若舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔。然而无妄之疾，非妄所致，勿藥可也。蓋九五至正，戒之在動，動而求所以攻之，則不正復入於妄。以妄治妄，其疾愈深，待之以正，則邪妄自復，故曰不可試也。試猶嘗試，言不可妄動，少有所試，二不能往，五得位而二應，勿藥有喜也。不正則二不應，其能喜乎？喜，陽得位之象。《易傳》

新安朱氏曰：乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象占如此。既已无妄而復藥之，則反為妄而生疾矣。試謂少嘗之也。《本義》問：九五陽剛中正以居尊位，无妄之至，何為而有疾？先生曰：此是不期而有此，但聽其自然，久則自定，所以勿藥有喜而无疾也。《語録》

東萊呂氏曰：九五居无妄之至，惟能自信，則勿藥而有喜。易傳言惟戒在動，動則妄矣。盖是極正之理，增分毫則為贅，過分毫則為過。既已无妄而復動，是亦以妄為无妄之疾也。象言不可試也，試字最要看。蓋疾則无妄，而猶欲嘗試其藥，則已不自信矣，即妄也。如目疾者，以青為紅，以白為黑，色初未曾變也。今惟當自治其目，而色自定，却无改色以從目之理。《易說》

【原文】无妄•上九：

上九：无妄行，有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，窮之災也。

伊川先生曰：上九居卦之終，无妄之極者也。極而復行，過於理也。過於理，則妄也。【一作矣】。故上九而行，則有過眚而无所利矣。无妄既極，而復加進，乃為妄矣。是窮極而為災害也。【並《易傳》】

横渠先生曰：進而過中，是无妄而行也。《易說》

藍田呂氏曰：上九雖以剛健居无妄之時，然過亢失中，知剛而不知柔者也。行不可過，過則窮，窮則災，物之理也。

龜山楊氏曰：无妄之終，居乾道上，行之極不可往，往斯過矣。故戒之以行有眚，无攸利。《易說》

白雲郭氏曰：上九居卦之極，而不知止，於是猶欲行焉。行則失无妄之道，所謂无妄之往者也。是為有眚之道也，何利之有？初之往吉，未過也。二之攸利，得中也。三之行，人之得幸免也。上九行有眚，窮之災也。窮之災，自取也，非无妄也。《易說》

漢上朱氏曰：无妄之時，妄者三爻，六三、九四、上九是也。九四可貞，六三下體之極，上九上體之極，上九妄之尤極者也。上行之三成離，離有伏坎，坎為眚；三行之上成兌，兌為毁折，行有眚也。上九、六三之妄行即得正，然且有眚者，妄極而窮，窮之災雖行，其能免乎？爻言眚，象言災，處妄之極，不有人禍，必有天殃，故夫子極天人以告之。《易傳》

新安朱氏曰：上九非有妄也，但以窮極不可行耳，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：上九无妄，至理也，而上九則至理之極也。至理之極，不可加一毫，人偽於此而猶有行焉，則乃妄而有眚矣。天理所在，損一毫則虧，增一毫則贅。无妄之極，天理純全，雖加一毫不可矣。孔子稱顔子：吾見其進，未見其止也。未止則有所進，既止矣，雖少進亦不可。故象曰：无妄之行，窮之災也。盖窮極則過，過則反為无妄之害，言无妄之窮而又行，所以災也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷二十九

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）