第13卦-同人：天火同人（离下乾上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十七》

合訂删補大易集義粹言卷十七

頭等侍衛納喇性德編

【離下乾上】

伊川先生曰：同人序卦，物不可以終否，故受之以同人。夫天地不交則為否，上下相同則為同，人與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力。【一作欲】乃能濟，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦惟一隂，衆陽所欲同，亦同人之義也。他卦固有一隂者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。《易傳》

【原文】同人•卦辞：

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

伊川先生曰：野謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳。故必于野，謂不以暱近情之所私，而於郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，無遠不同也，其亨可知。能【一作既】與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不在暱比，此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之衆，莫不同。【一作合】。小人則惟用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者則為阿黨，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之貞。正《易傳》

白雲郭氏曰：同人名卦，不曰同者，同大同也。大同則三才無不同矣。聖人明人道得失，必有所指，故名曰同人，不曰同也。然聖人雖行人道，而其道未嘗不同天者，盖由同人則同天矣。人道以同人為大故也，故為君臣父子，為兄弟夫婦朋友，至於臨民為政，處己接物，凡有見於外者，无非欲盡同人之道。子思之所謂盡性，孟子之所謂盡心，其說一本於此。然天无事於人也，聖人亦同其无事於人，則不期同天而天自同矣。大舜善與人同，孔子稱其无為而治，則同天矣。孔子曰予欲无言，是亦同其无事之義也。野者遠於有事，又其廣大无際，同人之道至于野，則廣大无不同矣。六爻之才，皆不及此。利涉大川，天道之大且健也。利君子貞，廣大非小人之事，言惟君子可得同人之道也。夫不能同人而欲人同己者，小人也，能同人則君子矣。君子言其德之盛大，盖不以才言，以是知同人之道，在德不在才也。中庸曰：天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。此同人之道也。《易說》

新安朱氏曰：離亦三畫卦之名，一隂麗於二陽之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾火，上同於天，六二得位得中，而上應九五。又卦惟一隂，而五陽同與之，故為同人。于野，謂曠遠而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦内文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是則亨，而又可涉險，然必其所同合於君子之道，乃為利也。《本義》

【原文】同人•彖传：

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。

伊川先生曰：言成卦之義。柔得位，謂二以隂居隂，得其正位也。五中正，而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為同人。五，乾之主，故云應乎乾。象取天火之象，而彖專以二言。同人曰：此三字羨文。至誠无私，可以蹈險難者，乾之行也。无私，天德也。又以二體言其義，有文明之德，而剛健以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。【並《易傳》】

横渠先生曰：不能與人同，未足為正也。天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此。閒别【並《易說》】

藍田呂氏曰：同人者，樂與天下共也。同乎人者，雖以柔合，應之不以正，則物所不與；濟之不以健，則為物所遷。二者皆不可與天下共也。故柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人于野，亨。應以正，則无所不合。理義，人心之所同然者也。利涉大川，濟以健也。君子正者，理義之心也。斯心也，天下之所同然，故能通天下之志。

龜山楊氏曰：天道上行，火炎上，皆親乎上者也，故為同人之象。卦惟一隂，則一隂為之主。柔得位而不中，得中而不應，皆非所以為同也。得位得中而應乎乾，六二以之，卦之所以為同人也。同人于野，利涉大川，利君子貞。夫人之常情，暱近遺遠，則其同不廣矣，故同人于野，亨。野，郊之外，遠於邑者也。于野則無暱比之私焉，是以亨也。盖公則一，私則萬殊，合天下之公而誠焉，天德也。術斯以往，何險難之不濟乎？故曰利涉大川，乾行也。文明以健，總一卦之才言也。中正而應，以二五言也。文明而不健，則物或蔽之。中正而不應，則物或間之。雖有同焉，寡矣。唯君子為能先得人之所同然者，故能通天下之志。能通天下之志，則視天下無一物非我也，尚誰異哉？列子曰：和者，大同於物。夫五味相得而後和，則和初非同也，合異以為同者也。如是然後為大同。若夫物各以類而同之，則所同者小矣。且天下之志固非一也，而君子能通天下之志而同之，亦若是而已。所謂君子貞者有如此。苟在物一曲，則非正也。同之之道，孰利於此乎？《易說》

兼山郭氏曰：衆不能治衆，治衆者，至寡者也。動不能制動，制天下之動者，正夫一者也。一卦五隂而一陽，則一陽為之主。五陽而一隂，則一隂為之主。隂雖至賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。是以同人六二獨為五陽之所宗，用此道也。六二柔順中正，麗乎大明，上應九五。九五，乾道也。凡以人同人，未有能同之者。以人同天，盖不期於同而自同矣。孟子曰：聖人先得我心之所同然者是也。然則天道遠，安得而同之？同其所無事也。孔子曰：同人于野，亨，利涉大川。凡以文明以健，中正而應故也。充中正應乾之道，則天下之志其有不通者哉？《易說》

白雲郭氏曰：同人之成卦，以六二為主，故言柔得位得中而應乎乾，曰同人，以成卦言也。同人于野，非六二之事，獨卦辭言同人之道，故稱同人曰以别之。同人于野，亨，利涉大川，彖言以乾道而行，是為天道也。文明以健，中正而應，彖言二五之才，君子之道也。同人之所以同乾之行者，无事而已，至大且健而已。君子之所以貞者，明健而已，中正而已。唯君子能通天下之志，此言君子之事業也。子思曰：能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。則可以贊天地化育，與天地參矣。夫盡人物之性，則盡同人之道也。盡同人之道，則同天而配天矣。故贊化育，參天地。夫如是，天下之志，其有不通者乎？通天下之志，則人物之性盡矣。《易說》

漢上朱氏曰：姤隂自初進至二成卦，以隂居隂，得位也，二得中也。乾九五位正德當，二以柔順應之，各得其正，而其德同，故曰同人。人道父子、君臣、夫婦、朋友、長幼，其位不同，而相與會於大同者，中也。過與不及，睽異而不同矣。人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然則心同，心同則德同，故曰柔得位得中而應乎乾，曰同人。此以二五釋同人之義也。乾，天也，曰同人，何也？三畫以初為地，二為人，三為天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二應乎九五，同人也。以其同人，故曰同人，曰同人。上九，天際也，故曰野。野者，曠遠无適莫之地。常人之情，其所同者，不過乎暱比之私，而同人之道，不以繫應，達乎曠遠，无適无莫，其道乃亨。有一不同，為未亨也。同人至於上九，則遠近内外，无不同者，故曰同人于野，亨。二自下至上，皆成兑澤，決為大川，險阻艱危之象。乾，健也，能與天下同之，其行健矣，則險阻艱危，何往不濟？故曰利涉大川。乾，行也，乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上進，乾爻下行，不曰坤行者，同人。坤變乾初九、子上九已，聖人因以寓乾坤之行焉。坤為文，坤變離為文明。文，理也。萬物散殊，各有其理，而理則一。聖人視四海之遠，百世之後，如跬步，如旦暮者，通於理而已。惟燭理明，則能明乎同人之義。然非克己行之以健，不蔽於欲者，不能盡其道。克己，則物與我一矣。文明以健，然後中正无私，靡所不應，天下之志，通而為一。夫同人之義，以四言該之，文明也，健也，中也，正也。以一言盡之，正而已矣。不正，則燭理必不明，行己必不剛，施諸人必无相應之理，反求於心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健。中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。此合二五兩體，以言同人之才也。易傳曰：小人惟用其私意。故所惡者雖是亦異，所比者雖非亦同，其所同者則阿黨，盖其心不正也。故同人之道，利在君子貞。以卦氣言之為七月，故太玄凖之以昆《易傳》

新安朱氏曰：柔得位，以卦體釋卦名義。柔謂六二，乾謂九五。同人曰衍文。同人于野，以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《本義》，易雖抑隂，然有時把隂為主，如同人是也。然此一隂雖是一卦之主，又却柔弱，做主不得。同人于野，亨，利涉大川，是兩象一義。利君子貞，是一象乾行也。言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會出去？外面同人，又去涉險。程傳說得通天下之志處極好，云：文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。此說甚善。大凡說書，只就眼前說出底便好，崎嶇尋出底便不好。《語録》

東萊呂氏曰：同人于野，亨，利涉大川，无異之謂同。如同乎鄉閭則不能同乎州巷，同乎州巷則不能同乎他州之州巷，如此則不謂之同。野者，曠遠无蔽之地。唯同人于野，則非昵比之同，可見其大同。惟同人于野，然後能利涉大川。大同故能濟大難，小同則可利涉小事而已。乾居五，柔居二，乾與柔似乎異，惟如此相應，乃所以為同，非如以水濟水之同也。同人于野，利涉大川，斯能與天合德。乾行，謂天之無私也。文明以健、中、正而應，學者宜理會此八字。其要雖在乎正之一字，就此中亦大有事。執夫正之一字而直情徑行，非所謂正也，須是知得委曲精詳之道理。惟文明以健、中、正而應，乃可謂君子正也。【並《易說》】

【原文】同人•象传：

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

伊川先生曰：不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡同異者，君子能辨明之，故處物不失其方也。《易傳》

藍田呂氏曰：類族辨物，大同而小異也。必有小異，然後有大同。如不容其異，必比同之，則勢有所不行。此墨氏尚同，所以不合乎聖人也。惟天與火雖同乎陽，然其體用固有異也。同人之時，志乎大則與天下共之，應以正則合乎理義，然後其道可以大同矣。

龜山楊氏曰：惟和者能大同於物，小人則同而不和。大同者，合異以為同也。居同人之時，不知類族辨物，則小人之同而已，非大同也。《易說》

兼山郭氏曰：陳相道許行之言，使市賈不二，國中无偽。孟子曰：物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬，子比而同之，是亂天下也。故類族辨物，乃所以盡同之之道也。《易說》

漢上朱氏曰：天體在上而火炎上，二五相與，天與火也同。人之道同而无間，如天與火然，故曰天與火同人。離，麗也，一隂麗於二陽，陽本乎天，炎上者類也，故君子以類族。然乾，陽物也，離，隂物也，其物各異，故君子以辨物。類族者合異為同，辨物者散同為異。《易傳》

新安朱氏曰：天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。《本義》

類族辨物，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時，同底自同，異底自異。問：類族辨物，如伊川說，則云各以其類族辨物之同異。如此，則是就類族上辨物也？先生曰：類族是就人上說，辨物是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨它頭項去分别類族。如分姓氏，張姓同作一類，李氏同作一類。辨物，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為同也。伊川之說不可曉。《語録》

東萊呂氏曰：天與火同人。天在上，火炎上，故謂之同。易之有象，與春秋同。下一與字，精神都在上，須是詳看，便見得是真同。若云火在天下，便不見同意。君子以類族辨物。大抵同之中自有異，不必求其異。如天同一天，而日月星辰自了然不可亂；地同一地，而山川草木亦了然不可亂；道同一道，而君臣父子自了然不可亂。此同人類族辨物之謂也。謂之同矣，而又謂之辨者，常人以同為同。如以剛遇剛，以柔對柔，則謂之同；如以水濟水，以火濟火，則謂之同。殊不知剛柔相應，水火相濟，乃為同。《易說》

又曰：天與火同人。君子以類族辨物，致廣大而盡精微。【己丑課程】

【原文】同人•初九：

初九：同人于門，无咎。

象曰：出門同人，又誰咎也。

伊川先生曰：九居同人之初而无繫應，是无所偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門謂在外，在外則无私昵之偏，其同博而公如此，則無過咎也。出門同人于外，是其所同者廣，无所偏私，人之同也，有厚薄親疎之異，過咎所由生也。既無所偏黨，誰其咎之？【並《易傳》】

藍田呂氏曰：初九居同人之始，體剛而无應，志於大者也。志大則无所不同，誰與為咎乎？

龜山楊氏曰：居同人之初，不繫於私，應出門同人者也。雖未能同人于野，方之同于宗則裕矣，故无咎。《易說》

白雲郭氏曰：同人之始，未足以及遠，故言于門，知出而同人毋我者也，則无咎矣。出于門，則一東一西，一南一北，或達於大道，究四方萬里之遠，或困於窮途，止於五十步百步之間，是皆未可知也。吉凶悔吝，隨動以生，豈能究言之哉！此特能知出門之同，則无咎於其初也。誰咎者，人无咎我者也。《易說》

漢上朱氏曰：初九動，艮為門，人道同乎人者也。同人於門内，不若同人於門外之為廣也，故曰同人于門。初九動失正，宜有咎，四來同之，初四各得其正，盖善者人之所同，然其誰咎我哉！故曰出門同人，又誰咎也。《易傳》

新安朱氏曰：同人之初，未有私主，以剛在下，上无繫應，可以无咎，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：初九所謂出門同人，極有說。大扺天下之理本无間，惟人自以私意小智限隔。如居小屋之中，未出籓籬牆壁，若纔出得門外，便是大同。然若欲出門，必有其道，如遵陸必具車馬，涉川必辦舟楫。伊川已指出門之路，與人甚分明。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。此四句道理，當詳味體認，使灼然可以出門，方是。《易說》

【原文】同人•六二：

六二：同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

伊川先生曰：二與五為正應，故曰同人于宗。宗謂宗黨也。同于所繫應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。諸卦以中正相應為善，而在同人則為可吝，故五不取君義。盖私比非人君之道相同，以私為可吝也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六二獨應，其志狹吝，非同人之公也。

龜山楊氏曰：二繫於正，應同人于宗者也。宗，其親黨也，與同人于野異矣。然二五以中正而應，雖繫于宗，未至於凶也，故吝而已。《易說》

白雲郭氏曰：在卦論之，六二文明之性，固知同人之義。自爻觀之，其才至柔，不足與立，安能大同於物？是雖知之，力有所不能也。故彖之所論者，卦之德也；六二之所言者，爻之才也。然知同於五，不失上下之分，又以中正同中正，亦何異於宗黨，同於所尊者哉？然以同人之道論之，則小而吝矣。《易說》

漢上朱氏曰：二往同五，復成離；五來同二，復成乾。往來相同，乾、離各反其本宗。同人于宗，所同狹矣，吝道也。易傳曰：五不取君義，私比非人君之道。《易傳》

新安朱氏曰：宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同，而繫於私，吝之道也，故其象占如此。《本義》

問：同人卦六二與九五，柔剛中正，上下相應，可謂

盡善，却有同人於宗吝與先號咷之象，如何？先生曰：以其太好。兩者時位相應，意趣相合，只知款密，却无至公。大同之心未免繫於私，故有吝。觀二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭，固是他好處。然於好處猶有失，以其繫於私暱而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趨凶。《語録》

【原文】同人•九三：

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

伊川先生曰：三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同卦，惟【一有二字】一隂，諸陽之志皆欲同之。三又與之比，然二以中正之道與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之。然理不直，義不勝，故不敢顯發。伏藏兵戎於林莽之中，懷惡而内負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望如此，至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰凶者，既不敢發，故未至凶也。所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。至於三歲不興矣，終安能行乎？【並《易傳》】

廣平游氏曰：伏戎于莽，欲以刼五之下接也。升其高陵，欲以扞二之上比也。二五以同德合，而九三居剛不中，不務德而欲以力爭，宜其三歲不興也。三在下體之上，有高陵之象，故曰升其高陵。其者，指三之本體也。《易說》

龜山楊氏曰：卦惟一隂，衆陽宗之，以為同也。九三重剛而不中，故伏戎于莽，升其高陵，據隂以陵上也。居同人之三，上陵下據，害乎同者也，義不直矣。方乾道上行，而九五以剛健中正居其上，非三之所能陵也，故伏戎而已。不能興戎以為敵也，故曰三歲不興，安行也。安行，不遽之辭。《易說》

白雲郭氏曰：有得同人之道者，于野是也，郊庶幾焉；失其道者，大師相遇是也，伏戎甚矣。九三之爻，居下卦之極，性剛而炎上，其暴可知也。然同人有道，力不能強，雖使伏戎升高，經時累年，肆其強暴，雖二之柔，終不可得而同也，況九五之剛敵乎！故至於三歲之久而不能興也，宜矣。安行者，行將安之也。伏戎，不敢顯發也。升高，畏而顧望之意。伊川曰：此爻深見小人之情狀，然小人欲以此道同人，難矣。《易說》

漢上朱氏曰：離為甲胄，為戈兵。三動有震、巽、艮之象。震、巽草木，莽也。艮為山，在下體之上，陵也。震為足，巽為高，升於高，陵也。三不動，則伏戎于莽。言九三剛而不中，不能同人，與五爭應。二者五之所同，九三貪其所比，據而有之，故伏戎于莽。將以攻五，慮其不勝，又升高陵而望焉。然五陽剛，居尊位，二本同五，非三之所當有，於義屈矣。故望其敵，知不可犯也；反於中，知義不可行也。乃退而守下，比於二，二亦自若。然則非道而同乎人者，動而爭之，不可得也；不動而比之，不可得也。奚益矣，終豈能行哉？故曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也？乾為歲，三歲，三爻也。《易傳》

新安朱氏曰：剛而不中，上无正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。安，行也，言不能行。《本義》

○問：伏戎于莽，升其高陵，如何？先生曰：只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出，與九四乘其墉，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見攻，故升高伏戎欲敵之，而五陽方剛不可奪，故三歲不興，而象曰不能行也。四欲同於二，而為三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰義弗克也。程傳謂升高陵有升高顧望之意，此說雖巧，恐非本意。《語録》

東萊呂氏曰：同人：九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。易傳云：此爻深見小人之情狀。所以深見小人之情狀者，豈鈎距揣摩而得之哉？【己丑課程】

【原文】同人•九四：

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

伊川先生曰：四剛而不中正，其志欲同。二亦與五為仇者也。墉，垣所以限隔也。四切近於五，如隔墉耳。乘其墉，欲攻之，知義不直而不克也。苟能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其凶大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義，能反則吉矣。畏義而能改，其吉宜矣。所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗【一作不】，克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反於法則也。二者，衆陽所同欲也。獨三、四有爭奪之義者，二爻居二、五之間也。初終遠，故取義别。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：三、四不中，與五爭，二以私同人而有邪心，以力争而不以義勝者也。三又居下卦之上，剛而不中，驕亢忮賊者也。忮賊之心，將潛以害物，故伏戎于莽。驕亢之心，惟自大以凌物，故升其高陵。由是以求同人，人莫之與，何可久乎？故雖三歲，卒莫之興也。四雖不中，然以陽居隂，困而知反者也。既與五爭，又與三競，以上攻下，乘其墉也。困而知反，卒不克攻，猶愈於三，故保其吉。

龜山楊氏曰：六二柔順中正，為一卦之主，衆之所欲同也。九三切比之，而九四居其上，乘其墉者也。九四剛健而不中正，雖乘其墉，義弗克矣。然以剛居柔，非恃強以攻之也，知自反而不縮，則困而反則矣，所以吉而不至於凶也。《易說》

白雲郭氏曰：同人之時，以一隂欲同衆陽，而衆陽亦欲同於二也。三、四居二、五之間，故有争奪之象，亦以見君子志於大同，而小人之私於同己者也。說者謂九四乘其墉而欲攻五，或謂欲攻三，不克而困，反於則乃吉。夫三可攻者也，弗克攻，反非吉矣。謂攻五者，其理尤悖。且乘墉之逼，過於伏戎于莽之遠也；弗克之攻，過於升高陵之不興也。是則強暴悖逆，過九三遠矣。況君臣大分，一有犯焉，困而反，則何吉之有？而曰弗克攻，吉者，何哉？盖九四近君之地，聖人言其地近易攻，如在其墉間，勢可攻也，非若于莽之遠不能攻也。弗克攻者，言其勢可攻而不攻也。勢可攻而不攻，知君臣之大分也。知君臣之大分，是以吉也。然九四无應，居三、五二剛之間，為多懼之地，困窮甚矣。窮斯濫，小人之常情也。九四雖困而反能守，則君子固窮者也，異於小人之情矣，豈所謂利君子貞者乎？不然，一乘其墉，終身无可吉之道，故知乘墉如升堂入室，皆親近之意，非必真乘其墉而攻之。四爻言此，深罪三之伏戎也。然伊、周示大信於天下後世，必无乘墉弗攻之議。觀漢帝驂乘之憚，蜀主臨終之言，則霍光與亮不幾於乘墉弗攻之人與？《易說》

漢上朱氏曰：九三動而爭，二成坤，土在内外之際，墉也。九四乃欲擣虚，自外乘之，故曰乘其墉。四動入坎險，有弓矢相攻之象，故曰攻。三非犯己，二非己應，雖乘墉入險，豈其宜哉！故曰乘其墉，義弗克也。三動四乘之成坎，四動上復乘之成兌，兌、坎，困象也，故曰困弗克。攻則已矣，何謂吉？吉者，正也。謂其乘墉入險，力已盡而二不應，困而知反，反而不失其則也，是以吉。則者，理之正，天地萬物之所不能違者，豈勢力所能奪哉！古易本云：反則得則，得則吉也。一本云：反則得，得則吉也。定本作其吉則困而反則也。《易傳》

新安朱氏曰：剛不中正，又无應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法，則故吉也。【並《本義》】

【原文】同人•九五：

九五：同人，先號咷而後笑，大師克，相遇。

象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。

伊川先生曰：九五同於二，而為三、四二陽所隔。五自以義直理勝，故不勝憤抑，至於號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云大師，云克者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，盖五專以私暱應於二，而失其中正之德。人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑。【一有正字】。是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同于宗為吝，況人君乎？五既於君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。繫辭云：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。中誠所同，出處語默无不同，天下莫能間也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：同心之言，其臭如蘭。謂其言意味深長也。先所以號咷者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強，至用大師，然義直理勝，終能克之，故言能相克也。相克，謂能勝見二陽之強也。【並易傳】。

横渠先生曰：二與五應，而為它閒，已直人曲，望之必深，故號咷也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。【易說】。

龜山楊氏曰：六二，五之正應也。二陽乘之而不得同，故先號咷。大師克之而相遇，故後笑。九五以乾健中正而得尊位，故稱大師。理直義勝，故能克。雖處尊位，而暱繫於私應，不能通天下之志而大同之，非君人之道也。故以二人同心，出處語默之義言之，雖克相遇，止於後笑而已，亦不言吉也。【易說】。

兼山郭氏曰：九五文明以健，中正而應，所謂二人同心者也。故以心同者，未嘗不合；以迹同者，未嘗不睽。古之為道者亦然。故顔子以德，禹以功，孟子謂禹、稷、顔回同道是也。況乎矜勢利，尚詐力，能得志於斯時乎？孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。是九三、九四之所尚，不能克二、五之中正也明矣。孔子曰二人同心，其利斷金是也。春秋之時，征伐會盟，徧於天下，或兵車以摟其衆，盟誓以要其心，然而口血未乾，逡巡而去者，皆是也。獨齊侯、衛侯胥命于蒲，由是而終身不相侵伐。彼約言而退，較之載書㰱血之心，固不可論其重輕，然於同心之言，其臭如蘭，亦庶幾矣。雜卦曰：同人，親也。九五有應於六二，是以先號咷而後笑。親寡，旅也。上九无應於九三，是以先笑而後號咷。非特時之異也，於爻亦有取之耳。《易說》

白雲郭氏曰：九五之君，能盡于野之道，則亨矣。而其私在於六二，安足以盡同人之道哉？故九三伏戎升高，亦有以致之也。然方其為三所間，則憤抑而號咷；及其克而同也，則歡然而笑。以此見其私於一人，非大有為之道，所可取者，特斷金之利，同心之言而已。終以大師克之，其於同人之道，亦未優乎？故象言二五之同，其先本以中直之道，而反至於大師相遇，以失于野之亨也。九五之君，私其應如此者，无它焉，盖乾剛在上，而離明在下，剛有餘而明不足故也，與大有之君異矣。《易說》

漢上朱氏曰：三伏戎于莽，四乘其墉，動而爭。二五成巽、震、坤，坤為喪，巽為號，震為聲，號咷也。二非三四之所能有，三四不動，二自往同於五，離目動為笑，理之所同，非爭之所能得，非不爭之所能亡，故曰九五。同人先號咷而後笑，當三四動時，九五若動而爭之，非用大師不能克。三四之強而與二相遇，坤為衆，自上入險而克三，三亦自下而克五，有師之象，言用力如是其難，始克相遇，遇非會之正也，故曰用大師。克相遇，言相克也。三五相克而與二遇，豈會之正哉？王弼謂執剛用直，不能使物自歸，是也。然同人之先號咷，何耶？曰：以中直也。直者，乾之動也，理之所在也。理直矣，三四抑之，望人者深，故號咷也。觀乎所同，物情見矣。故不得其所同則怨，怨而无告，則號咷隨之。豈惟人哉？鳥雀亡其類，則啁啾而鳴；犬獸亡其羣，則躑躅而悲。未有失其所同，不如同人之先者也。易傳曰：九五君位。而爻不取人君同人之義者，盖人君當與天下大同，而五專以私暱應於二，失其中正之德，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，乃私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同于宗而為吝，況人君乎？《易傳》

新安朱氏曰：五剛中正，二以柔中正，相應于下，同心者也。而為三、四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三、四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。直，謂理直。《本義》

【原文】同人•上九：

上九：同人于郊，无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

伊川先生曰：郊在外而遠之地，求同者必相親相與。上九居外而无應，終无與同也。始有同，則至終或有睽悔。處遠而无與，故雖无同亦无悔。雖欲同之志不遂，而其終无所悔也。居遠莫同，故終无所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖无悔，非善處也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：同人于野，亨。上九同人于郊，止于无悔而已，何也？盖以一卦之義言之，則于野无暱比之私焉，故亨。上九居卦之外而无應，不同乎人，人亦无同之者，則静而不通乎物也，故无悔而已。以吉凶悔吝生乎動故也。《易說》

白雲郭氏曰：郊之與野，其庶幾乎！然上九非有為之位，其自為則善矣。所以同天下之道，則未弘也。故无悔者，言自為也。志未得者，不能同天下之大也。上九遠於有事之地，故言于郊也。夫同人之道甚大，六爻皆非其才。自卦觀之，以人同天，以隂同陽，以有為同无事，則同人之義可得矣。謂之于野者如此。《易說》

漢上朱氏曰：上九在外，遠於二，未得志也。動而得正，内同九三，雖未得二，不為无所同也，故動而无悔。九二乾天際，而在内外之交，有郊之象。同人于剛健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大師。上九遠於二，處不爭之地，動而无悔，九三自至。同人之義，其在於不與物爭，而物情自歸乎！《易傳》

新安朱氏曰：居外无應，物莫與同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊在野之内，未至於曠遠，但荒僻无與同耳。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷十七

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）