第8卦-比卦：水地比卦（坤下坎上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十二》

合訂刪補大易集義粹言卷十二

頭等侍衛納喇性德編

【坤下坎上】

伊川先生曰：比序卦：衆必有所比，故受之以比。比，親輔也。【一作比。輔，比也，一作比，輔也】。人之類必相親輔，然後能安，故既有衆，則必有所比，比所以次師也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比无間，莫如水之在地上，故為比也。又衆爻皆隂，獨五以陽剛居君位，衆所親附，而上亦親下，故為比也。《易傳》

東萊呂氏曰：師以二為主，二，將帥也。以一陽而為衆，隂之所聽命者也。比以五為主，以一陽而為衆，隂之所親者也。比所以次師者，言衆雖聽命於將帥，而心當親於君也。《紀聞》

【原文】比卦•卦辞：

比，吉。原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

伊川先生曰：比，吉道也。人相親比，自為吉道。故雜卦云：比樂師憂。人相親比，必有其道。苟非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。筮為占決卜度，非謂以蓍龜也。所比得元、永、貞，則无咎。元謂有君長之道，永謂可以常久，貞謂得正道。上之比下，必有此三者；下之從上，必求此三者，則无咎也。

○人之不能自保其安寜，方且來求親比，得所比則能保其安。當其不寜之時，固宜汲汲以求比。若獨立自恃，求比之志不速而後，則雖夫亦凶矣。夫猶凶，況柔弱者乎？夫，剛立之稱。傳曰：子南夫也。又曰：是謂我非夫。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也。雖剛強之至，未有能獨立者也。比之道由兩志相求，兩志不相求則睽矣。君懷撫其下，下親輔。【一作附】於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合意以相從。苟无相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則睽，相持相待莫先也。人之相親固有道，然而欲比之志不可緩也。【並《易傳》】

横渠先生曰：必原筮者，慎所與也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：原筮者，推原占決，相比之道也，非以蓍龜也。上之比下，必有元、永、貞之三者；下之比上，必求此三者，則无咎矣。又曰：夫，剛立之稱也。傳曰：子南夫也。又曰：我非夫剛立者，猶凶，況柔弱乎？雍曰：一陽之卦，得位者，師、比而已。得天位則為比，得臣位則為師。天下之吉，莫吉於比，故比直言吉。治天下之衆，莫急於貞，故師先言貞。帥師有君道，而不得如是之大，如是之久也，故无元、永、之貞。昔成湯之初征也，東征西夷，怨曰：奚獨後？予所謂不寜方來，而无後凶者矣。《易說》

五峰胡氏曰：張良以兵法說它人，皆不省。及以說漢高，則常用其策。良曰：沛公殆天授。故遂從不去，原筮也。其從沛公以復讎滅秦，而濟世安民，非以為亂也。此仁人之心，可久之道，天下之正理，得元永貞之義也，故无咎。若沛公之約法三章，以收秦民，馬援之擇君，竇融之歸光武，郭嘉之去袁紹，皆原筮者也。其相比莫非有善謀，行常道，守正理者。故邴原告曹操曰：原之所以自容於明公，明公之所以待原者，以能守訓典而不易也。非剛中者不能如是。不然，以利相比，如趙高、二世之君臣耳，餘竇、灌之朋友，未有得无咎者也。夫天下未定，國家未立，而身未安，固宜汲汲求比。若楚、漢分争之時，君臣未定，百姓未知所歸，賢能未盡見用，韓信、彭越、英布之徒，不能乘此時舉賢恤民，求上下之助，以宰制山河，保其大功。及楚已滅，天下歸漢，乃舉兵叛逆，自取滅亡，後夫凶也。況隗囂之徒，才不逮數子，方紛亂之際，則坐談西伯，及中原略定，乃始舉兵圖大事者乎！《易外傳》

新安朱氏曰：比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正。上下五隂，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當衆之歸而无咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。《本義》

東萊呂氏曰：比吉，相親比即是吉道。歡欣交通，安得不吉？比吉，大槩言比也。原筮元永貞，无咎，此言獨立孤陋，固是凶道。然比而不推原卜度，是有此三德之人。苟始相親比，不得其人，則終不能免咎。必有此三德，然後與之比。古人所以不肯輕以身比人，蓋為此。當看伊川說。又曰：不寜方來。古人灼見天地之間无獨立之理，故必皇皇汲汲，往來親比。如堯、舜孜孜稽于衆，舍己從人之類。蓋謂天下非一人所為，故必以天下之耳為耳，以天下之目為目。如學者亦當親師取友，然後可後夫凶。易之義，大抵舉輕明重，非不往親比，特後往爾。凶猶及之，況孑然自足，傲然獨立者乎？《易說》

原筮，元永貞，无咎。原筮者，察之之詳也。元永貞者，求之之備也。將親比依附是人，夫豈細事哉？故必察之詳，求之備，然後无咎。《紀聞》

又曰：比之原筮，元永貞也。同人之利，君子貞也。隨之元亨利貞也，一也。【己丑課程】

【原文】比卦•彖传：

彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

伊川先生曰：比，吉也。比者，吉之道也。物相親比，乃吉道也。比，輔也，釋比之義。比者，相親輔也，下順從也，解卦所以為比也。五以陽居尊位，羣下順從，以親輔之，所以為比也。推原筮【一作占】，決相比之道，得元永貞，而後可以无咎。所謂元永貞，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位，為君德元也。居中得正，能永而貞也。卦辭本泛言比道，彖言元永貞者，九五以剛處中正是也。人之生不能保其安寜，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寜。君不能獨立，故保民以為安。不寜而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應也。在卦言之，上下羣隂比於五，五比其衆，乃上下應也。衆必相比，而後能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志不疾，而後則不能成比，雖夫亦凶矣。无所親比，困屈以致凶窮之道也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：比，有所附合也。君子周而不比。比者，二人同附，周則與衆合也。比以一陽居中在上，而五隂比之，顯比者也，顯比則周矣。人道主交，故比則吉。原有所究，筮有所占，信不信之情，必不可廋。又有元永貞之德，則不入於邪，然後可與人比而无咎也。

龜山楊氏曰：五以剛中得尊位，居中履正，衆隂在下而順承之，有親輔之象，卦之所以為比也，故曰比吉也。比，輔也，下順從也。先王什伍其民，鄉田同井，使之出入相友，守望相助，疾病相扶持，比之所以吉也。政散民流，用蕩析離居，則凶可知矣，此自然之理也。原筮者，占所比也。元永貞者，可比之道也。原筮，謂占決可否，非龜筮之筮也，與初筮之筮同。蓋无長人之仁，則雖比而不親。无可久之德，則雖比而必離。无正固之守，則雖比而不周。上之比乎下，與下之比乎上，无是三者，則小人之比耳，能无咎乎？故唯元永貞而後无咎。盡此道者，唯九五乎？故曰以剛中也。居比之時，隂无正應，不寜之象也。而衆隂順承，不寜方來之象也。不寜方來，以上下應而已。蓋后非民罔使，民非后罔事，上下相求，古今之同道也。上不比乎下，下不比乎上，而能獨安者，未之有也。夫一陽在上，衆隂在下，而順從，比之吉也。而上六獨居其上而乘之，无順從之義，後夫者也。婦以順從夫者也，夫先而婦從，父先而子從，君先而臣從，其義一也。獨曰後夫者，蓋有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣。曰後夫者，推本言之也。夫且不可後，況君親乎？後君親則大亂之道，凶不足言矣。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：卦之辭泛言比道，而彖言盡比道之善，唯五而已。民不能自保，故戴君以求寜；君不能獨立，故保民以為安。凡生於天地之間者，未有不相親比而能自存者也。又曰：以聖人之公言之，固至誠求天下之比以安民也；以後王之私言之，不求下民之附則危亡矣。雍曰：天下之吉生於順，而凶生於逆。下之順從天下无異意，不寜方且來非吉乎？後之凶无順意故也。不寜方如初六、六四是也，後夫上六之不我比也。上下應者，上而六四，下而初六，非正應而來比也。然易之道窮則變，不知變則失易之道，故乾有窮之災，坤則其道窮，況後夫乎？聖人於道窮之際每致意焉者，明易之道初无窮，人自失之也。《易說》

漢上朱氏曰：比吉者，比而吉也。凡物孤則危，羣則彊，父子、夫婦、朋友未有孤危而不凶者，人君為甚，故比而吉，謂九五也。比，輔也。一陽在上，四隂在下，順從之比，所以吉也，故曰比吉也。比，輔也。此合兩體言比也。然比當慎，不可以不與善，不可以不長久，不可以不正，有是三者，乃可以无咎。以其當慎也，故原筮以決其所從。原，再也，如原蠶、原廟之原。比自復來，一變師，二變謙，三變豫，自謙至豫，有艮手持震草占筮之象，故曰原筮。原筮則其慎至矣。復初九始於震，四變成比，不離於貞，元永貞也。元，君德也，善之長也。乾，剛之始也。蓋比道之難，既原筮以審之，其始也相比以善，其終也永貞，則无咎矣。不然，慮之不審其始，比之不善，或貞而不永，豈能无咎？原筮元永貞者，九五也。九五之剛，乾元也，故曰元。位乎中正，故永貞，故曰以剛中也。坎往則坤來，坎勞卦，不寜也。坤為方，不寜方來也。比之時，下雖比輔，不敢自寜，則上下相應，多方來矣，故曰不寜方來，上下應也。謙坤三四五爻先來，比之上六獨安其位而不來，欲來則已，後不來則履險而逼，道窮而不知變，故凶。上六之所以凶者，後夫三爻也，故曰後夫凶，比道貴先故也。《易傳》

新安朱氏曰：比，吉也。此三字疑衍文。比，輔也。此以卦體釋卦名，義原筮。元永貞亦以卦體釋卦辭。剛中謂五上下為五隂，《本義》

筮字，說做占決亦不妨，然亦不必說定不是龜筮之筮。後夫只是說後來者，古人亦曾說先夫當之，也有喚作夫婦之夫。厎後夫凶，言九五既為衆隂所歸，若後面更添一箇陽來，則必凶。古人如袁紹、劉馥、劉繇、劉備之事，可見兩雄不並棲之義。問比卦後夫凶。先生曰：後夫不必如伊川說。左傳齊崔卜娶妻卦云：入于其宫，不見其妻，凶。人以為凶。他云前夫，已當之矣。彼云前夫，則此云後夫，正是一様語。陽便是夫，隂便是婦。比，吉也。也字羨，當云比，吉。比，輔也。下順從也。比輔也解比字，下順從也解吉字。【並《語録》】

東萊呂氏曰：下順從也。九五以一陽在上，羣隂順從，以剛中也。此指言相親比之狀。剛而不中，則失之暴，便是偏。既剛且中，所以能具此三德，上下應也。君能親比，上下皆相應，初无彼此，其道窮也。人之一身，能幾不能親比，其道之窮也宜。《易說》

【原文】比卦•象传：

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

伊川先生曰：夫物相親比而无間者，莫如水在地上，所以為比也。先王觀比之象，以建萬國，親諸侯。建立萬國，所以比民也。親撫諸侯，所以比天下也。《易傳》

藍田呂氏曰：地中有水，則容畜而不散，可以聨什伍而成軍。地上有水，則浸灌旁及，可以交四鄰而修好。

龜山楊氏曰：水在地上，相比而不離。先王觀比之象，建國畫地而封之，為之屬連，使相親比，則諸侯知尊君親上，而天下從之矣。《易說》

兼山郭氏曰：民之有君，諸侯之有王，非先王創治而有之，皆出於自然之勢也。蓋上下之分未立，強弱之勢不齊，於是大得以陵小，衆得以暴寡，日趣於亂亡，而生生之理息矣。必有強有德者出焉，則大小之勢分，衆寡之情一，於是有小事大，有大比小，小大之情親，率歸於大定者，是先王封建之本也。梁襄王問孟子曰：天下惡乎定？孟子對曰：定于一。一者，王也。方地上有水，非澤之所鍾，散而相親，則各有所比。先王以是建萬國而親諸侯，王道之本也。方比之五隂而一陽，上有大中至正之道，下无僭亂分民之臣，蓋足以王矣。自河圖、洛書之相為經緯，八卦、九章之相為表裏，文王得之以演周易，孔子得之以述春秋，故春秋二百四十二年之間，有春有王正月，蓋同出於此矣。觀禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。周成王時，諸侯來朝助祭者千八百國。春秋之時，見於經者止百二十有四國，其後離為十二，合為六七，卒并於秦。方是時，征伐四出，轉以相滅，原野厭人之肉，川谷流人之血，凡以天下无王故也。故易之有比，春秋之書王，豈易言哉！《易說》

漢上朱氏曰：地上有水，相比而无間。乾，五王也。四，諸侯位。坤，土在上國也。坤為衆。萬國，諸侯衆多也。比，師之反。九二為五，有先王建萬國、親諸侯之象。建萬國者，衆建也。建萬國則民比其國君，親諸侯則國君比於天子。封建自上古聖人至於三代不廢，享國久長。秦罷侯置守，二世而亡，此封建不可廢之驗也，患封建不得其道耳。得其道者，建萬國是已。夏承唐虞，執玉帛者萬國。成湯之時，七千七百七十三國。成周千八百國。而夫子必曰建萬國者，衆建諸侯而少其力也。衆建則多助，少其力則易制。觀此，則周官諸侯之制，疑若非周公之意也。《易傳》

新安朱氏曰：地上有水，水比於地，不容有閒。建國親諸侯，亦先王所以比於天下而无閒者也。彖意人來比我，此取我往比人。《本義》

○伊川說：建萬國以比民，言民不可盡得而比，故建諸侯使比民。而天子所親者，諸侯而已，這便是它比天下之道。《語録》

東萊呂氏曰：地上有水，比。見得比親切處，浸潤滋灌，流行未嘗相離。先王建萬國，親諸侯，是人君比天下之綱目。建萬國所以比民，親撫諸侯所以比天下。蓋君之於民，豈能家至戶到而比之？惟撫諸侯，使孚我德意於天下，即是比天下也。若只是以一人比天下，則天下不可得而比矣。《易說》

【原文】比卦•初六：

初六：有孚，比之无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。

象曰：比之初六，有它吉也。

伊川先生曰：初六，比之始也。相比之道，以誠信為本。中心不信而親人，人誰與之？故比之始必有孚，誠乃無咎也。孚，信之在中也。誠信充實於内，若物之盈滿於缶中也。缶，質素之器。言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有它吉也。它非此也，外也。若誠實充於内，物无不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖它外皆當感而來從。孚信，比之本也。言比之初六者，比之道在乎始也。始能有孚，則終致有它之吉。其始不誠，終焉得吉？上六之凶，由无首也。【並《易傳》】

横渠先生曰：柔而无應，能擇有信者親之已之。誠素著顯，終有它吉，比好先也。《易說》

藍田呂氏曰：初六前遇三隂，莫適比也。莫適比則无所私，无所私則有信而已。以信比之，何往不可？故以有孚比之，无咎矣。初位在下，其為器也小，苟充其所受而不餒，亦足以感物，而助之者自能至矣，況充其大者乎？

龜山楊氏曰：比之初，原筮之時也，故有孚比之，乃无咎。孚，信之在中也。孔子曰：君子周而不比，小人比而不周，故比以忠信為主。比而无孚，小人之比也，能无咎乎？有孚，比之比乎人者也。有孚盈缶，孚之在已也。缶，器之質者也。盈缶則充實在其中，不資外飾也，故來有它吉。夫居比之初，人相求比之時也。孚誠充實於中，而後為人所比，盈缶是也，故能有它吉。有孚而未至於盈缶，則比乎人者也，故无咎而已。非比之初，則不必有它而後吉，故曰比之初六，有它吉。《易說》

白雲郭氏曰：廣大乎比，天下之道，見賢則比之，不必有應而比也。然有應而比者，比之易，二四是也。遠而非應者，比之難，初六是也。然遠而非應，柔弱不能自達，有待於人者也。缶之為器，有物盈之，則有用也。无以盈之，虚器也。是缶之有待於物，猶初六之不能自用也。初六以誠信之道自充於中，所謂有孚盈缶矣，何患其无用乎？中孚曰：鳴鶴在隂，其子和之。蓋誠信感人，有必應之道，故終使六二自内與之同比於五也。雖非其應，而比其道，蓋益賢於求應者矣，何咎之有？它吉，本非我有之吉，因人而得之者也。初六才位不足，直以誠信得它吉也。故比之道雖吉，而比之始又以孚為先。古之人因人得用者多矣，惟誠信充於中者，能終它吉。不然，吉未終而凶矣。《易說》

漢上朱氏曰：初六不正，未能信者也。比道以信為本，中心不信，人誰親之？以是比人，宜有咎。四與初本相應，初動而正，往比之，則有孚信矣。孚者，信之應也。春秋傳曰：小信未孚，故有孚比之，无咎。初六坤土，坤為腹，動之四成兌，兌為口，巽為繩，土器有腹有口，而繩引之。坎水盈其中，盈缶也。缶所以汲質素之器，誠之象。水盈其中，亦誠信充實而无間之象，有孚之謂也。比之有孚，何咎之有？故曰有孚盈缶。初，始也。四，終也。初自四復位，終來也。四非正應，謂之它。子夏曰：非應稱它，初比之以誠，信其終也，來有它之吉矣。若始比不以誠，其能終有它乎？故曰比之初六，有它吉也。陸績曰變而得正，故吉是也。《易傳》

新安朱氏曰：比之初，貴乎有信，則可以无咎矣。若其充實，則又有它吉也。《本義》

○終來字，似將來相似。《語録》

東萊呂氏曰：初六以柔處初，有順之理比之。始以誠信為本，至於盈缶，无一毫虧損，自然終來它吉象比之。初六排一比字在初六上，此見聖人筆法，與作春秋解詩一同。斡旋一字，便見意全。且如孟子舉孔子說詩天生烝民，只就中添一故字與一必字，其理粲然甚明，後世雖千百言而不足。《易說》

有孚盈缶，滿腹皆誠【己丑課程】

【原文】比卦•六二：

六二：比之自內，貞吉。

象曰：比之自內，不自失也。

伊川先生曰：二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於内，自内謂由已也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己已以得君，道合而進，乃得正而吉也。以中正之道，應上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。守已中正之道，以待上之求，乃不自失也。易之為戒嚴密，二雖中正，質柔體順，故有貞吉自失之戒。戒之自守，以待上之求，无乃涉後凶乎？曰：士之脩已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至然後出也。【並《易傳》】

横渠先生曰：愛自親始，人道之正，故曰貞吉。《易說》

藍田呂氏曰：比之時，主比而不主應。諸爻皆比二獨應五，守貞性於内而不失者也。

廣平游氏曰：比之自内者，非枉己以外求也。上之人訪逮幽側，至誠以相與，然後出而應之，故爻稱自内，而象以為不自失也。六二居中得正，與九五為正應，迹遠而志同，位殊而德合，故以自内言之。若伊尹之在莘，而湯聘加焉，非自内以比邪？尹負鼎干湯，孰謂聖人乃不知比之自失乎？《易說》

龜山楊氏曰：九五以中正在上，而二以中正自内比之，故正吉。蓋居比之時，上下相求而不以正，則内不失己，外必失人矣，皆自失也。故唯正吉而後无失。《易說》

白雲郭氏曰：比以九五為主，而六二正應，為主於内。蓋率天下而比五者，故自内之外，率天下以歸王也。二之比初，非欲親初也，欲與之比五也。終能同比於五，是不失己道之貞吉也。觀初六它吉，六二自内之辭，可明其義。蒙之六三，亦舍應親二矣，而有不有躬之象。蓋蒙與此異道，而三與二異位，義不同也。故象言不自失，以見非如蒙之不有躬也。夏、商之季，天下諸侯相率以歸湯、武，或三千，或八百國，所謂六二貞吉，初六它吉者衆矣。《易說》

漢上朱氏曰：六二、九五，中正相比，剛柔正而位當。聖人猶曰比之自内者，六二柔也，恐其自失也。二處乎内，待上之求，然後應之，比之自内者也，故貞吉。正則吉也，不能自重，汲汲以求比，動而自失其正，道亦不可以行矣。枉尺直尋，未有能直人者也。故曰比之自内，不自失也。易傳曰：士之修已，乃求上之道。降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至而後出也。《易傳》

五峰胡氏曰：伊尹耕於有莘之野，成湯三聘之，然後起諸葛孔明躬耕南陽，劉備三顧之，然後見聘之在彼而起在我，顧之在彼而見在我。其尊德樂義之心，著於禮貌之間，然後就之，故足與有為也。不然，則失身於人，雖有規矩凖繩，焉得而用之？反為有勢者之所賤矣，安得吉？【易外傳】

新安朱氏曰：柔順中正，上應九五，自内比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣，得正則不自失矣。《本義》

東萊呂氏曰：六二，比之自内。伊川曰：士之脩已，乃求上之道。求非干禄之求也，緣其質柔體順，故有貞吉自失之戒。《易說》

六二，比之自内，貞吉。或慕其利而比之，或慕其名而比之，或慕其勢而比之，皆自外也。《紀聞》

【原文】比卦•六三：

六三：比之匪人。

象曰：比之匪人，不亦傷乎。

伊川先生曰：三不中正，而所比皆不中正。四隂柔而不中，二存應而比初，皆不中正，匪人也。比於匪人，其失可知。悔吝不假言也，故可傷。二之中正而謂之匪人，隨時取義，各不同也。人之相比，求安吉也。乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣。深戒失所比也。【並《易傳》】

横渠先生曰：履非其正，比之必匪其人，故可傷。《易說》

藍田呂氏曰：六三居二隂之間，所比皆不善也，故曰匪人。

龜山楊氏曰：承乘皆隂，比之匪人也，能无傷乎？言傷則悔吝不足道也。《易說》

白雲郭氏曰：六三不知比賢而比於上，上非正應而有凶。比非其人，則自失其身矣，是其所以可傷也。《易說》

漢上朱氏曰：比之匪人，與否之匪人同義。子夏曰：處非其位，非人道也。三、四處中，人位也。人道相比以正，六三柔而不正，處非其位，遠比於上六，以非道而不應；近比乎六四，六二以不正而不受。天地之間，未有不相親比，而有能自存者也。比之而人莫與，不亦可傷乎？虞翻曰：體剥，傷象。彌子瑕曰：孔子主我，衛卿可得也。孔子曰：有命。魯桓公求會於衛，至桃丘，衛侯弗與之見。求比而不得，不亦可傷乎？可傷則悔咎，不必言也。《易傳》

五峰胡氏曰：如齊王建所比之羣臣賓客，反為秦用，卒誤王建死於松柏之間，不亦傷乎？【易外傳】。

新安朱氏曰：隂柔不中正，承乘應皆隂，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《本義》

○問比之匪人一爻，曰：初應四，四是外比於賢，為比得其人。二應五，五為顯比之君，亦為比得其人。惟三乃應上，上為比之元首者，故為比之匪人也。《語録》

東萊呂氏曰：六三，比之匪人。易傳曰：三不中正，而所比者皆不中正。四應柔而不中，二存應而比初，皆不中正，匪人也。二之中正而謂之匪人，隨時取義，各不同也。隨時取義之說，最當詳考。蓋二之中正，本未嘗存應而比初，但三以私心觀之，故見其存應而比初矣。君子所為本公，苟以私心觀之，則見其件件是私，故雖與君子相處，亦與小人相處无異矣。二本君子，以三之心觀之，則小人也。三旣看得二為小人，故與二相比，未嘗得近君子之益，反得近小人之損也。此三之罪，非二之咎也。《紀聞》

【原文】比卦•六四：

六四：外比之，貞吉。

象曰：外比於賢，以從上也。

伊川先生曰：四與初不相應，而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為貞吉。以六居四，亦為得正之義。又隂柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道則吉也。數說相須，其義始備。外比，謂從五也。五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且從上，所以吉也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六四獨比於五，所比陽也。雖獨有所附，所附者賢，守是不變，亦可以獲吉。

龜山楊氏曰：六四无應於内，而外比九五，比賢從上也。九五剛中正，賢也。比賢從上，而不以正，人誰與之？故正乃吉。六四以隂居隂，正也。《易說》

白雲郭氏曰：四與初非正應，故舍遠比近。外比九五之賢，亦自知才位非可兼人，從上保身而已，故得貞而吉。比或自内，或外比，以明比道之大，不可拘於常也。《易說》

漢上朱氏曰：四以五為外，内外相形而後有也。六四當位，不内比於初，絶其係應；外比於五，守正不動，則相比以誠矣，故貞吉。五以德言之，剛健中正，賢也；以位言之，君上也。以正比賢，以臣比君，外比之所以吉歟？易曰：東北喪朋，安貞吉。六四之謂也。《易傳》

新安朱氏曰：以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《本義》

東萊呂氏曰：六四外比之，正吉。四最近君，遂比於君。五剛明賢君，故聖人以從上言之。然當看伊川三段之說相須，不可偏。《易說》

【原文】比卦•九五：

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。

伊川先生曰：五居君位，處中得正，盡比道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是，天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣，其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻，曰：王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去不忍，盡物好生之仁也。止取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆危矣，故曰失前禽也。王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皡皡而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，无遠邇親疎之别也。邑者，居邑。易中所言邑，皆同王者所都諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公无私治天下，於顯比見之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比已也。在朋友亦然，脩身誠意以待之。親已與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。於鄉黨親戚，於衆人，莫不皆然。三驅，失前禽之義也。顯比所以吉者，以其所居之位得中正也。處正中之地，乃由正中之道也。比以不偏為善，故云正中。凡言正中者，其處正得中也，比與隨是也。言中正者，得中與正也，訟與需是也。禮取不用命者，乃是舍順取逆也。順命而去者，皆免矣。比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也。故所失者，前去之禽也。言來者撫之，去者不追也。不期誡於親近，上之使下，中平不偏，遠近如一也。【並《易傳》】

横渠先生曰：失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。順奔然後取之，故被傷者少也。以剛居中，而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。一云上使中者，付得其人也。【並《易說》】。

藍田呂氏曰：九五以一陽為衆隂之主，從之者吉，背之者凶，顯比者也。如三驅之法，明示以舍逆取順之道也。邑，國中也。天子之有天下，諸侯之有四境，其國中之民，近我者也。顯比之道，不間於幽遠，則近者必不誡也。使，用也。上之所用，以中无遠近之情，不合也。

龜山楊氏曰：居得尊位，其比宜顯矣。故制畿封國以為屬連，建牧立監以相糾，因時問以通好，賀慶以展親，所以比諸侯也。域民之制，其詳至於屬婦，同井而居，同巷相從，任之以九職，繫之以九兩，所以比其民也。凡此皆顯比之道也。盡斯道者，其唯九五乎！居中履正，而上下應之，比之正也，故曰顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。夫獸窮則搏，常物之大情也。故王田不合圍，三面而驅，不窮物以盡取也。先王比天下而安之，非以求吾所大欲也。故順則取之，逆而去則舍之，所失者前禽而已。盡吾比道，任彼而不致力焉，用三驅之義也，若湯之祝網是也。窮民而盡取之，乃召敵之道，非所以比天下也。孟子曰：善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。為此而已。夫如是，故仕者願立於其朝，耕者願耕於其野，商賈願藏於其市，行旅願出於其塗，則邑人不誡而自至矣。此比道之光也。故曰邑所居之邑，謂國中也。《易說》

兼山郭氏曰：比，坤下坎上。坎，水也；坤，土也。土以水柔，水以土流，親比之故也。洪範之叙曰：五皇極，皇建其有極。其事則无偏无陂，遵王之義；无有作好，遵王之道；无有作惡，遵王之路；无偏无黨，王道蕩蕩；无黨无偏，王道平平；无反无側，王道正直。凡上之所以示下者如是也。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作極。凡下之所以從上者如此也。方顯比建大中之道，明法度之尊，逆者不追，順者不拒，无恤於去來，无閒於小大，邑人之不誡，特為其微者言之。至於自西自東，自南自北，蓋有无思而不中者矣，可勝言哉！《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：洪範五皇極曰：无偏无陂，遵王之義。无有作好，遵王之道。无有作惡，遵王之路。无偏无黨，王道蕩蕩。无黨无偏，王道平平。无反无側，王道正直。凡上之所以示下者如此也。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作極。凡下之所以從上者如此也。方顯比，建大中之道，逆者不追，順者不拒，无恤於去來，无間於小大。邑人之不誡，特為其微者言之。至於自西自東，自南自北，蓋有无思而不中者矣，可勝言哉！雍曰：九五之君，非以力假仁者也。蓋有大中至正之道，以昭示天下，天下自從而比之，故曰顯比。王田不合圍，三面而驅，故所失者前禽而已，是猶上六之不我比也。夫以大中至正之道，昭示天下，无容私焉。是以逆則舍之，順則取之，故上言不寜，方來後夫凶，皆自來自後之辭，非聖人有以強之也。聖人以大中至正，舍逆取順，必无侵伐之虞，邑人又何誡焉？是則顯比之吉，為天下之至公也。求其所以然，實建大中以致之耳，故曰上使中也。書曰：民心罔中，惟爾之中。其使中之謂乎？由是知商之三千，周之八百，亦舍逆取順而已。或謂顯比之道狹，不亦異乎？《易說》

漢上朱氏曰：九五比之，主坎為明，顯明比道者也，故曰顯比。五位乎正中，比者因以比之，不規規以求比於物，比之以中正之道，所以吉也，故曰顯比之吉，位正中也。乾五為王，自四至二歷三爻，坤為輿、為衆，坎為輪，田獵之象，王用三驅也。艮為黔喙，坎為豕，震為決躁，内卦為後，外卦為前，嚮上為逆，順下為順，故曰失前禽也。顯比之道，譬之從禽。王者之於田也，三面驅之，闕其一面，逆而嚮我則舍之，背而順我之射則取之。舍之者明比也，取之者明不比也，所謂正中也。施於征伐，叛者伐之，服者舍之，故曰舍逆取順，失前禽也。坤在下為邑，謂二也。邑人者，二乾也。二之五，艮見兌伏，兌為口，邑人不誡也。王者之比天下，无遠邇，无内外，无親疎。不以邑人近，則告誡而親之；不以僻陋之國遠，則不誡而疎之。使人人以中道相比，无適无莫則吉。若顯比矣，其道猶狹，未吉也，故曰邑人不誡，上使中也。或曰：安知舍逆之為嚮我，取順之為射取之？曰：觀其所殺而知也。射者從禽，左而射之，由左達右。詩曰：公曰左之，舍拔則獲。故田有三殺，自左膘達于右腢為上殺，射右耳本為中殺，射左髀達于右䯚為下殺。面傷不獻，翦毛不獻。鄭康成曰：禽在前，來不逆而射之也，去又不射也。唯其走者，順而射之。王弼亦曰：趣已則舍之，背已而走則射之。《易傳》

○王弼謂比，九五為比之主，而有應任二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣，則以不變論。易於初六言處比之首，應不在一，心无私吝，則莫不比之。故於九五應二，則言其狹也。天地之閒，隂必比陽，未有无應而相比者。初六不變，則缶虚而不汲，失有孚盈缶之象矣。三驅之禮，禽逆來，趣已則舍之，背已則射之，顯比也。雖有愛惡，而愛惡出於彼之來去，吾豈容心哉？三苗逆命，禹乃徂征，不比也。七旬來格，舜則舍之，顯其比也。比之與否，舜、禹非私也，用中之道也。若曰顯比非大人之吉，此可以為言所使，使之者誰歟？舜命禹征，亦使之也。《叢說》

新安朱氏曰：一陽居尊，剛健中正，卦之羣隂，皆來比已。顯其比而无私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備，以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是則吉也。上使中，由上之德，使不偏也。《本義》

顯比，便有那周遍底意思。邑人不誡，如有聞无聲，言其自不消相告誡。又

如歸，市者不止，耕者不變相似。比九五邑人不誡，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從已，而其私屬亦化之，不相戒約，而自然從已也。田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者自門驅而入，禽獸向我而出者皆舍，被驅而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來則取之，大意如此。【並《語録》】

東萊呂氏曰：九五，伊川說最要熟看。邑人不誡，雖切近者亦不丁寜之。象曰：顯比之吉，位正中也。緣自處得正中，所以能盡顯比之道。若使自立身偏處，不可謂正中。《易說》

【原文】比卦•上六：

上六：比之无首，凶。

象曰：比之无首，无所終也。

明道先生曰：比之无首，凶。比之始，不善則凶。【劉絢師訓】

伊川先生曰：六居上，比之終也。首謂始也。凡比之道，其始善，則其終善矣。有其始而无其終者，或有矣。未有无其始而有終者也。故比之无首，至終則凶也。此據比中而言。然上六隂柔不中，處險之極，固非克終者也。始比不以道，隙於終者，天下多矣。比旣无首，何所終乎？相比有首，猶或終違。始不以道，終復何保？故曰无所終也。【並《易傳》】

敬是持己，恭是接人。與人恭而有禮，言接人當如此也。近世淺薄，以相驩狎為相與，以无圭角為相親愛，如此者安能久？若要久，須是恭敬。君臣朋友，皆當以禮為主也。比之上六曰：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所終也。旣无首，安得有終？故曰无所終。比之道，須當有首也。《劉元承手編》

龜山楊氏曰：比之時，隂宜從陽也。而上六居一卦之上，比之无首者也。无首則无所從，其凶不亦宜乎？《易說》

白雲郭氏曰：上六非天下之所比，又不能比人為臣而无君，與无元首何異哉？是以凶而无所終也。三有匪人之傷，上有无首之凶，皆逆比之道，聖人舍之者也。四也，初也，其知幾乎？故能非其應而獲吉。以是知比者，必求大中至正而比之，斯无不吉。《易說》

漢上朱氏曰：六三動而比上，上比乎三成乾，乾為首。三者比上之始，上者比三之終。三不知比上，則比之无首；上不知比三，則比之无終。比之无首，无所終矣。正者宜吉，然上六不免於凶者，正而不知用也。道與人同者也，不相親比，與比之无首，雖正亦凶。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔居上，无以比下，凶之道也。故為无首之象，而其占則凶也。比无所終，以上下之象言之，則為无首。以始終之象言之，則為无終。无首則无終矣。《本義》

東萊呂氏曰：上六，比之无首，凶。聖人因上六之无終，故推原其所以无終之由。所謂无首，却不是指初六說。大凡无終者，皆緣无始。今人言无終者，以為初閒本好，只後來有少不好。殊不知終之所以不善者，只緣初不善。使初閒有一分未是處，在當時却未見。到後來不善時，皆自此一分發出。又曰：此卦大抵以五為主。二與五正應切近，故正无疑。四外比亦吉，三惟不比，故可傷。若初只說比之始，又況以六居初，其體本順，故亦吉也。【並《易說》】

○又曰：上六，比之无首，凶。上居卦之終，不曰无終凶，而曰无首凶，何也？見其无終，則知其必无首矣。治疾者，必推其致疾之由也。《紀聞》

合訂刪補大易集義粹言卷十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）