第41卦-损卦：山泽损卦（兑下艮上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十五》

合訂刪補大易集義粹言卷四十五

頭等侍衛納喇性德編

【兌下艮上】

康節先生曰：經有因革，損益盡之矣。【觀物篇，詳見泰卦】。

伊川先生曰：損序卦：解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩則必有所失，失則損也，損所以繼解也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也；上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益於下則為益，取下而益於上則為損。在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎？取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎？故損者，損下益上之義。益則反是。《易傳》

東萊呂氏曰：損之卦，損下益上，故為損。蓋上雖受其益，殊不知既損其下，則上亦損矣。然其下為兌，兌說也。又下三爻皆應於上，是下樂輸以奉上，人君固可以安受之，何名為損乎？蓋損下益上，人君之失也；樂輸於上，人臣之義也。兩者自不相妨。又艮止兌說，凡上有取於民，皆謂之損。合上下二體而觀之，下當樂輸而不怨，上當取於民有制，不可无所止也。《易說》

【原文】损卦•卦辞：

損，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

伊川先生曰：損，減損也。凡損抑其過，以就義理，皆損之道也。損之道，必有孚。誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而吉。所損无過差，可貞固，常行而利有所往也。人之所損，或過或不及。【一有或常字】。或不常。【一作當】。皆不合正理，非有孚也。非有孚，則无吉而有咎。非可貞之道，不可行也。損者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故於損發明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁。然以誠敬為本，多儀備物，所以將飾其誠敬之心。飾過其誠，則為偽矣。損飾所以存誠也，故云曷之用？二簋可用享。二簋之約，可用享祭，言在乎誠而已。誠為本也，天下之害，无不由末之勝也。峻宇雕牆，本於宫室。酒池肉林，本於飲食。淫酷殘忍，本於刑罰。窮兵黷武，本於征討。凡人欲之過者，皆本於奉養。其流之遠，則為害矣。先王制其本者，天理也。後人流於末者，人欲也。損之義，損人欲以復天理而已。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：名卦之義，以一損无復謂之損，損而復益謂之益，故二卦皆有損義，而其名則難同也。世以損有損下厚己之意，故以損為非美。然損善損惡，損下損上，損其過與不及，或損而為君子，或損而為小人，一治一亂，莫不為之損也。文王取損惡益善為言，孔子因之至益，則彖言民說无疆，然後知損亦有損下厚己之意也，聖人之旨深矣。損惡之至，至於有孚，是以元吉无咎，有可貞之道，亦利於有行也。曷之用？二簋可用享，猶言何必用多儀，所以損其過也。且禮者中也，過則為偽，不可謂之禮，是以可損也。《易說》

新安朱氏曰：損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之隂。損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損内益外，剥民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。言當損時，則至薄无害。《本義》

【原文】损卦•彖传：

彖曰：損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉。无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

伊川先生曰：損之所以為損者，以損于下而益於上也。取下以益上，故云其道上行。夫損上而益下則為益，損下而益上則為損。損基本以為高者，豈可謂之益乎？元吉者，謂損而以至誠，則有此元吉以下四者，損道之盡善也。夫子特釋曷之用，二簋可用享，卦辭簡直，謂當損去浮飾，曰：何所用哉，二簋可以享也。厚本損未之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有嚴順之體；君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎内，待威儀而後行；尊卑有其序，非物采則。【一作而】无别。文之與實，相須而不可闕也。及夫文之勝，末之流，遠本喪實，乃當損之時也，故云：曷所用哉，二簋足以薦其誠矣。謂當務實而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復明之曰：二簋之質，用之當有時，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過而損之，與損之至於過甚，則非也。損剛益柔有時，剛為過，柔為不足，損益皆損剛益柔也。必順時而行，不當時而損益之，則非也。或損或益，或盈或虚，唯随時而已。過者損之不足，【一作及】者益之。虧者盈之，實者虚之，與時偕行也。【並《易傳》】

横渠先生曰：損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉无咎可貞，然後利有所進，故下云有時。《易說》

藍田呂氏曰：省約以為善也。損下益上曰損，損上益下曰益。蓋隂從陽以益之，陽資隂以自益。艮止於上，兌說於下以從艮，損下益上也。雷動於下，巽居於上以入之，損上益下也。說之道上行，巽之動入於下也。凡物之情，則惡損而好益；天之道，則惡盈而好謙。知損之為益，則物情有孚，天道合矣，故可以元吉无咎。時損時益，則損之道不可以為正，惟損而有孚，故乃以元吉无咎。當損之時，故曰可貞。時損則損，時益則益，苟當其時，无往而不可，故損益皆利有攸往。當損之時，將何所用乎？然君子不以微薄廢禮，苟有明信，雖澗溪沼沚之毛，可薦於鬼神，故二簋可用享。隂陽消長，往反无常，惟其時而已。損益之氣在上下，則以柔益剛，然剛陽有餘，隂柔不足，則損剛益柔，亦有時矣。由是觀之，天地隂陽，屈伸消長，與時偕行，惟變所適，君子取之以損益者也。

廣平游氏曰：損之三陽，皆損己者也；三隂，皆受益者也。損己者，或資諸物，或取諸身。資諸物者，損上益下，如初九是也；取諸身者，損剛益柔，若九二、上九是也。《易說》

龜山楊氏曰：損而剛柔皆應，故者孚。損之不以其道，則民不應，不應則不孚，不孚則凶咎随之矣，尚可以為正乎？不可正，則无往而可也。損之以其道，而民弗厲，雖不盈禮，鬼神其享之矣，故二簋可用享。《易說》

白雲郭氏曰：損自泰來，乾之九三，損而成兌；坤之上六，益而為艮。在卦之象，以剛變柔謂之損，以柔變剛謂之益，故曰損下益上。以義言之，則下流惡也，上善善也，損惡益善，則道日進，故卦言利有攸往，而彖言其道上行也。或不知居尊之義，損天下以奉一人，則善日消而惡日長矣。迂儒方究多儀備物之享，不知損過復禮之義，則天下不勝其偽矣。伊川曰：享祀之禮，以誠敬為本。儀物所以飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。斯言盡之也。祀事在所損，則其他可知。二簋應有時者，當末俗繁文之世，二簋可享也。時方得禮之中，則二簋為不及矣。所謂可用享者，蓋欲著誠去偽，捐其末節寧儉之意也。可，僅辭也，非中禮之享也。損剛者，損乾之三也；益柔者，益坤之上也。損剛益柔有時者，亦猶二簋之享剛，亦有時而不可損也。故損益盈虚之道，又有時焉，遇其時則道與偕行矣。以此見聖人非固為損益，皆因其時而已。《易說》

漢上朱氏曰：泰，變也，損九三以益上六也。益上矣，而謂之損上，以下為基，譬之築墉，損其基以增上之高，則危矣，非益也，故曰損。損下益上者，以其下事上之道，行乎上也，故曰損下益上，其道上行。此以三、上二爻言損也，損六爻皆應有孚也。凡損之道，損抑其過以就禮義，則誠也。誠則上下内外无不信，乃可損，以人情莫不欲損也。泰九三，正也，其始損之以天下之正理，非私心有所好惡而損之也，故元吉。元吉則於理義為无咎，始出於正也。上九宜有咎，然而无咎者，損之以正，是以无咎。自古有損之太過，而人情不安，或損之不及，不足以為損，暫行復止，人不與之，其始不正，其終安得无咎？故曰元吉，无咎。損之本出於正，雖抑損其過，而正理不動，則可堅守其正，勿失之矣。上九不正，動則正，正則何所往而不利？故曰可貞，利有攸往。此再以泰九三往上言處損之道也。損之為用，不可常也，往而不已，將何之乎？之往也，故曰曷之用。此因上九之往以設問也。兌為口，有問之意，損、益相為用也。損、益二卦皆有簋象，坤為腹、為方，震為足，艮為鼻，震、巽為木。木為方器，有腹、有足、有鼻，簋也。以損、益二簋論之，四時之享，春祠、夏禴，品物少時也，其簋不可不損；秋嘗、冬烝，品物多時也，其簋不可不益。或損之，或益之，所應之時有不同，可用之以享鬼神則一也。上為宗廟，艮為門闕、為手，震為長子，升自門闕而薦之享也。然則二簋可用享者，特未定也，時焉而已矣，則損焉可往而不反哉？故曰損剛益柔有時。泰者陽息而盈，否者隂消而虚，盈則損之，虚則益之，一損一益，循環无窮，則二簋可用享，豈不信乎？三代之王，所損益可知矣。可損而損，不為不足；可益而益，不為有餘。因時而行，當理而止，故曰消息盈虚，與時偕行。此反復二卦，以明損益之用也。在卦氣為處暑，故太玄準之以減。《易傳》

新安朱氏曰：損下益上，以卦體釋卦名義。損而有孚，此釋卦辭。時，謂當損之時。《本義》

○二簋與簋貳字不同，可見其義亦不同。郭德元問：我不欲人之如諸我，吾亦欲无加諸人，與絜矩同否？曰：然。但子貢所問，是對彼我說，只是兩人，絜矩則是三人爾。後世不復知絜矩之義，惟務竭民財以自豐利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人，不為不厚矣。使在上者常有厚民之心，而推與共之，猶慮有不獲者，况皆不恤，而惟自豐殖，則民安得不困極乎？易損上益下曰益，損下益上曰損。所以然者，蓋邦本厚，則邦寧而君安，乃所以為益也。否則反是。【並《語録》】

【原文】损卦•象传：

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

濓溪先生曰：君子乾乾，不息於誠。【詳見乾卦自強不息下】。

伊川先生曰：山下有澤，氣通上潤與深，下以增高，皆損下之象。君子觀損之象，以損於己，在修已之道。所當損者，唯忿與欲，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。《易傳》

藍田呂氏曰：山下有澤，則損澤之潤以益於山，山之物盛矣。損情之忿慾以益其德，則德益進矣。

龜山楊氏曰：君子之修德可損者，莫過乎忿欲。忿之不懲，必至於遷怒；欲之不窒，必至於貳過。《易說》

五事以思為主，故思曰睿，睿作聖，則德以思而後成也。易曰：損，德之修也。而損之象曰：君子以懲忿窒欲。則德之修也，所當損者，惟忿欲而已。故德以思而成，以忿欲而敗。而九思始於視聽貌言，而終於忿思，難見得思義者以此。《語解》

和靖尹氏曰：聖人象損卦，只說箇懲忿窒慾，且不說无忿无慾。蓋能懲窒，便是損也。損之又損，以至於无為，則是成功處。繫辭曰：損，德之修也。尤更分明。寛曰：只是克己，也須知得克箇甚。如有欲即窒之，此是克欲。唯忿亦然，人病未有不自知者。先生曰：推此以往，无所不克。然聖人說仁者先難而後獲，今人便說作利心，非是。且如懲忿窒欲了後，獲得箇甚？只是无也。聖人此語，政為今人先獲，故言之也。如今人事，凡執持是定。如今已千難萬難，不知執持老後，又做箇甚使？須是到自然不執持處，乃成功也。若忿欲只管懲窒將去，幾時是盡期？懲窒時只為克己，克到盡處，更有甚可執？老氏所謂損之又損，以至於无為，此也。

白雲郭氏曰：山澤言二卦之體，損之所以為損，彖言損下益上而已。忿欲，小人之道也。惡之所積，偽之所生也。必先懲忿窒欲，以去小人之道，然後君子。此損所以為一損不復，而繫辭曰：損，德之修也。然欲者平居无時不生，故直欲窒之。忿有時而作也，遇作之時，則懲之而已。【□說】

漢上朱氏曰：山下有澤，則山日以削，澤日以壅，有抑損之意。君子觀山之削也則懲忿，觀澤之壅也則窒慾。艮，止也；震，雷怒也，懲忿也。兌，說也；坤為土，震為足，土窒塞之，窒慾也。忿不懲則凌物，慾不窒則溺人。懲之然後平，窒之然後清。君子之所可損，唯此二者。《易傳》

新安朱氏曰：君子修身所當損者，莫切於此。《本義》

問：山下有澤，損，君子以懲忿窒慾；風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。曰：伊川將來相牽合說，某不曉。看來人自有遷善時節，自有改過時節，不必只是一件事。某看來，只是懲忿如摧山，窒慾如填壑；遷善如風之速，改過如雷之烈。又曰：聖人取象，亦只是箇大約彷彿意思如此。若纔著言語窮他，便有說不去時。如後面小象，若更教孔子添幾句，也添不去。懲忿如救火，窒慾如防水。問：通書乾損益動章，前面懲忿窒慾，遷善改過，皆是自修底事。後面忽說動者，何故？曰：所謂懲忿窒慾，遷善改過，皆自動上有這般過失。須於方動之時審之，方无凶悔吝，所以再說箇動。【並《語録》】

廣漢張氏曰：損卦懲忿窒慾，懲之為言，須思其所以然而懲艾之。先覺謂惟思為公窒欲，某謂懲忿亦然。若謂正當發時，最好看吾本心，此却有病。本心須是平日涵泳，庶幾私意漸可銷磨。若當其發時，如明道先生所謂遽忘其怒而觀理之是非則可，若直待此時看吾本心，則天理人欲不相參，恐无力也。【南軒集荅戚如玉書】

東萊呂氏曰：山下有澤為損，以澤之氣上升，滋於山也。雖山在高，无假於澤之滋潤，然而澤既通上，氣脉自損，此損下益上，所以為損也。風與雷相發相益者也，風烈所以助雷之威，雷震所以助風之勢，更相激揚之義，所以為益也。推山下有澤之象，若以勢論之，則山澤本不相資，山高澤深，固自為損；以氣論之，則山澤通氣，本自有相資之理。譬如上之於下，若征斂裒取，基本固自有損；若以在下論之，自當悦而奉上，如澤之滋山，並行而不相悖。至於風雷之為益，則當知更相激發，如風助雷之威，雷助風之勢，方能有益。天下萬事皆然，羣居相與，默默循循，安得有益？故君子之觀象，觀損則懲忿窒慾，觀益則見善則遷，有過則改。此二事在學者分上最切。大抵聖人言近而旨遠，最明白親切。天下最損无如忿與慾，最益則无如遷善改過。此二象若甚易知，然推到精密，雖為聖為賢，亦不外此。然於此兩句，又自有工夫，懲窒是也。懲者，攻治刻削之義；窒者，閉塞止遏之義。蓋忿慾方興，其力甚壯，用力稍慢，便為所移。所以懲之與窒，正是著力處。如敵人相攻，必有堅甲利兵，高城深池，方能禦敵，否則見困於敵必矣。若見善則遷，有過則改，工夫雖在遷改上，尤在則字上。見善便遷，更无停待；有過便改，更无執吝。若雖知善遲滯而不能遷，雖知過蓋覆而不能改，便為小人。學者須要看則字。若總而論之，在損所謂懲與窒，在益所謂遷善改過，皆用力勇猛之義。《易說》

【原文】损卦•初九：

初九：已事遄往，无咎，酌損之。

象曰：已事遄往，尚合志也。

伊川先生曰：損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應於四，四以隂柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當損己而不自以為功，所益於上者，事既已，則速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非損己益上也，於為下之道為有咎矣。四之隂柔，賴初者也，故聽於初，初當酌度其宜，而損己以益之，過與不及，皆不可也。尚上也，時之所崇用為尚，初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。【並《易傳》】

横渠先生曰：損剛益柔有時，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當速反於上，與四合志，損不以中，未免於咎也。《易說》

藍田呂氏曰：初九當損之始而位乎下，時損則損，不可緩也。故以己之事，遄往以益上，庶幾合上之志而已。雖損下益上，亦不為己，甚以失已。故其損也，酌之而後行。所以酌者，其剛也。

廣平游氏曰：損之初九曰已事遄往，所謂事者，損之事也。言損初之實，以益四之虚也。未事而往，則恭敬无實，而人未孚。後事而緩往，則於疾无損，而事不濟。四之志欲損其疾，而初遄往，使遄有喜焉，故曰尚合志也。然損下以益上者，或失其節，則後難繼，故必酌損之。《易說》

白雲郭氏曰：繫辭曰：損，先難而後易。已事，謂畢先難之事也；遄往，後易也。以其道先難，故言之於初也。已事遄往則无咎，以明難事未已往則咎矣。以彖觀之，損下為先難之事也；以象觀之，懲忿窒欲為先難之事也。酌損之者，酌其宜而損之，過與不及，皆非酌損也。象言己事遄往尚合志者，蓋損下益上，則其道上行，是以上合六四之志。顔淵問克己復禮，孔子告以非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顔淵請事斯語，所謂已事，酌損也；所謂懲忿，窒欲也；所謂先難也，修德也。損之道如是而已。《易說》

漢上朱氏曰：四體艮，止也。己事者，止其事也。初九，兌決往，四成離，飛鳥決起之象，遄疾之意。九居四，宜有咎，己事遄往，故无咎。四坎水艮手，酌損之也。志者，動於中也。事有當損，於其初以剛正决斷止之，遄往乃无咎，如救焚拯溺可也。躊躇不往，則事已成而不可損，於損為有咎。損宜斟酌可損，損之過則非四所堪，不及則損之无益，尚合乎六四之志而已。蓋事有當損，彼或不損而至於敗，敗豈其志哉？已事遄往，如魯人欲以璠璵葬，夫子歷階而止之是已。《易傳》

新安朱氏曰：初九當損下益上之時，上應六四之隂，輟所為之事，而速往以益之，无咎之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其深淺也。尚上通。《本義》

○酌損之。在損之初下，猶可以斟酌也。問：損卦三陽皆能益隂，而二與上二爻則曰弗損益之，初則曰酌損之，何邪？先生曰：這一爻難解，只得用伊川說。又曰：易解得處少，難解處多。今且恁地說去，到那占時，又自别消詳，有應處難立為定說也。【並《語録》】

【原文】损卦•九二：

九二：利貞，征凶。弗損，益之。

象曰：九二利貞，中以為志也。

伊川先生曰：二以剛中當損剛之時，居柔而說體，上應六五隂柔之君，以柔說應上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。征，行也。離乎中，則失其貞正而凶矣。守其中，乃貞也。弗損益之，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已。【一无而已字】非損己，而【一有以字】益上也。世之愚者，有雖无邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。九居二非正也，處說非剛也，而得中為善。若守其中德，何有不善？豈有中而不正者？豈有中而有過者？二所謂利貞，謂以中為志也。志存乎中，則自正矣。大率中重於正，中則正矣。正不必中也，能守中，則有益於上矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：以陽居隂，剛德已損，故以征則凶。能志於正，則雖損非損，其實受益。《易說》

藍田呂氏曰：九二以剛居中，雖當損下以益上，能守中以為正，不委己以利彼，故曰利貞，征凶。蓋以利中為正，征則凶也。損不失中，雖損弗損，有益之之道焉。上九損終反益，故亦弗損益之。

廣平游氏曰：兌之情說，而陽之性好動，故損之九二有利貞征凶之戒。蓋二既得中矣，恐其鋭於有為而失中，或至於畔道也。由中出者既已，與人已愈多，故曰弗損益之，而其益无方也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：損不可過也，故初則酌損之。二得中，故利正，征則凶矣。滿招損，謙受益，中以為志，則有受益之道也，故弗損益之。《易說》

白雲郭氏曰：初能己事遄往，故二有可貞之道。可貞而言征凶者，三損於上，足以致益，二復損之，則過矣，故以征為凶而弗損也。弗損所以益得也。九二得中，故曰中以為志。《易說》

漢上朱氏曰：九二剛中而說，動則損剛為柔。六五柔也，二動以柔說應之，枉道干時，徒自失已，不能益也。无益則容悦致凶。曰征凶者，動而上行，以柔為正也。若五來下二，二往應之，弗損己之剛，而五自益矣。能益其上，故曰弗損益之。然則九二利貞者，非謂動而以柔為正也，以中為志，守之用剛，待上之求者也，故曰中以為志也。易傳曰：失其剛正而用柔說，適足損之矣。世之人愚者，雖无邪心，唯知竭力順上為忠，不知弗損益之之義也。《易傳》

新安朱氏曰：九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。《本義》

【原文】损卦•六三：

六三：三人行，則損一人，一人行，則得其友。

象曰：一人行，三則疑也。

明道先生曰：道二，仁與不仁而已，自然理如此。道无无對，有隂則有陽，有善則有惡，有是則有非，无一亦无三，故曰三人行則損一人，一人行則得其友，只是二也。【入關語録】

伊川先生曰：損者，損所餘也。益者，益不足也。三人謂下三陽、上三隂，三陽同行則損九三以益上，三隂同行則損上六以為三，三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成兩相與也。初、二二陽，四、五二隂，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，乃異體而應上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友，蓋天下无不二者，一與二相對待，生生之本也，三則餘而當損矣，此損益之大義也。夫子又於繫辭盡其義曰：天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。絪緼，交密之狀。天地之氣相交而密，則生萬物之化醇。醇謂醲厚，醲厚猶精一也。男女精氣交構，則化生萬物，唯精醇專一，所以能生也。一隂一陽，豈可二也？故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之明且大者，莫過此也。一人行而得一人，乃得友也。若三人行，則疑所與矣。理當損去其一人，損其餘也。【並《易傳》】

横渠先生曰：六三本為上六，與坤同體，若連茹彚征，三人並行，則反非益上之道也。《易說》

藍田呂氏曰：六三與初九、九二皆在下卦以相比，三人行者也。二爻皆陽，已獨隂，一人行者也。隂陽相耦，其體雖兩，其致一也。二陽與一隂並行，則三疑而不一，必損一陽，然後隂陽各一而可合，故曰損一人。三雖獨隂，自與上九應，初、二不與焉，故曰得其友。

廣平游氏曰：上之所任者在道，故三得於上為得友，友者以道言也。下之所任者在事，故上得於三為得臣，臣者以事上言也。三人行，三隂之象也。三隂雖同類，而志不一於上，則於三反為累也，故曰損一人，蓋德二三故也。一人行，則三與上為正應，故曰得其友，蓋德惟一故也。已之德，二三能无疑乎？莊子所謂汝何與人偕來之衆者，亦言用志之不一也。《易說》

龜山楊氏曰：隂虚而陽實，故陽施而隂受。受則益，施則損，蓋天地之義也。艮三索而得男，兌三索而得女，乾坤交索而男女成焉。故三之與上，所以有構精絪緼之義也。夫天地之絪緼，男女之構精，其致一至矣。是理也，可以意致而言之，所不能喻也。以乾之三而索於坤，則是三人行而損一人也。索之而男女成焉，是得其友也。乾坤合而損益之義著，非致一其孰能與此哉！《易說》

白雲郭氏曰：三人，三陽也。三陽彚征而損一人，謂六三之損也。一人行者，上九之行也。上九行而下得六三為應，故云得其友也。以泰之乾、坤論之，則三乾也，上坤也，乾、坤交變，故繫辭言天地絪緼也。以三人、一人言之，則六三兌女也，上九艮男也，故繫辭言男女構精也。三則疑者，損之成卦，由六三、上九之變，得其友也。三爻雖皆應，而非艮、兌成卦之主，不可言得其友，故一人行則可，三則疑也。三陽盛極，必損之道，故於六三言此。《易說》

漢上朱氏曰：損自泰變，三陽並進，三人行也。九三一爻，損而之上，三人行則損一人也。九三上行，則上六下居三，剛柔偶合，一人行則得其友也。三爻即上爻也，故謂之友。太玄曰：二與七共朋，三與八成友。二七均火也，三八均木也，猶三即上也。萬物之理，无有獨立而无友者，有一則有兩得配也，有兩則有一致一也。有兩者益也，有一者損也。兩則變，一則化，是謂天地生生之本，非致一其能生乎？三陽並進成巽，巽為不果疑也，故曰一人行，三則疑也。《易傳》

○又曰：伊川易傳損六三曰：三陽同行，則損九三以益上；三隂同行，則損上六以為三。三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成兩相與也。初二二陽，四五二隂，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。傳言損三益上，損上為三，以柔易剛，二爻升降，此正論卦變也。《叢說》

新安朱氏曰：下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一隂下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂。卦有此象，故戒占者當致一也。《本義》

○三人行，損一人。三陽損一，一人行，得其友。一陽上去，換得一隂來。伊川說六爻說得好。《語録》

【原文】损卦•六四：

六四：損其疾，使遄有喜，无咎。

象曰：損其疾，亦可喜也。

伊川先生曰：四以隂柔居上，與初之剛陽相應，在損時而應，剛能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰損其疾。疾謂疾病不善也。損於不善，唯使之遄速，則有喜而无咎。人之損過，唯患不速，速則不至於深過，為可喜也。損其所疾，固可喜也。云，亦發語辭。【並《易傳》】

横渠先生曰：六三志應於上，近不相得，不固其路，使速應於上，則初九之應，无所問阻，故曰損其疾，使彼有喜，故已亦可喜而无咎也。《易說》

藍田呂氏曰：六四當損之時，以盈為疾者也。六四以隂居隂，謙柔之至，損其疾也。有所損者，必有所益，過損則无益，无益則有咎，故必遄有喜，然後无咎。

廣平游氏曰：物之出有限，故必酌損之，而所益不過亦可喜而已。己則有疾，初无可喜也，因人以去之，故曰亦可喜也。六五自上祐六四，得其友而為上九忘家之臣，豈徒損其疾而已哉！《易說》

龜山楊氏曰：損之為卦，用下益上，則上皆獲益者也。六四承乘，皆隂偏於隂者也。隂陽失其平則為疾，初與己應，得陽而損其疾也。為損而至於損其疾，亦可喜也。《易說》

白雲郭氏曰：疾，害己者也。先損其害己者，然後遄有喜，猶己事遄往，皆先難後易之義也。先損其疾，至於遄有喜，是以无咎。初九、六四之辭畧相類者，上下皆為損之初也。亦可喜者，能損其疾，雖未至於道之大成，已可喜矣。意、必、固、我，人之疾也，孔子絶之；遷怒、貳過，人之疾也，顔子去之。謂之損其疾者如此，故曰損以遠害。《易說》

漢上朱氏曰：六四下從初九，初九以剛益柔，九六離位，而六四之疾見矣。及其既益，各復其所，在六四為損其疾，在初九為遄有喜。遄者，離為飛鳥，疾之象也。蓋君子見人之善，若在己也。初九以剛益柔，六四亟損其柔，以受初之益，初九豈不遄有喜乎？使初九遄有喜者，六四也。然六四亟損其不善，過咎未深，而害己去，亦安得不自喜乎？子路聞過則喜是也。或曰：九二損剛，故戒以征凶。初九益四，非損剛乎？曰：六四下初九，初九往益以剛，非損初九之剛也。益人而不失己，故不戒也。《易傳》

新安朱氏曰：以初九之陽剛益己，而損其隂柔之疾，惟速則善。戒占者如是，則无咎矣。《本義》

【原文】损卦•六五：

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

象曰：六五元吉，自上祐也。

伊川先生曰：六五於損時，以中順居尊位，虚其中以應乎二之剛陽，是人君能虚中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之？故或有益之之事，則十朋助之矣。十，衆辭。龜者，決是非吉凶之物。衆人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也。如此，可謂大善之吉矣。古人曰：謀從衆則合天心。所以得元吉者，以其能盡衆人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。【並《易傳》】

横渠先生曰：龜弗能違，言受福之可必信，然不疑也。或益之上九，自外來而比之，况其下者乎？《易說》

藍田呂氏曰：六五當損下益上之時，以柔中居上；二當損上益下之時，以柔中居下，天下之益皆歸焉。古者以龜貝為貨，十朋之龜，利益多也。天下之益，莫之致而至，至斯受之，故弗克違。凡損所以為益，居損獲益，為得其元，故曰元吉。居獲益，則欲長保，故曰永貞之吉。損之六五元吉，吉者，以柔中在上而獲祐，故曰自上祐也。

龜山楊氏曰：居損之時，柔得尊位，虚已而下人，則謙。受益時乃天道，天且不違，况於人乎？况於鬼神乎？宜其益之者至矣。故或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《易說》

白雲郭氏曰：當損之時，下損上益，故君尊之位无不益也。十朋之龜，元龜也。益之至，豈獨人事而已，雖元龜之靈弗能違，此其所以元吉也。洪範曰：汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。六五之元吉，猶洪範之大同也。自上祐者，所謂天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？龜之弗違，鬼神從之也。先言或益之者，由人益之而言也。先儒皆以十朋為十龜、神龜、靈龜之屬，非也。大貝，十朋之龜，謂元龜也。六五之辭與益之六二同者，損至六五，疑於益矣，又其反對之義同也。或益之，謂來益之不一，以見人從之多也。《易說》

漢上朱氏曰：六五得尊位而虚中，上九以剛自上益五，五忘其尊，虚中而納之，受益者也。五受益，則天下之善皆願益之，或益之，言益之者不一也。天地、鬼神、人道，以謙為貴，五受益，自天祐之，獲元吉，復何疑哉？上九益五，正也，故吉。元者，吉之至善，始終吉也。上九自泰九三變，始吉也。上九變五，終吉也，故曰元吉。五有伏兌，兌為右，自上祐也。泰一變歸妹，二變節，皆有坎、離龜象。三變損，坤數十四隂為朋，十朋也。崔憬曰：元龜直二十大貝，雙貝曰朋。蓋古者三人占，則從二人之言，未有用龜至於十朋者。崔說是也。三應上，四應初，五應二，十朋之龜，弗克違也。《易傳》

新安朱氏曰：柔順虚中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。《本義》

○或益之十朋之龜為句。《語録》

東萊呂氏曰：損六五、益六二，損下益上為損，損之為卦，上受其益，六五居上體之中，受益之主也。損上益下為益，益之為卦，下受其益，六二居下體之中，受益之主也。故爻辭多同。然損之六五弗克違之下止曰元吉，益之六二弗克違之下曰永貞吉，王用享于帝，吉，其辭煩簡不同者，君臣之地不同也。損，君也，以人君而受天下之益可也。益，臣也，以人臣而受天下之益，其地至難居，故須長守正而歸功於君。不可私其善於己，故難受衆人之善。合衆善而守之，確然不移。然衆善本非我有，又當聽人君所用以治天職，豈可認為已有哉？此所謂王用享于帝，吉也。《易說》

【原文】损卦•上九：

上九：弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

象曰：弗損益之，大得志也。

伊川先生曰：凡損之義有三：損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也，損己從人徙於義也，自損益人及於物也，行損道以損於人行其義也，各因其時。取大者言之，四、五二爻取損己從人，下體三爻取自損以益人。損時之用，行損道以損天下之當損者也。上九則取不行其損為義。九居損之終，損極而當變者，【一无者字】也。以剛陽居上，若用【一有其字】剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則无咎而得其正且吉也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從？從服之衆，无有内外也，故曰得臣无家。得臣，謂得人心歸服。无家，謂无有遠近内外之限也。大得志也者，居上不損下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益於人而已。【並《易傳》】

横渠先生曰：上九本為九三，雖為損下，其實上行，故云弗損益之。損終反益，反如益卦，損上而益下，則可大得志。至於得臣无家，言所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故无所施。損當反益於下，故曰弗損益之。《易說》

廣平游氏曰：得臣无家，謂三之致一也。《易說》

龜山楊氏曰：居損之上，損之極矣。損下益上，至於極而不知止，則終必亡而已矣。能止而有節，豈惟足以補過，猶可正而有為，得臣而无家也。故曰：弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。上九陽止乎上，能止而有節者也。德宗之播遷，卒有忠智之臣為之謀，遂至復國，非得臣无家之効歟？《易說》

白雲郭氏曰：一人行而得其友者，上九也，故无咎，貞吉，利有攸往。是由損下益上，其道上行之所致也。得臣无家者，天地、男女、君臣皆一象也。得臣，即得友之義。无家者，致一之臣象。言大得志者，修德而至於无咎貞吉。居上而得臣无家，在損之時，大得志者无踰於此矣。上九為損道之成，益且至矣。无家之臣，謂六三也。《易說》

漢上朱氏曰：上九損之極，乃有弗損。弗損於下，反以益三，故曰弗損益之。上九如此，何咎於損？故无咎。九在上，宜有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，則取之愈有，用之不竭，人各自得於分量之内，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤為臣，二大夫位為家，上九反三，則六不比於二，故得臣无家，其益豈有窮哉？又易外以内為家，四以初，五以二，上以三，外本於内也。故虞仲翔解鼎九二曰：二據四家言，四以初為家也。言上九益下，則得人心之服從者，无有遠近内外之限，非適一家。以六三之上，則内外皆應，五之所得，不止於二也。弗損益之，其効至於得臣无家，則上九之志，大有得也。无求於人，益我也，而人自益之。上九益人之志，豈不大有得乎？《易傳》

新安朱氏曰：上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己然後可以益人也。能如是則无咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰得臣无家。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷四十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）