【周易下经】第31卦-咸卦:泽山咸卦(艮下兑上)[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷三十五》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

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第31卦-咸卦:泽山咸卦(艮下兑上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十五》

合訂刪補大易集義粹言卷三十五

頭等侍衛納喇性德編

【艮下兌上】

伊川先生曰:咸序卦:有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。天地,萬物之本;夫婦,人倫之始。所以上經首乾、坤,下經首咸,繼以恒也。天地二物,故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦,故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸,感也,以說為主;恒,常也,以正為本。而說之道自有正也,正之道固有說焉。巽而動,剛柔皆應,說也。咸之為卦,兌上艮下,少女少男也。男女相感之深,莫如少者,故二少為咸也。艮體篤實,止為誠慤之義。男志篤實以下交,女心說而上應,男感之先也。男先以誠感,則女說而應也。《易傳》

咸。恒,體用也,體用无先後。【劉絢師說

横渠先生曰:咸之為道,以虚受為本,有意於中,則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢,輔以一卦,通體高下為言,《易說》

新安朱氏曰:否泰咸恒損益既濟未濟,此八卦首尾皆是一義,如咸皆是感動之義之類。或問:咸内卦艮,艮,止也,何以皆說動?曰:艮雖是止,然咸有交感之義,都是要動,所以都說動。卦體雖是動,妄動便不吉。動之所以不吉者,以其内卦屬艮也。咸就人身取象,看來便也是有些取象說。咸上一畫如人口,中三畫有腹背之象,下有人脚之象。艮就人身取象,便也似如此。上一陽畫有頭之象,中二隂有口之象,所以艮其輔。於五爻言之,内卦以下亦有足象。【並《語録》】

東萊呂氏曰:咸、恒二卦須合看。咸卦說中有正,恒卦正中有說。何故?咸,兌上艮下,兌說艮止,故說中有正。恒,震上巽下,震動巽順,故正中有說。咸卦少女少男,故為說;恒卦長女長男,故為正。【易,說】

【原文】咸卦•卦辞:

咸,亨,利貞,取女吉。

伊川先生曰:咸,感也。不曰感者,咸有皆義,男女交相感也。物之相感,莫如男女,而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物,皆有相感之道。物之相感,則有亨通之理。君臣能相感,則君臣之道通。上下能相感,則上下之志通。以至父子、夫婦、親戚、朋友,皆情意相感,則和順而亨通。事物皆然,故咸有亨之理也。利貞,相感之道,利在於正也。不以正,則入於惡矣。如夫婦之以淫姣,君臣之以媚說,上下之以邪僻,皆相感之不以正也。取女吉,以卦才言也。卦有柔上剛下,二氣感應,相與止而說男下女之義。以此義取女,則得正而吉也。《易傳》

白雲郭氏曰:易卦六爻皆相應者,有泰、否、咸、恒、損、益、既濟、未濟八卦,雖名義各有所主,而其為道皆大。咸以感為義,蓋无所不感,故謂之咸。感而无不通,是以言亨。咸无不亨,上也。利貞以感,次也。夫婦之感,人倫之始,人道之大也。是以以咸取女,則无不吉。然序卦言天地、萬物、男女、夫婦、父子、君臣、上下,皆有咸之道者也。聖人明人道,故卦辭以男女為言,而彖并天地萬物言之,所以盡卦之象也。《易說》

新安朱氏曰:咸,交感也。兌柔在上,艮剛在下,而交相感應。又艮止則感之專,兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女,男先於女,得男女之正,婚姻之時,故其卦為咸。其占亨而利貞,取女則吉。盖感有必通之理,然不以貞則失其亨,而所為皆凶矣。《本義》

東萊呂氏曰:咸亨,利貞,取女吉。天下之理,有通有塞。以誠相感,無所不通。一或不誠,則雖近而一家,亦閉塞而不通,故交相感乃亨。然交相感三字,言之甚易曉,其所以交相感之理,則難知也。若我至誠,必待彼至誠,然後謂之交相感,則是有待於外。彼或不誠,則不能相感矣。此說甚未安。我苟至誠,則天下自然相感,初无待於外也。然人之交相感,易不得正,故必利貞然後亨。《易說》

【原文】咸卦•彖传:

彖曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣。

伊川先生曰:咸之義,感也。在卦則柔爻上而剛爻下,柔上變剛而成兌,剛下變柔而成艮,隂陽相交,為男女交感之義。又兌女在上,艮男居下,亦柔上剛下也。隂陽二氣相感相應而和合,是相與也。止而說,止於說,為堅慤之意。艮止於下,篤誠相下也。兌說於上,和說相應也。以男下女,和之至也。相感之道如此,是以能亨通而得正。取女如是,則吉也。卦才如此,大率感道利於正也。既言男女相感之義,復推極感道,以盡天地之理,聖人之用。天地二氣交感而化生萬物,聖人至誠以感億兆之心,而天下和平。天下之心所以和平,由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理,與聖人感人心致和平之道,則天地萬物之情可見矣。感通之理,知道者默而觀之可也。【並《易傳》】

横渠先生曰:咸,感也。其爻雖相應,而辭多不吉,顧其時如何耳。說者多以咸、恒配天地,殊不知咸自可配天地,故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地,則恒亦可以配天地,皆夫婦之道也。咸之為言皆也,故語咸則非事。咸,感也,不可止以夫婦之道謂之咸。此一事耳,男女相配,故為咸也。感之道不一,或以同而感,聖人感人心以道,此是以同也。或以異而應,男女是也。二女同居,則无感也。或以相說而感,或以相畏而感。如虎先見犬,犬自不能去,犬若見虎,則能避之。又如磁石引針,相應而感也。若以愛心而來者自相親,以害心而來者相見,容色自别。聖人感人心而天下和平,是風動之也。聖人老吾老以及人之老,而人欲老其老,此是以事相感也。感如影響,无復先後,有動必感,咸感而應,故曰:咸,速也。《易說》

能通天下之志者,為能感人心。聖人同乎人而无我,故和平天下莫盛於感人心。有无一,内外合,庸聖同,此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見為心,故能不專以聞見為用。无所不感者,虚也。感即合也,咸也。以萬物本一,故一能合異。以其能合異,故謂之感。若非有異,則无合。天地、乾坤、隂陽也,二端故有感,本一故能合。天地生萬物,所受雖不同,皆无須臾之不感。所謂性,即天道也。感者性之神,性者感之體,在天在人,其究一也。惟屈信、動静、終始之能一也,故所以妙萬物而謂之神,通萬物而謂之道,體萬物而謂之性。【並正蒙】

龜山楊氏曰:有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子、君臣、上下,而禮義有所錯。故上經始於乾、坤,乾、坤,萬物父母也;下經始於咸、恒,咸、恒,夫婦之義也。艮,山也;兌,澤也。山澤通氣而交感形焉,卦之所以為咸也。咸也者,交相感之謂也,與天地定位、雷風相薄、水火不相射異矣。剛上而柔下,剛柔之定位也;柔上而剛下,二氣感應以相與也。止而說,以卦之才言,兌三索而得女,艮三索而得男,兌上艮下,男下女也。男正位乎外,女正位乎内,各止其所也。夫婦之道,止而不說則離,說而不止則亂。男不下女則剛不接,非夫婦之正也,故止而說。男下女然後亨,正取女吉也。夫天地萬物一體也,情也者,感而動也。觀其所感,而天地萬物之情可見矣,以其无二故也。《易說》

兼山郭氏曰:蜀才曰:此本否卦。六升上,上九降三,是柔上剛下,二氣交感相與也。咸,感也,而謂之咸。有以无心感者,然後盡咸之義。如天地之感也以氣,聖人之感也以心。由所感之不同,故咸之所通亦異。如柔上而剛下,二氣感應以相與,言天地之感也。止而說,男下女亨,利貞,娶女吉,言人道之感也。故天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,其大小亦異也。故曰:觀其所感,而天地萬物之情可見矣。詩云:鳶飛戾天,魚躍于淵。其或天欲雨而柱礎潤,銅山傾而洪鐘鳴,无足疑也。然天人之感,終有以異乎?曰:聖人贊天地之化育,與天地參,亦曰憲天之聰明而已。【並《易說》】

和靖尹氏曰:咸,感也。不言感而言咸,盖咸有皆感之義。感只是感得同類也,其感狹也。若憧憧往來,朋從爾思,只是感得同類者,故云未光大。若二氣感應以相與,是咸也。《語録》

白雲郭氏曰:伊川曰:柔上變剛而成兌,剛下變柔而成艮,故曰柔上而剛下。雍曰:咸自否來,六三上而成兌,是柔上也;上九下而成艮,是剛下也。柔上而剛下,謂二爻之變也。變所以成艮、兌,二氣感應相與之道。止而說咸,感之情也。男下女,内外之象也。自咸感至男下女,同釋文王之辭。自天地感而萬物化生,所以盡明一卦之象。夫天地非感不能生萬物,聖人非感不能平天下,則咸之為感,雖天地不能外是,又豈止男女夫婦而已哉!故由所感以觀之,大而天地,細而萬物,其情皆可得而見。此咸所以通三才而无間,不獨以感人心為道也。然文王之辭,舉其微而著者,孔子極其大與幽遠言之,然後咸之道備。孔子曰:文不在兹乎!信不誣矣。《易說》

漢上朱氏曰:咸,感也。不曰感者,交相感也。咸自否變,乾,天也;坤,地也。六三之柔上,上九之剛下,天地之氣感應而上下相與,則亨矣,故辭曰咸,亨。彖曰:咸,感也。柔上而剛下,感應以相與,此以三上交感,六爻相應,言咸所以亨也。關子明謂咸者,天地之交是也。剛下柔而為艮之九三,正也;柔上剛而為兌之上六,亦正也。艮,止也;兌,說也。上下相感以正,則止而說矣。相感之道利於正,不正則淪胥以敗。男女相說,朋友非義,君臣不以道合,非止而說也,故辭曰利正。彖曰止而說,此以上六、九三合艮、兌二體,言感之道當以正也。艮,少男感而來;兌,少女應而往。匪媒不得,待禮而行,其感以正,止而說者也。取女如是,君子之道造端於夫婦矣,吉孰大焉!故辭曰取女,吉。彖曰男下女,此以二體申言感之道也。夫二氣相感,人道相說,不過於正而已,故緫言曰是以亨利貞,取女吉也。男下女者,相感之一也。无所不感者,其唯天地乎!二氣交感,雨澤時行,動者植者,自化自生。兌為澤,巽者萬物潔齊之時,有化生之象。聖人感人心而天下和平者,无所不感,亦若天地也。否上九,聖人也;六三中位,人心也。上九之三,聖人下感乎人心也;三之上,人心感乎聖人也。乾變兌則剛者說,天為澤則高者平,不曰以心感人者,感人以无心也。張載曰有意於中,滯於方隅而隘,其无心之謂乎!且天地至大,感則相與;萬物至衆,感則化生。天地一氣,萬物同體,未有感而不動者也,故曰觀其所感,而天地萬物之情可見矣。此以上三兩爻合互體推之,以盡咸感之道也。在卦氣四月,故太玄準之以迎《易傳》

新安朱氏曰:咸,感也。釋卦名義。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義,曰:咸自旅來,柔上居六,剛下居五也。亦通天地萬物之情,可見是極言感通之理。【並《本義》】。或問:近略考卦變,以彖辭考之,說卦變者凡十九卦,盖言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由,不言所變之爻。程子專以乾、坤言變卦,然只是上下兩體皆變者可通,若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦,隨、蠱、賁、咸、恒、漸、渙是也。一體變者兩卦,訟、无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者,則以來為自外來,故說得有礙。大凡卦變,須觀兩體上下為變,方知其所由以成之卦。先生曰:便是此處說得有礙。且程傳賁卦所云,豈有乾、坤重而為泰,又自泰而變為賁之理?若其說果然,則所謂乾、坤變而為六子,八卦重而為六十四,皆由乾坤而變者,其說不得而通矣。盖有則俱有,自一畫而二,二而四,四而八,而八卦成;八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,而重卦備。故有八卦,則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下,乃是己有此卦了,就此卦生出此義,皆所謂後天之學。今所謂卦變者,亦是有卦之後,聖人見得有此象,故發於彖辭,安得謂之乾坤重而為是卦,則更不可變而為他卦邪!若論先天一卦,亦无既畫之後,乾一,兌二,離三,震四,至坤居末,又安有乾坤變而為六子之理!凡今易中所言,皆是後天之易耳。以此見得康節先天後天之說,最為有功。董銖問:咸卦本義以為柔上剛下,乃自旅來。旅

之六五上而為咸之上六,旅之上九下而為咸之九五,此謂柔上剛下,與程傳不同。先生問:所以不同,何也?銖曰:此易中自有卦變耳。先生曰:須知程子說有不通處,必著如卦變說,方見得下落。此等處當録出看。【並《語録》】

東萊呂氏曰:咸,感也,止取女吉也。君尊而臣卑,夫倡而婦和,上天下地,理之常也。然下天而上地則為泰,男下女則為咸。盖以位言,則上下之分一定而不可易;以交感之道言,則必在上者先感下,則在下者斯應上。如君必屈己以下臣,男必屈己以下女是也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,各有所感而无不應。如行不著、習不察之人,徒見人心感而天下和平,而不知各有所感。觀其所感一句,最要看。盖聖人巍然在上,百姓林然在下,須是看。觀其所感一句,《易說》

【原文】咸卦•象传:

象曰:山上有澤,咸,君子以虛受人。

伊川先生曰:澤性潤下,土性受潤。澤在山上,而其潤漸通徹,是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象,而虚其中以受於人。夫人中虚則能受,實則不能入矣。虚中者,无我也。中无私主,則无感不通,以量而容之擇合。【一作交】而受之,非聖人有感必通之道也。《易傳》

横渠先生曰:山上有澤,非交感不能也。感物之善,莫若以虚受。人有所繫慕,皆非正吉。故六爻皆以有應,不盡卦義而有所譏也。《易說》

藍田呂氏曰:咸以无心感也。咸之所感不一,故咸之義又為感。天與地相感,故萬物化生;聖人與人心相感,故天下和平。理義者,人心之所同,然感无不應,應无不同,好色好貨,親親長長,以斯心加諸彼,未有不和不平者也。天地萬物,形氣雖殊,同生乎一理,觀於所感,則其情亦未嘗不一也。澤居下而山居高,然山能出雲而致雨者,山内虚而澤氣通也。土灰候氣,可以知也。故君子居物之上,物情交感者,亦以虚受也。

龜山楊氏曰:山藏疾,澤鍾水,有虚受之象焉。故君子體之,以虚受人。《易說》

兼山郭氏曰:山之性,包以畜止萬物者也;澤之性,浸潤以說萬物者也。二者皆以虚受而通氣者也。傳曰:山藪藏疾。又曰:虚穴來風。有自然矣。舜自耕稼陶漁以至為帝,无非取諸人以為善。及其終也,納于大麓,烈風雷雨弗迷。盖其推而上之如此。《易說》

白雲郭氏曰:山,生物也;澤,利物也。天地之大,亦相感而後萬物化生,況山澤乎?是以交感而後生利萬物也。君子法之以虚受。人惟虚故受,受故能感。不能感者,以不能受故也;不能受者,以不能虚中故也。充虚中之道,故至於无所不感,无所不通,然後盡咸之道矣。聖人寂然不動,感而遂通天下之故,盖本諸此。言虚者,本山澤有容之義。盖卦无虚之象,而咸有虚之義也。《易說》

漢上朱氏曰:澤在下而達之山上,以興雲雨、利萬物者,山體内虚,澤氣上通交感也。君子以是屈己,虚其中以受人之益,故能受盡言,能用大才,能任大事。《易傳》

新安朱氏曰:山上有澤,以虚而通也。《本義》

或問:君子以虚受人,伊川注云:以量而容之,擇合而受之。莫是要著意容之否?曰:非也。以量者,乃是隨我量之大小以容人,便是不虚了。山上有澤,咸,當如伊川說。水潤土燥,有受之義。又曰:土若不虚,如何受得?又曰:上兌下艮,兌上缺,有澤口之象。兌下二陽畫,有澤底之象。艮上一畫陽,有土之象。下二隂畫中虚,便是滲水之象。【並《語録》】

東萊呂氏曰:山上有澤,咸。山高而上有澤焉,是山澤通氣也。君子觀象,然後能以虚受人。谷虚則有應。伊川解虚以受人,最當玩味。若心不虚而中有私主,所主者在官職,則山林之言不受;所主者在山林,則應世之言不受。惟无所主,故泛然无不受。且如一江之濶,只受一江之水,如受兩江之水,則溢矣。今之人只說與正人處,至邪人已不能與處。惟聖人无限量,故不擇合。无邪无正,皆能受之。所以然者,以其中心虚而无不受也。大凡天下之理,虚則能受,實則不能受。伊川云:虚中者,无我也。中无私主,則无感不通。以量而容之,擇合而受之,非聖人有感必通之道也。此六句最當看。《易說》

【原文】咸卦•初六:

初六:咸其拇。

象曰:咸其拇,志在外也。

伊川先生曰:初六在下卦之下,與四相感,以微處初,其感未深,豈能動於人?故如人拇之動,未足以進也。拇,足大指。人之相感,有深淺輕重之異,識其時勢,則所處不失其宜矣。初志之動,感於四也,故曰在外。志雖動而感未深,如拇之動,未足以進也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:咸之六爻,皆以身為之象。下卦象下體,上卦象上體。初六最下而應九四,四以心感,而初以足行,然後相應。不曰足而曰拇者,初以隂居下,静而未行,足雖不行,不害拇之能動。盖心與四應,而迹未應也。

龜山楊氏曰:咸,感也。感而動者,物皆然,而人為之主。故咸六爻之象,皆取諸身而已。初在下,咸其拇者也。在下而居艮體,雖有應乎上,未能進也,故在外而已。《易說》

兼山郭氏曰:拇繫於足,无繫於事功者也。《易說》

白雲郭氏曰:咸之名卦,盖取六爻无不相感。故合一卦論之,則足以見天地萬物之情;自六爻觀之,則所遇所感不同,其咸分矣。不足以見其大全,猶耳目手足之用不同,又安足以識人之大體哉?各言其手足耳目之一用可也。故咸之諸爻,皆不能盡充咸之義,各舉其一偏言之也。初之感四,其感未深,有志於感而已,故曰志在外也。外,四也。易之六爻,上為首而初為足,故初言拇而上言輔頰舌也。然天地男女皆以二氣相感,而六爻言拇言腓,雖一物亦有感而後用,於此見萬物之情无所不感矣,又非特天地男女二體而已。《易說》

漢上朱氏曰:艮為指,在下體之下而動為拇。拇,足大指也。初感而動,不能自止,觀其拇之動,則知志在外矣。虞翻曰:志在外,謂四也。咸之初,所感未深,而志已先動,動則四不應。易傳曰:感有淺深輕重之異,識其時勢,則所處不失其宜矣。《易傳》

新安朱氏曰:拇,足大指也。咸以人身取象,感於最下。咸,拇之象也。感之尚淺,欲進未能,故不言吉凶。此卦雖主於感,然六爻皆宜静而不宜動也。《本義》

東萊呂氏曰:初六雖與四相感,然感之初者也。感之初,信未孚,志未交。此一爻只如此看,甚分明,當玩味志在外也一句。今人與朋友親戚交感,但責人而不責己,只說我誠意已孚而彼不應,不知己之誠未孚,如足指之方動,安能感人?此一爻不以誠已孚而責人,不應但以志尚在外而不能自足。又曰:六處咸之下,是感之淺者也,故以拇言。象曰:志在外也者,常人之感人,感之不入即止。初六則不然,謂感其拇,是在我微,未足感人也。故志在於外,无自己之心,求為感通而後已。《易說》

【原文】咸卦•六二:

六二:咸其腓,凶,居吉。

象曰:雖凶居吉,順不害也。

伊川先生曰:二以隂在下,與五為應,故設咸腓之戒。腓,足肚,行則先動,足乃舉之,非如腓之自動也。二若不守道,待上之求,而如腓先動,則躁妄自失,所以凶也。安其居而不動,以待上之求,則得進退之道而吉也。二中正之人,以其在咸而應五,故為此戒。復云居吉,若安其分,不自動則吉也。二居中得正,所應又中正,其才本善,以其在咸之時,質柔而上應,故戒以先動。求君則凶,居以自守則吉。象復明之云:非戒其不得相感,惟順理則不害。謂守道不先動也。【並《易傳》】

横渠先生曰:居則吉,趨則凶,以男下女為正,咸之道也。《易說》

藍田呂氏曰:六二柔中,雖居不往,不失乎順,【一作雖柔而居中,不失乎順

龜山楊氏曰:腓,下體之中也。二居下卦之中,故有腓之象焉。腓行則先動也。艮以一陽止乎上,而二以隂柔應於五,說而不知止者也,故凶。然上承九三,能順而止,則不害矣,故雖凶居吉也。《易說》

兼山郭氏曰:腓,腨腸也。六二柔而中正,何以有凶?以其爻有艮、巽,是以居則得咸、艮之義,是以吉也。伊川曰:隂不可以先動,腓應上而先動者也。《易說》

白雲郭氏曰:咸之道至難言,故文王明之以男女夫婦之道,而六爻又以人之一身取義,盖因其易明而可言者也。然自拇而腓,腓而股,股而心,心而脢,脢而頰舌,自下而上之象也。腓,腨腸也,在足之上、股之下。腓動則足舉而後隨之,足之力本諸此,為下體之要,下卦六二之象實似之。二居止之中,腓為動之主,吉凶之責在此,是以吉凶之義特在夫動止之間耳。雖涉妄動之凶,苟能居而止之,亦不害順感之道。咸之六爻雖其應皆順,然妄動求感,失居正虚受之義,尤非艮止之宜。聖人戒其違時,是以不若居吉也。《易說》

漢上朱氏曰:腓,腨腸也。巽為股,二在下體之中,腓也。腓行則先動,躁之象。二感五,不能守道自止,動而遽趨之,躁動凶之道也。若居位不動,順理以待上之求,不害也。二動失位為疾,有害之意。坤,順也。易傳曰:質柔上應,故戒以先動求君則凶,居貞自守則吉。《易傳》

新安朱氏曰:腓,足肚也。欲行則先自動,躁妄而不能固守者也。二當其處,又以隂柔不能固守,故取其象。然有中正之德,能居其所,故其占動凶而静吉也。《本義》

東萊呂氏曰:大抵君臣、上下、貴賤之間,君當求臣,臣不可求君;上當求下,下不可先求於上。貴賤之理,亦如此焉。二與五正應,五在上,二在下,六二柔順說於上,有如腓之好動,動不知止,凶之道也。若不待五求而先自動,則不能安分,諂諛冒進。惟能居守而不好動,則可以吉。象復明其順不害者,言長沮、桀溺之徒,乃與君相忘,但不可先動,使君倡而臣和可也。盖上下、君臣之間,又不可隔絶而不通,要得其求,則順而從之,毫釐之間,不可不察。《易說》

【原文】咸卦•九三:

九三:咸其股,執其隨,往吝。

象曰:咸其股,亦不處也,志在隨人,所執下也。

伊川先生曰:九三以陽居剛,有剛陽之才,而為主於内,居下之上,是宜自得於正道,以感於物,而乃應於上六。陽好上而說隂,上居感說之極,故三感而從之。股者,在身之下,足之上,不能自由,隨身而動者也,故以為象。言九三不能自主,隨物而動,如股然,其所執守者,隨於物也。剛陽之才,感於所說而隨之,如此而往,可羞吝也。云亦者,盖象辭【一作體】。本不與易相比,自作一處,故諸爻之象,辭意有相續者。此言亦者,承上爻【一有象字辭也。上云:咸其拇,志在外也。雖凶居吉,順不害也。咸其股,亦不處也。前【一作下】,二隂爻皆有感而動,三雖陽爻亦然,故云亦不處也。不處,謂動也。有剛陽之質,而不能自主,【一作立,一作處】。志反在於隨人,是所操執者卑下之甚也。【並《易傳》】

横渠先生曰:心寜静於此,一向定疊前,縱有何事,亦不恤也。休將閒細碎在思慮。易曰:何思何慮?天下殊塗而同歸,一致而百慮。天地之道,惟有日月寒暑之往來,屈伸動静兩端而已。在我精義入神以致用,則細碎皆不能出其間;在於術内已過未來者,事著在心,畢竟何益?浮思游想盡去之,惟圖向去日新可也。孔子以富不可求,則曰從吾所好;以思无益,則曰不如學也。故於咸三以見此義。《易說》

藍田呂氏曰:九三剛而不中,居下體之上,力雖不任,而无所自執,股之象也。

龜山楊氏曰:股,身之下,腓之上也。九三居下卦之上,股之象也。股不足以有行,隨下而已,故曰志在隨人,所執下也。《易說》

兼山郭氏曰:九三股繫於上下之體,而非制動之主,徒介於上下之間,而中有巽義,故曰志在隨人者也。《易說》

白雲郭氏曰:足之力在腓,而行之用在拇,股无所事,隨之而已。所應在上,所隨在下,以是而往,能无吝乎?九三居止之極,亦以隨人,尚不能處,是其所執愈下者也。以其不能自動而隨人,故特曰吝,苟自動則凶矣。君子於行止之間,有道存焉。孔子可以止則止,至公山、佛肸之召,欲往而不往,是以无九三執隨之吝,有六二居中之吉也。然則咸腓之動,往吝之隨,不得不深為之戒也。《易說》

漢上朱氏曰:巽為股。股,䏶也,感上而動。三陽才剛,為内卦之主,當位宜處。說於上六而動,亦若二隂爻然,故曰咸其股,亦不處也。下比於二。二,腓也,股動則腓動。三在上,反隨二,不能自止。所執在下,執其隨者也,非為上之道。艮為手,有執意。隨人謂二。虞翻謂志在二是己,故曰志在隨人。所執,下也。隨二則感上而往,亦吝。雖不處也,豈能往哉?是以進退皆失其宜。《易說》

新安朱氏曰:股隨足而動,不能自專者也。執者,主當持守之意。下二爻皆欲動者,三亦不能自守而隨之,往則吝矣,故其象占如此。言亦者,因前二爻皆欲動而云也。二爻隂躁,其動也宜。九三陽剛,居止之極,宜静而動,可吝之甚也。【並《本義》】

東萊呂氏曰:觀頤之初九,可見九三之義。頤之初九,有剛陽之才,不自知其剛陽之貴,反與九四為應。如人自有靈智之德,反舍之而觀其人之朶頤,所以謂之觀我朶頤。咸之九三亦如此,以九居三,不自知其剛陽之才,可貴以自處,反慕上六舍陽從隂,舍上從下,是不能自貴,反有隨於人之動,其吝可知。故曰:咸其股,執其隨,往吝。象曰:咸其股,亦不處也。謂不能以貴自處,而感於卑下也。又曰:志在隨人,所執下也。謂九三以剛陽之才,而不知自信,不能使人從己,而反從人也。今之學者,盖亦如此。吾之性本與天地同其性,吾之體本與天地同其體,不知自貴,乃慕爵禄,不知一體之中,自有廣大之道,所謂舍爾靈龜,觀我朶頤,咸其股,執其隨者也。《易說》

【原文】咸卦•九四:

九四:貞吉,悔亡,憧憧往來,朋從爾思。

象曰:貞吉悔亡,未感害也;憧憧往來,未光大也。

伊川先生曰:感者,人之動也,故皆就人身取象。拇取在下而動之微,腓取先動,股取其隨。九四无所取,直言感之道,不言咸其心,感乃心也。四在中而居上,當心之位,故為感之主,而言感之道。貞正則吉而悔亡,感不以正,則有悔也。又四說體居隂而應初,故戒於貞。感之道无所不通,有所私繫,則害於感通,乃有悔也。聖人感天下之心,如寒暑雨暘,无不通,无不應者,亦貞而已矣。貞者,虚中无我之謂也。憧憧往來,朋從爾思。夫貞一,則所感无不通。若往來憧憧然,用其私心以感物,則思之所及者,有能感而動,所不及者,不能感也。是其朋類,則從其思也。以有繫之私心,既主於一隅一事,豈能廓然无所不通乎?繫辭曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物,所感狹矣。天下之理一也,塗雖殊而其歸則同,慮雖百而其致。【一有極字,一作極致則一。雖物有萬殊,事有萬變,統之以一,則无能違也。故貞其意,則窮天下无不感通焉,故曰天下何思何慮。用其思慮之私心,豈能无所不感也?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。此以往來屈信明感應之理,屈則有信,信則有屈,所謂感應也。故日月相推而明生,寒暑相推而歲成,功用由是而成,故曰屈信相感而利生焉。感,動也。有感必有應,凡有動皆為感,感則必有應,所應復為感。【一有所字】。感復有應,所以不已也。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。前云屈信之理矣,復取物以明之。尺蠖之行,先屈而後信,盖不屈則无信,信而後有屈,觀尺蠖則知感應之理也。龍蛇蟄藏,所以存息其身,而後能奮迅也,不蟄則不能奮矣。動息相感,乃屈信也。君子潛心精微之義,入於神妙,所以致其用也。潛心精微,積也。致用,施也。積與施,乃屈信也。利用安身,以崇德也,承上文致用而言。利其施用,安處其身,所以崇大其德業也。所為合理,則事正而身安。聖人【一作賢】,能事盡於此矣,故云過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。既云過此以往,未之或知,更以此語終之,云窮極至神之妙,知化育之道,德之至盛也,无加於此矣。貞則吉而悔亡,未為私感所害也,繫私應則害於感矣。憧憧往來,以私心相感,感之道狹矣,故云未光大也。【並《易傳》】

貞吉悔亡,言感之不可以一心也,不得只恁地看過,更留心。《語録》

横渠先生曰:釋氏以感為幻妄,又有憧憧思以求朋者,皆不足道也。感非有意,咸三思以求朋,此則不足道。聖人惟於屈伸有感,能有屈伸,所以得天下之物,何用憧憧以思而求朋?大抵咸卦六爻,皆以有應,不盡咸道。故君子欲得虚受人,能容以虚受人之道也。苟曉屈伸,心儘安泰寛裕。盖為不與物校,待彼伸則已屈。然而屈時少,伸時多,假使亂亡横逆,亦猶屈少伸多,我尚何傷?日月寒暑往來,正以相屈,故不相害。尺蠖之屈以求伸,龍蛇之蟄以存身,人精義入神以致用,利用安身以崇德。夫天地之常,以其心普萬物而无心;聖人之常,以其情順萬事而无情。故君子之學,莫若廓然而大公。物來則順應,故曰貞吉悔亡。憧憧往來,朋從爾思。苟規規於外誘之際,將見感於東而生於西也。非惟日之不足,顧其端无窮,不可得而降也。以陽居隂,非躁感於物者也。然體兌性悦,未免乎思以求朋之累也。盖體悦之初,應止之始,己勞於上,朋止於下。故憧憧得朋,未為光大,不持以正,則有諂凟之悔。【並《易說》】

藍田呂氏曰:居上體之下,當一身之中,以心感者也。雖獨與初應,未能无心周物,然以陽居隂,制之以静,所感於初者未深,未涉於害,故貞吉悔亡也。憧憧往來,朋從爾思者,有心於周物,而未能无心,猶自思焉。天下何思何慮,將无所不感,斯所以光大矣。

龜山楊氏曰:九四脢之下,股之上,心之位也。不言心,心无不該,不可以位言也。夫吉凶悔吝,生乎動者也。寂然不動,心之體也,故貞吉悔亡。傳曰:心静,天地之鑑也,萬物之鏡也。而物至則无潛形焉,故能感而遂通天下之故。憧憧往來,則動而與物交構,而從爾思者,朋而已。匪其朋,則思之不能及也,故曰未光大也。《易說》

易於咸卦,初六言咸其拇,六二言咸其腓,九三言咸其股,九五言咸其脢,上六言咸其輔頰舌。至於九四一爻,由一身觀之,則心是也。獨不言心,其說以謂有心以感物,則其應必狹矣。唯忘心而待物之感,故能无所不應。其繇辭曰:貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。夫思皆緣其類而已,不能周也。所謂朋從者,以類而應故也。故孔子繫辭曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?夫心猶鏡也,居其所而物自以形來,則所鑒者廣矣。若執鏡隨物以度其形,其照幾何?或曰:思造形之上極,過是,非思之所能及。故惟天下之至神,則无思也。无思所以體道,有思所以應世,此為不知易之義也。易所謂无思者,以謂无所事乎思云耳。故其於天下之故,感而通之而已。今而曰不可以有思,又曰不能无思,此何理哉?【荆州語録】

兼山郭氏曰:九四失位而不中,故有悔。貞吉悔亡,初嫌於失正也。介於三五之二剛,皆非已應,故上之而往,下之而來,故有憧憧之象,非若无心感之為大也。朋者,已應也。憧憧之感,朋從而已,以語何思何慮,則未也。《易說》

白雲郭氏曰:九四失位過中,非吉之象。而咸道利貞,九四之感,初出於貞。又以說道感人,人之所願從,故吉也,吉則悔亡矣。許慎以憧憧為意不定,此言憧憧則其感无定也。朋從爾思,言其類從而感也。然思之所及者,能感而從之;思所不及者,朋未從也。且天地之間,往來者非一,豈志意之所能盡?虚己聽之可也。而欲皆以心思感之,是以憧憧无定。盖不知咸之大有,在於何思何慮者也。象言貞吉悔亡,未感害者,言九四本无貞吉悔亡之道,而在咸則未為害者,咸道利貞故也。憧憧固不足以盡往來相感之道,故未為光大往來之道,繫辭言之詳矣。《易說》

漢上朱氏曰:九四感不以正則不誠,不誠則害於感有悔也。動則貞而吉,其悔亡雖勉而至,未為感害也。何以知勉動而貞也?故曰貞吉悔亡,未感害也。四兌感於初,方來而說。初艮從於四,欲往而止。是以九四憧憧,勞思慮於往來之際,而不能定也。四隂,初六亦隂,故曰朋。四居中,在三之上,心思之所在。夫思之所至則從,思之所不至則不從。朋從爾思,所感亦狭矣,能无悔乎?四動而正,初九不應,去其偏繫之私心則誠,誠則虚而无所不感,動成坎離光大之象,故曰憧憧往來,未光大也。易傳曰:聖人感天下之心,如寒暑雨暘然,无不通,无不應者,亦貞而已。貞者,虚中无我之謂也。《易說》

新安朱氏曰:九四居股之上,脢之下,又當三陽之中,心之象,咸之主也。心之感物,當正而固,乃得其理。今九四乃以陽居隂,為失其正而不能固,故因占設戒,以為能正而固,則吉而悔亡。若憧憧往來,不能正固,而累於私感,則但其朋類從之,不復能及遠矣。感害,言不正而感,則有害也。《本義》往來,是感應合當有底。憧憧是私感應,自是當有,只是不當私感應耳。問:貞吉悔亡,易傳云:貞者,虚中无我之謂。本義云:貞者,正而固。不同,何也?曰:某尋常解經,只要依訓詁說字。如貞字作正而固,仔細玩索,自有滋味。若曉得正而固,則虚中无我亦在裏面。又問:憧憧往來,朋從爾思,莫是此感彼應,憧憧是添一箇心否?曰:往來固是感應。憧憧是一心方欲感他,一心又欲他來應。如正其義,便欲謀其利;明其道,便欲計其功。又知赤子入井之時,此心方怵惕,要去救他,又欲他父母道我好,這便是憧憧底病。或說貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思,云:一往一來,皆感應之常理也。加憧憧焉,則私矣。此以私感,彼以私應,所謂朋從爾思,非有感必通之道矣。先生然之。又問:往來是心中憧憧然往來,猶言往來於懷否?曰:非也。下文分明說日往則月來,月往則日來;寒往則暑來,暑往則寒來,安得為中心之之往來!伊川說微倒了,所以致人疑。一往一來,感應之常理也,自然如此。又問:是憧憧於往來之間否?曰:亦非也。這个只是對那日往則月來底說,那个是自然之往來。此憧憧者,是加私意不好底往來。憧憧只是加一个忙廹底心,不能順自然之理。猶言助長正心,與計獲相似。方往時又便要來,方來時又便要往,只是一个忙。又曰:方做去時是往,後面來底是來。如人耕種,下種是往,少間禾生是來。問:憧憧往來,如霸者以私心感人,便要人應。自然往來,如王者我感之也,無心而感;其應我也,无心而應。周徧公溥,无所私繫,是如此否?曰:也是如此。又問:此以私而感,恐彼之應者非以私而應,只是應之者有限量否?曰:也是以私而應。如自家以私惠及人,少間被我之惠者,則以我為惠;不被我之惠者,則不以我為惠矣。王者之感,如王用三驅,失前禽,去者不以為恩,獲者不以為怨,如此方是公正无私心。又問:天下何思何慮?人固不能不思慮,只是不可加私心,欲其如此否?曰:也不曾教人不得思慮,只是道理自然如此。感應之理,本不消思慮。空費思量,空費計較,空費安排,都是枉了,元无益於事,只順其自然而已。憧憧往來自不妨,如暑往寒來,日往月來,皆是常理。只著个憧憧字,便閙了。或問:易傳說感應之理,謂凡有動皆為感,感則必有應;所應復為感,所感復有應。如何?曰:如日往則感得那月來,月往則感得那日來;寒往則感得那暑來,暑往則感得那寒來。一感一應,一往一來,其理无窮。感應之理是如此。曰:此以感應之理言之,非有情者云。有動皆為感,似以有情者言。曰:父慈則感得那子愈孝,子孝則感得那父愈慈,其理亦只一般。器之問程子說感通之理。曰:如晝而夜,夜則復晝,循環不窮。所謂一動一静,互為其根,皆是感通之理。木之問:所謂天下之理,无獨必有對,便是這話否?曰:便是。天下事那件无對來?隂與陽對,動與静對,一物便與一理對。君可謂尊矣,却便與民對。人說棊槃,中間一路无對。某說道,便與許多路為對。因舉寒往則暑來,暑往則寒來與屈伸消長之說。邵氏擊壤集云:上下四方謂之宇,古往今來謂之宙。因說:易咸感處,伊川說得未備。往來自還他有自然之理,惟正静為主,則吉而悔亡。至於憧憧,則私意為主,而思慮之所及者朋從,所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之,事已過則將之,全掉脱不下。今人皆病於无公平之心,所以事物之來,少有私意雜焉,則陷於所偏重矣。【並《語録》】

東萊呂氏曰:九四居感之中,正是心虚中虚,感應之大者。所以咸之一卦,九四之爻最大。貞之一字最好看。伊川云:貞者,虚中无我之謂。虚中无我四字固是貞,只認此四字,但識虚中无我,又不識貞字。貞之一字,果到虚中无我地位方見。在易謂之貞,在大學謂之正心。此心一正,則其所感者无有壅遏之患,自然无往不吉,而悔自亡。若夫憧憧往來之人,心既不正,則往來不息,乍形乍滅,乍起乍伏。本心既失,己是私心,則是隨其朋類,方始思得。此思却有限量,有思則有,无思則无。若到貞吉悔亡,則窮天下之事,无不感通。繫辭於九四一爻,推廣何思何慮一章,指教學者何思何慮,當如伊川說。然前說皆是心之正體,未曾說下手處。至於屈伸相感,止以崇德也,却是下手處。象曰:貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。所以貞吉悔亡,由其思不出位,未為外物所誘,故正。正者,其良心良知之所在,固无交感之害也。局於小智,憧憧起伏,所以未光大,以其无所有之光大,反逐於物而私應蔽之。盖心本光大,至此則光大,皆不見。《易說》

【原文】咸卦•九五:

九五:咸其脢,无悔。

象曰:咸其脢,志末也。

伊川先生曰:九居尊位,當以至誠感天下,而應二比上。若繫二而說上,則偏私淺狹,非人君之道,豈能感天下乎?脢,背肉也,與心相背而所不見也。言能背其私心,感非其所見而說者,則得人君感天下之正而无悔也。戒使背其心而咸脢者,為其存心。【一作志】。淺,未繫二而說上,感於私欲也。【並《易傳》】

横渠先生曰:九五處悦之中,未免偏繫之弊,故不能感人心,而曰。【一无曰字咸其脢,惟聖人然後能感人心也。《易說》

龜山楊氏曰:脢,背肉也。无思无慮,故无悔。然而非不為也,不能而已,與所謂寂然不動者異矣。居得尊位,比上而不能通天下之故,則其志末矣,非為上之道也。《易說》

兼山郭氏曰:輔嗣云:脢者,心之上,口之下。盖下之无憧憧之心,上之无滕口之說,可以无悔而已。方其論天地之感萬物,聖人之感人心,於脢也何所取哉!《易說》

白雲郭氏曰:子夏傳曰:在脊曰脢。盖感於不思不動之地,其道優矣,是以无悔。然不能舍脢之感,而志夫體之大全,未足以盡君人之道,故曰志末也。君人之道如之何?感人心而天下和平是也。《易說》

漢上朱氏曰:九五有伏艮,下感六二,艮為背,脢。鄭康成曰:背,脊肉也。虞翻、陸震、劉牧同。易傳曰:與心相背而不見者也,故曰咸其脢。九五得尊位,背其私心,以中正相感,感非其所見而說者,則得人君感天下之正而无悔,故曰咸其脢,无悔。然於感之義,猶有未盡者。九五比於上六也,卦以初為本,上為末,有所志則私矣。雖志於末,未為无所繫也。盡感之義者,其惟去其所志,虚中无我,萬物自歸乎!故聖人立象盡意,又繫之辭以明之也。張載曰:六爻皆以有應,不盡卦義。《易傳》

又曰:有因前爻之動以為象者,如咸九五咸其脢,明夷之二夷於左股。《叢說》

新安朱氏曰:脢,背肉,在心上而相背,不能感物而无私繫。九五適當其處,故取其象,而戒占者以能如是,則雖不能感物,而亦可以无悔也。志末,謂不能感物。《本義》

東萊呂氏曰:九五咸其脢,大抵為學最要識向背,若任私心而行,私心所喜則感,不喜則不感,所見者感,所不見者不感,如此則所感淺狹。六五雖咸其脢,然所感不大,止无悔而已,曷足為咸感之人君哉!故象言志末也,【;易說】

【原文】咸卦•上六:

上六:咸其輔頰舌。

象曰:咸其輔頰舌,滕口說也。

伊川先生曰:上隂柔而說體,為說之主,又居感之極,是其欲感物之極也。故不能以至誠感物,而發見於口舌之間,小人女子之常態也,豈能動於人乎?不直云口,而云輔頰舌,亦猶今人謂口過曰唇吻,曰頰舌也。輔頰舌皆所用以言也,惟至誠為能感人,乃以柔說騰揚於口舌,言說豈能感於人乎?【並《易傳》】

藍田呂氏曰:脢與輔頰舌居心之上,皆末也。脢无情以无悔,輔頰舌感不以誠而以言者也。

龜山楊氏曰:兌三索而得女,則上六兌之主也。兌為口舌,故咸其輔頰。舌居感之終,兌之上,說之至也。以說感人,是滕口說而已,非感人之道也。然不言凶咎者,以說感人,未至於凶咎故也。《易說》

兼山郭氏曰:易稱近取諸身,獨咸、艮二卦言之為詳,而其成終者特異,豈非咸極於說,而艮終於止而已邪?觀艮其輔,言有序,為可知矣。《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:易稱近取諸身,獨咸、艮二卦言之為詳,而其成終者特異,豈非咸極於說,而艮終於止而已邪?觀艮其輔,言有序,為可見矣。雍曰:咸之六爻,莫善於脢,莫不善於頰舌。口舌感人,小人之道也。故中庸言聲色之化民,末矣,是以聖人不為也。然咸之道,以身觀之,以男女觀之,以聖人和平天下觀之,以天地萬物觀之,皆可得而見。特舉其至近而易明者,則莫若人之一身也。故六爻取象如此。《易說》

漢上朱氏曰:乾為首,兌外為口,内為舌。艮,止也;兌,說也。上六,兑感艮,口動而上止者,輔也。輔,上頷也。九三,乾、艮感兑,在首而說見於外。面,頰也;兌,口動而内見者,舌也。上三相感,不離於輔、頰、舌三者而已。不能以至誠感物,徒發見於言語之間,至於舌弊而不已者也。滕王昭素作騰。騰,傳也。上三相應,騰口之象。兌為說,故曰騰口說也。《易傳》

新安朱氏曰:輔頰舌皆所以言者,而在身之上。上六以隂居說之終,處感之極,感人以言而无其實。又兌為口舌,故其象如此,凶咎可知。《本義》

東萊呂氏曰:至誠方能感人。上六以隂柔居卦之終,專以口舌感人,譬之巧言如簧,其口雖不能辨,其心終不感。且如二帝未嘗无典謨,其所以感人者,乃在典謨之外;三王未嘗无訓誥,其所以感人者,乃在訓誥之外;孔子未嘗无答問,其所以感人者,乃在荅問之外。若无誠意而徒有典謨、訓誥、荅問,未免為滕口說也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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