第31卦-咸卦：泽山咸卦（艮下兑上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十五》

合訂刪補大易集義粹言卷三十五

頭等侍衛納喇性德編

【艮下兌上】

伊川先生曰：咸序卦：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。天地，萬物之本；夫婦，人倫之始。所以上經首乾、坤，下經首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恒，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠慤之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。《易傳》

咸。恒，體用也，體用无先後。【劉絢師說】

横渠先生曰：咸之為道，以虚受為本，有意於中，則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢，輔以一卦，通體高下為言，《易說》

新安朱氏曰：否泰咸恒損益既濟未濟，此八卦首尾皆是一義，如咸皆是感動之義之類。或問：咸内卦艮，艮，止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖是動，妄動便不吉。動之所以不吉者，以其内卦屬艮也。咸就人身取象，看來便也是有些取象說。咸上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人脚之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽畫有頭之象，中二隂有口之象，所以艮其輔。於五爻言之，内卦以下亦有足象。【並《語録》】

東萊呂氏曰：咸、恒二卦須合看。咸卦說中有正，恒卦正中有說。何故？咸，兌上艮下，兌說艮止，故說中有正。恒，震上巽下，震動巽順，故正中有說。咸卦少女少男，故為說；恒卦長女長男，故為正。【易，說】

【原文】咸卦•卦辞：

咸，亨，利貞，取女吉。

伊川先生曰：咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道，利在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。《易傳》

白雲郭氏曰：易卦六爻皆相應者，有泰、否、咸、恒、損、益、既濟、未濟八卦，雖名義各有所主，而其為道皆大。咸以感為義，蓋无所不感，故謂之咸。感而无不通，是以言亨。咸无不亨，上也。利貞以感，次也。夫婦之感，人倫之始，人道之大也。是以以咸取女，則无不吉。然序卦言天地、萬物、男女、夫婦、父子、君臣、上下，皆有咸之道者也。聖人明人道，故卦辭以男女為言，而彖并天地萬物言之，所以盡卦之象也。《易說》

新安朱氏曰：咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。盖感有必通之理，然不以貞則失其亨，而所為皆凶矣。《本義》

東萊呂氏曰：咸亨，利貞，取女吉。天下之理，有通有塞。以誠相感，無所不通。一或不誠，則雖近而一家，亦閉塞而不通，故交相感乃亨。然交相感三字，言之甚易曉，其所以交相感之理，則難知也。若我至誠，必待彼至誠，然後謂之交相感，則是有待於外。彼或不誠，則不能相感矣。此說甚未安。我苟至誠，則天下自然相感，初无待於外也。然人之交相感，易不得正，故必利貞然後亨。《易說》

【原文】咸卦•彖传：

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

伊川先生曰：咸之義，感也。在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，隂陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。隂陽二氣相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，為堅慤之意。艮止於下，篤誠相下也。兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。取女如是，則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。【並《易傳》】

横渠先生曰：咸，感也。其爻雖相應，而辭多不吉，顧其時如何耳。說者多以咸、恒配天地，殊不知咸自可配天地，故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地，則恒亦可以配天地，皆夫婦之道也。咸之為言皆也，故語咸則非事。咸，感也，不可止以夫婦之道謂之咸。此一事耳，男女相配，故為咸也。感之道不一，或以同而感，聖人感人心以道，此是以同也。或以異而應，男女是也。二女同居，則无感也。或以相說而感，或以相畏而感。如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎，則能避之。又如磁石引針，相應而感也。若以愛心而來者自相親，以害心而來者相見，容色自别。聖人感人心而天下和平，是風動之也。聖人老吾老以及人之老，而人欲老其老，此是以事相感也。感如影響，无復先後，有動必感，咸感而應，故曰：咸，速也。《易說》

○能通天下之志者，為能感人心。聖人同乎人而无我，故和平天下莫盛於感人心。有无一，内外合，庸聖同，此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。无所不感者，虚也。感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異。以其能合異，故謂之感。若非有異，則无合。天地、乾坤、隂陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆无須臾之不感。所謂性，即天道也。感者性之神，性者感之體，在天在人，其究一也。惟屈信、動静、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。【並正蒙】

龜山楊氏曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子、君臣、上下，而禮義有所錯。故上經始於乾、坤，乾、坤，萬物父母也；下經始於咸、恒，咸、恒，夫婦之義也。艮，山也；兌，澤也。山澤通氣而交感形焉，卦之所以為咸也。咸也者，交相感之謂也，與天地定位、雷風相薄、水火不相射異矣。剛上而柔下，剛柔之定位也；柔上而剛下，二氣感應以相與也。止而說，以卦之才言，兌三索而得女，艮三索而得男，兌上艮下，男下女也。男正位乎外，女正位乎内，各止其所也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂。男不下女則剛不接，非夫婦之正也，故止而說。男下女然後亨，正取女吉也。夫天地萬物一體也，情也者，感而動也。觀其所感，而天地萬物之情可見矣，以其无二故也。《易說》

兼山郭氏曰：蜀才曰：此本否卦。六升上，上九降三，是柔上剛下，二氣交感相與也。咸，感也，而謂之咸。有以无心感者，然後盡咸之義。如天地之感也以氣，聖人之感也以心。由所感之不同，故咸之所通亦異。如柔上而剛下，二氣感應以相與，言天地之感也。止而說，男下女亨，利貞，娶女吉，言人道之感也。故天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，其大小亦異也。故曰：觀其所感，而天地萬物之情可見矣。詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。其或天欲雨而柱礎潤，銅山傾而洪鐘鳴，无足疑也。然天人之感，終有以異乎？曰：聖人贊天地之化育，與天地參，亦曰憲天之聰明而已。【並《易說》】

和靖尹氏曰：咸，感也。不言感而言咸，盖咸有皆感之義。感只是感得同類也，其感狹也。若憧憧往來，朋從爾思，只是感得同類者，故云未光大。若二氣感應以相與，是咸也。《語録》

白雲郭氏曰：伊川曰：柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，故曰柔上而剛下。雍曰：咸自否來，六三上而成兌，是柔上也；上九下而成艮，是剛下也。柔上而剛下，謂二爻之變也。變所以成艮、兌，二氣感應相與之道。止而說咸，感之情也。男下女，内外之象也。自咸感至男下女，同釋文王之辭。自天地感而萬物化生，所以盡明一卦之象。夫天地非感不能生萬物，聖人非感不能平天下，則咸之為感，雖天地不能外是，又豈止男女夫婦而已哉！故由所感以觀之，大而天地，細而萬物，其情皆可得而見。此咸所以通三才而无間，不獨以感人心為道也。然文王之辭，舉其微而著者，孔子極其大與幽遠言之，然後咸之道備。孔子曰：文不在兹乎！信不誣矣。《易說》

漢上朱氏曰：咸，感也。不曰感者，交相感也。咸自否變，乾，天也；坤，地也。六三之柔上，上九之剛下，天地之氣感應而上下相與，則亨矣，故辭曰咸，亨。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，感應以相與，此以三上交感，六爻相應，言咸所以亨也。關子明謂咸者，天地之交是也。剛下柔而為艮之九三，正也；柔上剛而為兌之上六，亦正也。艮，止也；兌，說也。上下相感以正，則止而說矣。相感之道利於正，不正則淪胥以敗。男女相說，朋友非義，君臣不以道合，非止而說也，故辭曰利正。彖曰止而說，此以上六、九三合艮、兌二體，言感之道當以正也。艮，少男感而來；兌，少女應而往。匪媒不得，待禮而行，其感以正，止而說者也。取女如是，君子之道造端於夫婦矣，吉孰大焉！故辭曰取女，吉。彖曰男下女，此以二體申言感之道也。夫二氣相感，人道相說，不過於正而已，故緫言曰是以亨利貞，取女吉也。男下女者，相感之一也。无所不感者，其唯天地乎！二氣交感，雨澤時行，動者植者，自化自生。兌為澤，巽者萬物潔齊之時，有化生之象。聖人感人心而天下和平者，无所不感，亦若天地也。否上九，聖人也；六三中位，人心也。上九之三，聖人下感乎人心也；三之上，人心感乎聖人也。乾變兌則剛者說，天為澤則高者平，不曰以心感人者，感人以无心也。張載曰有意於中，滯於方隅而隘，其无心之謂乎！且天地至大，感則相與；萬物至衆，感則化生。天地一氣，萬物同體，未有感而不動者也，故曰觀其所感，而天地萬物之情可見矣。此以上三兩爻合互體推之，以盡咸感之道也。在卦氣四月，故太玄準之以迎《易傳》

新安朱氏曰：咸，感也。釋卦名義。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：咸自旅來，柔上居六，剛下居五也。亦通天地萬物之情，可見是極言感通之理。【並《本義》】。或問：近略考卦變，以彖辭考之，說卦變者凡十九卦，盖言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，不言所變之爻。程子專以乾、坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨、蠱、賁、咸、恒、漸、渙是也。一體變者兩卦，訟、无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來為自外來，故說得有礙。大凡卦變，須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。先生曰：便是此處說得有礙。且程傳賁卦所云，豈有乾、坤重而為泰，又自泰而變為賁之理？若其說果然，則所謂乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤而變者，其說不得而通矣。盖有則俱有，自一畫而二，二而四，四而八，而八卦成；八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備。故有八卦，則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下，乃是己有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見得有此象，故發於彖辭，安得謂之乾坤重而為是卦，則更不可變而為他卦邪！若論先天一卦，亦无既畫之後，乾一，兌二，離三，震四，至坤居末，又安有乾坤變而為六子之理！凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見得康節先天後天之說，最為有功。董銖問：咸卦本義以為柔上剛下，乃自旅來。旅

之六五上而為咸之上六，旅之上九下而為咸之九五，此謂柔上剛下，與程傳不同。先生問：所以不同，何也？銖曰：此易中自有卦變耳。先生曰：須知程子說有不通處，必著如卦變說，方見得下落。此等處當録出看。【並《語録》】

東萊呂氏曰：咸，感也，止取女吉也。君尊而臣卑，夫倡而婦和，上天下地，理之常也。然下天而上地則為泰，男下女則為咸。盖以位言，則上下之分一定而不可易；以交感之道言，則必在上者先感下，則在下者斯應上。如君必屈己以下臣，男必屈己以下女是也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，各有所感而无不應。如行不著、習不察之人，徒見人心感而天下和平，而不知各有所感。觀其所感一句，最要看。盖聖人巍然在上，百姓林然在下，須是看。觀其所感一句，《易說》

【原文】咸卦•象传：

象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

伊川先生曰：澤性潤下，土性受潤。澤在山上，而其潤漸通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虚其中以受於人。夫人中虚則能受，實則不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，則无感不通，以量而容之擇合。【一作交】而受之，非聖人有感必通之道也。《易傳》

横渠先生曰：山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虚受。人有所繫慕，皆非正吉。故六爻皆以有應，不盡卦義而有所譏也。《易說》

藍田呂氏曰：咸以无心感也。咸之所感不一，故咸之義又為感。天與地相感，故萬物化生；聖人與人心相感，故天下和平。理義者，人心之所同，然感无不應，應无不同，好色好貨，親親長長，以斯心加諸彼，未有不和不平者也。天地萬物，形氣雖殊，同生乎一理，觀於所感，則其情亦未嘗不一也。澤居下而山居高，然山能出雲而致雨者，山内虚而澤氣通也。土灰候氣，可以知也。故君子居物之上，物情交感者，亦以虚受也。

龜山楊氏曰：山藏疾，澤鍾水，有虚受之象焉。故君子體之，以虚受人。《易說》

兼山郭氏曰：山之性，包以畜止萬物者也；澤之性，浸潤以說萬物者也。二者皆以虚受而通氣者也。傳曰：山藪藏疾。又曰：虚穴來風。有自然矣。舜自耕稼陶漁以至為帝，无非取諸人以為善。及其終也，納于大麓，烈風雷雨弗迷。盖其推而上之如此。《易說》

白雲郭氏曰：山，生物也；澤，利物也。天地之大，亦相感而後萬物化生，況山澤乎？是以交感而後生利萬物也。君子法之以虚受。人惟虚故受，受故能感。不能感者，以不能受故也；不能受者，以不能虚中故也。充虚中之道，故至於无所不感，无所不通，然後盡咸之道矣。聖人寂然不動，感而遂通天下之故，盖本諸此。言虚者，本山澤有容之義。盖卦无虚之象，而咸有虚之義也。《易說》

漢上朱氏曰：澤在下而達之山上，以興雲雨、利萬物者，山體内虚，澤氣上通交感也。君子以是屈己，虚其中以受人之益，故能受盡言，能用大才，能任大事。《易傳》

新安朱氏曰：山上有澤，以虚而通也。《本義》

或問：君子以虚受人，伊川注云：以量而容之，擇合而受之。莫是要著意容之否？曰：非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虚了。山上有澤，咸，當如伊川說。水潤土燥，有受之義。又曰：土若不虚，如何受得？又曰：上兌下艮，兌上缺，有澤口之象。兌下二陽畫，有澤底之象。艮上一畫陽，有土之象。下二隂畫中虚，便是滲水之象。【並《語録》】

東萊呂氏曰：山上有澤，咸。山高而上有澤焉，是山澤通氣也。君子觀象，然後能以虚受人。谷虚則有應。伊川解虚以受人，最當玩味。若心不虚而中有私主，所主者在官職，則山林之言不受；所主者在山林，則應世之言不受。惟无所主，故泛然无不受。且如一江之濶，只受一江之水，如受兩江之水，則溢矣。今之人只說與正人處，至邪人已不能與處。惟聖人无限量，故不擇合。无邪无正，皆能受之。所以然者，以其中心虚而无不受也。大凡天下之理，虚則能受，實則不能受。伊川云：虚中者，无我也。中无私主，則无感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。此六句最當看。《易說》

【原文】咸卦•初六：

初六：咸其拇。

象曰：咸其拇，志在外也。

伊川先生曰：初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有深淺輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：咸之六爻，皆以身為之象。下卦象下體，上卦象上體。初六最下而應九四，四以心感，而初以足行，然後相應。不曰足而曰拇者，初以隂居下，静而未行，足雖不行，不害拇之能動。盖心與四應，而迹未應也。

龜山楊氏曰：咸，感也。感而動者，物皆然，而人為之主。故咸六爻之象，皆取諸身而已。初在下，咸其拇者也。在下而居艮體，雖有應乎上，未能進也，故在外而已。《易說》

兼山郭氏曰：拇繫於足，无繫於事功者也。《易說》

白雲郭氏曰：咸之名卦，盖取六爻无不相感。故合一卦論之，則足以見天地萬物之情；自六爻觀之，則所遇所感不同，其咸分矣。不足以見其大全，猶耳目手足之用不同，又安足以識人之大體哉？各言其手足耳目之一用可也。故咸之諸爻，皆不能盡充咸之義，各舉其一偏言之也。初之感四，其感未深，有志於感而已，故曰志在外也。外，四也。易之六爻，上為首而初為足，故初言拇而上言輔頰舌也。然天地男女皆以二氣相感，而六爻言拇言腓，雖一物亦有感而後用，於此見萬物之情无所不感矣，又非特天地男女二體而已。《易說》

漢上朱氏曰：艮為指，在下體之下而動為拇。拇，足大指也。初感而動，不能自止，觀其拇之動，則知志在外矣。虞翻曰：志在外，謂四也。咸之初，所感未深，而志已先動，動則四不應。易傳曰：感有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。《易傳》

新安朱氏曰：拇，足大指也。咸以人身取象，感於最下。咸，拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜静而不宜動也。《本義》

東萊呂氏曰：初六雖與四相感，然感之初者也。感之初，信未孚，志未交。此一爻只如此看，甚分明，當玩味志在外也一句。今人與朋友親戚交感，但責人而不責己，只說我誠意已孚而彼不應，不知己之誠未孚，如足指之方動，安能感人？此一爻不以誠已孚而責人，不應但以志尚在外而不能自足。又曰：六處咸之下，是感之淺者也，故以拇言。象曰：志在外也者，常人之感人，感之不入即止。初六則不然，謂感其拇，是在我微，未足感人也。故志在於外，无自己之心，求為感通而後已。《易說》

【原文】咸卦•六二：

六二：咸其腓，凶，居吉。

象曰：雖凶居吉，順不害也。

伊川先生曰：二以隂在下，與五為應，故設咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓先動，則躁妄自失，所以凶也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云居吉，若安其分，不自動則吉也。二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動。求君則凶，居以自守則吉。象復明之云：非戒其不得相感，惟順理則不害。謂守道不先動也。【並《易傳》】

横渠先生曰：居則吉，趨則凶，以男下女為正，咸之道也。《易說》

藍田呂氏曰：六二柔中，雖居不往，不失乎順，【一作雖柔而居中，不失乎順】

龜山楊氏曰：腓，下體之中也。二居下卦之中，故有腓之象焉。腓行則先動也。艮以一陽止乎上，而二以隂柔應於五，說而不知止者也，故凶。然上承九三，能順而止，則不害矣，故雖凶居吉也。《易說》

兼山郭氏曰：腓，腨腸也。六二柔而中正，何以有凶？以其爻有艮、巽，是以居則得咸、艮之義，是以吉也。伊川曰：隂不可以先動，腓應上而先動者也。《易說》

白雲郭氏曰：咸之道至難言，故文王明之以男女夫婦之道，而六爻又以人之一身取義，盖因其易明而可言者也。然自拇而腓，腓而股，股而心，心而脢，脢而頰舌，自下而上之象也。腓，腨腸也，在足之上、股之下。腓動則足舉而後隨之，足之力本諸此，為下體之要，下卦六二之象實似之。二居止之中，腓為動之主，吉凶之責在此，是以吉凶之義特在夫動止之間耳。雖涉妄動之凶，苟能居而止之，亦不害順感之道。咸之六爻雖其應皆順，然妄動求感，失居正虚受之義，尤非艮止之宜。聖人戒其違時，是以不若居吉也。《易說》

漢上朱氏曰：腓，腨腸也。巽為股，二在下體之中，腓也。腓行則先動，躁之象。二感五，不能守道自止，動而遽趨之，躁動凶之道也。若居位不動，順理以待上之求，不害也。二動失位為疾，有害之意。坤，順也。易傳曰：質柔上應，故戒以先動求君則凶，居貞自守則吉。《易傳》

新安朱氏曰：腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以隂柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而静吉也。《本義》

東萊呂氏曰：大抵君臣、上下、貴賤之間，君當求臣，臣不可求君；上當求下，下不可先求於上。貴賤之理，亦如此焉。二與五正應，五在上，二在下，六二柔順說於上，有如腓之好動，動不知止，凶之道也。若不待五求而先自動，則不能安分，諂諛冒進。惟能居守而不好動，則可以吉。象復明其順不害者，言長沮、桀溺之徒，乃與君相忘，但不可先動，使君倡而臣和可也。盖上下、君臣之間，又不可隔絶而不通，要得其求，則順而從之，毫釐之間，不可不察。《易說》

【原文】咸卦•九三：

九三：咸其股，執其隨，往吝。

象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。

伊川先生曰：九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於内，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說隂，上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者，隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。云亦者，盖象辭【一作體】。本不與易相比，自作一處，故諸爻之象，辭意有相續者。此言亦者，承上爻【一有象字】辭也。上云：咸其拇，志在外也。雖凶居吉，順不害也。咸其股，亦不處也。前【一作下】，二隂爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云亦不處也。不處，謂動也。有剛陽之質，而不能自主，【一作立，一作處】。志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。【並《易傳》】

横渠先生曰：心寜静於此，一向定疊前，縱有何事，亦不恤也。休將閒細碎在思慮。易曰：何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。天地之道，惟有日月寒暑之往來，屈伸動静兩端而已。在我精義入神以致用，則細碎皆不能出其間；在於術内已過未來者，事著在心，畢竟何益？浮思游想盡去之，惟圖向去日新可也。孔子以富不可求，則曰從吾所好；以思无益，則曰不如學也。故於咸三以見此義。《易說》

藍田呂氏曰：九三剛而不中，居下體之上，力雖不任，而无所自執，股之象也。

龜山楊氏曰：股，身之下，腓之上也。九三居下卦之上，股之象也。股不足以有行，隨下而已，故曰志在隨人，所執下也。《易說》

兼山郭氏曰：九三股繫於上下之體，而非制動之主，徒介於上下之間，而中有巽義，故曰志在隨人者也。《易說》

白雲郭氏曰：足之力在腓，而行之用在拇，股无所事，隨之而已。所應在上，所隨在下，以是而往，能无吝乎？九三居止之極，亦以隨人，尚不能處，是其所執愈下者也。以其不能自動而隨人，故特曰吝，苟自動則凶矣。君子於行止之間，有道存焉。孔子可以止則止，至公山、佛肸之召，欲往而不往，是以无九三執隨之吝，有六二居中之吉也。然則咸腓之動，往吝之隨，不得不深為之戒也。《易說》

漢上朱氏曰：巽為股。股，䏶也，感上而動。三陽才剛，為内卦之主，當位宜處。說於上六而動，亦若二隂爻然，故曰咸其股，亦不處也。下比於二。二，腓也，股動則腓動。三在上，反隨二，不能自止。所執在下，執其隨者也，非為上之道。艮為手，有執意。隨人謂二。虞翻謂志在二是己，故曰志在隨人。所執，下也。隨二則感上而往，亦吝。雖不處也，豈能往哉？是以進退皆失其宜。《易說》

新安朱氏曰：股隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣，故其象占如此。言亦者，因前二爻皆欲動而云也。二爻隂躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜静而動，可吝之甚也。【並《本義》】

東萊呂氏曰：觀頤之初九，可見九三之義。頤之初九，有剛陽之才，不自知其剛陽之貴，反與九四為應。如人自有靈智之德，反舍之而觀其人之朶頤，所以謂之觀我朶頤。咸之九三亦如此，以九居三，不自知其剛陽之才，可貴以自處，反慕上六舍陽從隂，舍上從下，是不能自貴，反有隨於人之動，其吝可知。故曰：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。謂不能以貴自處，而感於卑下也。又曰：志在隨人，所執下也。謂九三以剛陽之才，而不知自信，不能使人從己，而反從人也。今之學者，盖亦如此。吾之性本與天地同其性，吾之體本與天地同其體，不知自貴，乃慕爵禄，不知一體之中，自有廣大之道，所謂舍爾靈龜，觀我朶頤，咸其股，執其隨者也。《易說》

【原文】咸卦•九四：

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。

伊川先生曰：感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四无所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體居隂而應初，故戒於貞。感之道无所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，无不通，无不應者，亦貞而已矣。貞者，虚中无我之謂也。憧憧往來，朋從爾思。夫貞一，則所感无不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者，有能感而動，所不及者，不能感也。是其朋類，則從其思也。以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然无所不通乎？繫辭曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致。【一有極字，一作極致】則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則无能違也。故貞其意，則窮天下无不感通焉，故曰天下何思何慮。用其思慮之私心，豈能无所不感也？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。此以往來屈信明感應之理，屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感。【一有所字】。感復有應，所以不已也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，盖不屈則无信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理也。龍蛇蟄藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也。致用，施也。積與施，乃屈信也。利用安身，以崇德也，承上文致用而言。利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安。聖人【一作賢】，能事盡於此矣，故云過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。既云過此以往，未之或知，更以此語終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加於此矣。貞則吉而悔亡，未為私感所害也，繫私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。【並《易傳》】

貞吉悔亡，言感之不可以一心也，不得只恁地看過，更留心。《語録》

横渠先生曰：釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。感非有意，咸三思以求朋，此則不足道。聖人惟於屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋？大抵咸卦六爻，皆以有應，不盡咸道。故君子欲得虚受人，能容以虚受人之道也。苟曉屈伸，心儘安泰寛裕。盖為不與物校，待彼伸則已屈。然而屈時少，伸時多，假使亂亡横逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷？日月寒暑往來，正以相屈，故不相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，人精義入神以致用，利用安身以崇德。夫天地之常，以其心普萬物而无心；聖人之常，以其情順萬事而无情。故君子之學，莫若廓然而大公。物來則順應，故曰貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。苟規規於外誘之際，將見感於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端无窮，不可得而降也。以陽居隂，非躁感於物者也。然體兌性悦，未免乎思以求朋之累也。盖體悦之初，應止之始，己勞於上，朋止於下。故憧憧得朋，未為光大，不持以正，則有諂凟之悔。【並《易說》】

藍田呂氏曰：居上體之下，當一身之中，以心感者也。雖獨與初應，未能无心周物，然以陽居隂，制之以静，所感於初者未深，未涉於害，故貞吉悔亡也。憧憧往來，朋從爾思者，有心於周物，而未能无心，猶自思焉。天下何思何慮，將无所不感，斯所以光大矣。

龜山楊氏曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心无不該，不可以位言也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。寂然不動，心之體也，故貞吉悔亡。傳曰：心静，天地之鑑也，萬物之鏡也。而物至則无潛形焉，故能感而遂通天下之故。憧憧往來，則動而與物交構，而從爾思者，朋而已。匪其朋，則思之不能及也，故曰未光大也。《易說》

易於咸卦，初六言咸其拇，六二言咸其腓，九三言咸其股，九五言咸其脢，上六言咸其輔頰舌。至於九四一爻，由一身觀之，則心是也。獨不言心，其說以謂有心以感物，則其應必狹矣。唯忘心而待物之感，故能无所不應。其繇辭曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。夫思皆緣其類而已，不能周也。所謂朋從者，以類而應故也。故孔子繫辭曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？夫心猶鏡也，居其所而物自以形來，則所鑒者廣矣。若執鏡隨物以度其形，其照幾何？或曰：思造形之上極，過是，非思之所能及。故惟天下之至神，則无思也。无思所以體道，有思所以應世，此為不知易之義也。易所謂无思者，以謂无所事乎思云耳。故其於天下之故，感而通之而已。今而曰不可以有思，又曰不能无思，此何理哉？【荆州語録】

兼山郭氏曰：九四失位而不中，故有悔。貞吉悔亡，初嫌於失正也。介於三五之二剛，皆非已應，故上之而往，下之而來，故有憧憧之象，非若无心感之為大也。朋者，已應也。憧憧之感，朋從而已，以語何思何慮，則未也。《易說》

白雲郭氏曰：九四失位過中，非吉之象。而咸道利貞，九四之感，初出於貞。又以說道感人，人之所願從，故吉也，吉則悔亡矣。許慎以憧憧為意不定，此言憧憧則其感无定也。朋從爾思，言其類從而感也。然思之所及者，能感而從之；思所不及者，朋未從也。且天地之間，往來者非一，豈志意之所能盡？虚己聽之可也。而欲皆以心思感之，是以憧憧无定。盖不知咸之大有，在於何思何慮者也。象言貞吉悔亡，未感害者，言九四本无貞吉悔亡之道，而在咸則未為害者，咸道利貞故也。憧憧固不足以盡往來相感之道，故未為光大往來之道，繫辭言之詳矣。《易說》

漢上朱氏曰：九四感不以正則不誠，不誠則害於感有悔也。動則貞而吉，其悔亡雖勉而至，未為感害也。何以知勉動而貞也？故曰貞吉悔亡，未感害也。四兌感於初，方來而說。初艮從於四，欲往而止。是以九四憧憧，勞思慮於往來之際，而不能定也。四隂，初六亦隂，故曰朋。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至則從，思之所不至則不從。朋從爾思，所感亦狭矣，能无悔乎？四動而正，初九不應，去其偏繫之私心則誠，誠則虚而无所不感，動成坎離光大之象，故曰憧憧往來，未光大也。易傳曰：聖人感天下之心，如寒暑雨暘然，无不通，无不應者，亦貞而已。貞者，虚中无我之謂也。《易說》

新安朱氏曰：九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居隂，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固，而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。感害，言不正而感，則有害也。《本義》往來，是感應合當有底。憧憧是私感應，自是當有，只是不當私感應耳。問：貞吉悔亡，易傳云：貞者，虚中无我之謂。本義云：貞者，正而固。不同，何也？曰：某尋常解經，只要依訓詁說字。如貞字作正而固，仔細玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虚中无我亦在裏面。又問：憧憧往來，朋從爾思，莫是此感彼應，憧憧是添一箇心否？曰：往來固是感應。憧憧是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計其功。又知赤子入井之時，此心方怵惕，要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。或說貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思，云：一往一來，皆感應之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應，所謂朋從爾思，非有感必通之道矣。先生然之。又問：往來是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？曰：非也。下文分明說日往則月來，月往則日來；寒往則暑來，暑往則寒來，安得為中心之之往來！伊川說微倒了，所以致人疑。一往一來，感應之常理也，自然如此。又問：是憧憧於往來之間否？曰：亦非也。這个只是對那日往則月來底說，那个是自然之往來。此憧憧者，是加私意不好底往來。憧憧只是加一个忙廹底心，不能順自然之理。猶言助長正心，與計獲相似。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一个忙。又曰：方做去時是往，後面來底是來。如人耕種，下種是往，少間禾生是來。問：憧憧往來，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也，無心而感；其應我也，无心而應。周徧公溥，无所私繫，是如此否？曰：也是如此。又問：此以私而感，恐彼之應者非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應。如自家以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為惠；不被我之惠者，則不以我為惠矣。王者之感，如王用三驅，失前禽，去者不以為恩，獲者不以為怨，如此方是公正无私心。又問：天下何思何慮？人固不能不思慮，只是不可加私心，欲其如此否？曰：也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應之理，本不消思慮。空費思量，空費計較，空費安排，都是枉了，元无益於事，只順其自然而已。憧憧往來自不妨，如暑往寒來，日往月來，皆是常理。只著个憧憧字，便閙了。或問：易傳說感應之理，謂凡有動皆為感，感則必有應；所應復為感，所感復有應。如何？曰：如日往則感得那月來，月往則感得那日來；寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一往一來，其理无窮。感應之理是如此。曰：此以感應之理言之，非有情者云。有動皆為感，似以有情者言。曰：父慈則感得那子愈孝，子孝則感得那父愈慈，其理亦只一般。器之問程子說感通之理。曰：如晝而夜，夜則復晝，循環不窮。所謂一動一静，互為其根，皆是感通之理。木之問：所謂天下之理，无獨必有對，便是這話否？曰：便是。天下事那件无對來？隂與陽對，動與静對，一物便與一理對。君可謂尊矣，却便與民對。人說棊槃，中間一路无對。某說道，便與許多路為對。因舉寒往則暑來，暑往則寒來與屈伸消長之說。邵氏擊壤集云：上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。因說：易咸感處，伊川說得未備。往來自還他有自然之理，惟正静為主，則吉而悔亡。至於憧憧，則私意為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之，事已過則將之，全掉脱不下。今人皆病於无公平之心，所以事物之來，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣。【並《語録》】

東萊呂氏曰：九四居感之中，正是心虚中虚，感應之大者。所以咸之一卦，九四之爻最大。貞之一字最好看。伊川云：貞者，虚中无我之謂。虚中无我四字固是貞，只認此四字，但識虚中无我，又不識貞字。貞之一字，果到虚中无我地位方見。在易謂之貞，在大學謂之正心。此心一正，則其所感者无有壅遏之患，自然无往不吉，而悔自亡。若夫憧憧往來之人，心既不正，則往來不息，乍形乍滅，乍起乍伏。本心既失，己是私心，則是隨其朋類，方始思得。此思却有限量，有思則有，无思則无。若到貞吉悔亡，則窮天下之事，无不感通。繫辭於九四一爻，推廣何思何慮一章，指教學者何思何慮，當如伊川說。然前說皆是心之正體，未曾說下手處。至於屈伸相感，止以崇德也，却是下手處。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。所以貞吉悔亡，由其思不出位，未為外物所誘，故正。正者，其良心良知之所在，固无交感之害也。局於小智，憧憧起伏，所以未光大，以其无所有之光大，反逐於物而私應蔽之。盖心本光大，至此則光大，皆不見。《易說》

【原文】咸卦•九五：

九五：咸其脢，无悔。

象曰：咸其脢，志末也。

伊川先生曰：九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若繫二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正而无悔也。戒使背其心而咸脢者，為其存心。【一作志】。淺，未繫二而說上，感於私欲也。【並《易傳》】

横渠先生曰：九五處悦之中，未免偏繫之弊，故不能感人心，而曰。【一无曰字】咸其脢，惟聖人然後能感人心也。《易說》

龜山楊氏曰：脢，背肉也。无思无慮，故无悔。然而非不為也，不能而已，與所謂寂然不動者異矣。居得尊位，比上而不能通天下之故，則其志末矣，非為上之道也。《易說》

兼山郭氏曰：輔嗣云：脢者，心之上，口之下。盖下之无憧憧之心，上之无滕口之說，可以无悔而已。方其論天地之感萬物，聖人之感人心，於脢也何所取哉！《易說》

白雲郭氏曰：子夏傳曰：在脊曰脢。盖感於不思不動之地，其道優矣，是以无悔。然不能舍脢之感，而志夫體之大全，未足以盡君人之道，故曰志末也。君人之道如之何？感人心而天下和平是也。《易說》

漢上朱氏曰：九五有伏艮，下感六二，艮為背，脢。鄭康成曰：背，脊肉也。虞翻、陸震、劉牧同。易傳曰：與心相背而不見者也，故曰咸其脢。九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所見而說者，則得人君感天下之正而无悔，故曰咸其脢，无悔。然於感之義，猶有未盡者。九五比於上六也，卦以初為本，上為末，有所志則私矣。雖志於末，未為无所繫也。盡感之義者，其惟去其所志，虚中无我，萬物自歸乎！故聖人立象盡意，又繫之辭以明之也。張載曰：六爻皆以有應，不盡卦義。《易傳》

又曰：有因前爻之動以為象者，如咸九五咸其脢，明夷之二夷於左股。《叢說》

新安朱氏曰：脢，背肉，在心上而相背，不能感物而无私繫。九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以无悔也。志末，謂不能感物。《本義》

東萊呂氏曰：九五咸其脢，大抵為學最要識向背，若任私心而行，私心所喜則感，不喜則不感，所見者感，所不見者不感，如此則所感淺狹。六五雖咸其脢，然所感不大，止无悔而已，曷足為咸感之人君哉！故象言志末也，【；易說】

【原文】咸卦•上六：

上六：咸其輔頰舌。

象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

伊川先生曰：上隂柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。輔頰舌皆所用以言也，惟至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？【並《易傳》】

藍田呂氏曰：脢與輔頰舌居心之上，皆末也。脢无情以无悔，輔頰舌感不以誠而以言者也。

龜山楊氏曰：兌三索而得女，則上六兌之主也。兌為口舌，故咸其輔頰。舌居感之終，兌之上，說之至也。以說感人，是滕口說而已，非感人之道也。然不言凶咎者，以說感人，未至於凶咎故也。《易說》

兼山郭氏曰：易稱近取諸身，獨咸、艮二卦言之為詳，而其成終者特異，豈非咸極於說，而艮終於止而已邪？觀艮其輔，言有序，為可知矣。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：易稱近取諸身，獨咸、艮二卦言之為詳，而其成終者特異，豈非咸極於說，而艮終於止而已邪？觀艮其輔，言有序，為可見矣。雍曰：咸之六爻，莫善於脢，莫不善於頰舌。口舌感人，小人之道也。故中庸言聲色之化民，末矣，是以聖人不為也。然咸之道，以身觀之，以男女觀之，以聖人和平天下觀之，以天地萬物觀之，皆可得而見。特舉其至近而易明者，則莫若人之一身也。故六爻取象如此。《易說》

漢上朱氏曰：乾為首，兌外為口，内為舌。艮，止也；兌，說也。上六，兑感艮，口動而上止者，輔也。輔，上頷也。九三，乾、艮感兑，在首而說見於外。面，頰也；兌，口動而内見者，舌也。上三相感，不離於輔、頰、舌三者而已。不能以至誠感物，徒發見於言語之間，至於舌弊而不已者也。滕王昭素作騰。騰，傳也。上三相應，騰口之象。兌為說，故曰騰口說也。《易傳》

新安朱氏曰：輔頰舌皆所以言者，而在身之上。上六以隂居說之終，處感之極，感人以言而无其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。《本義》

東萊呂氏曰：至誠方能感人。上六以隂柔居卦之終，專以口舌感人，譬之巧言如簧，其口雖不能辨，其心終不感。且如二帝未嘗无典謨，其所以感人者，乃在典謨之外；三王未嘗无訓誥，其所以感人者，乃在訓誥之外；孔子未嘗无答問，其所以感人者，乃在荅問之外。若无誠意而徒有典謨、訓誥、荅問，未免為滕口說也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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