合訂刪補大易集義粹言卷四十九
頭等侍衛納喇性德編
【坤下兌上】
伊川先生曰:萃序卦:姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。物相會遇則成羣,萃所以次姤也。為卦兌上坤下,澤上於地,水之聚也,故為萃。不言澤在地上,而云澤上於地,言上於地,則為方聚之義也。《易傳》
横渠先生曰:與渙卦義同,故繇辭互見。《易說》
萃,亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉。利有攸往。
明道先生曰:萃、渙皆享于帝,立廟因精神之聚而形於此,為其渙散,故立此以收之。【謝顯道録】,古者祭祀用尸,極有深意,不可不深思。蓋人之魂氣既散,孝子求神而祭,无尸則不享,无主則不依,故易於渙、萃皆言王假有廟,即渙散之時事也。魂氣必求其類而依之,人與人既為類,骨肉又為一家之類,已與尸各既已潔齊,至誠相通,以此求神,宜其饗之。【李籲師說】,
伊川先生曰:王者萃聚天下之道,至於有廟,極。【一无極字】也。羣生至衆也,而可一其歸仰。人心莫知其鄉也,而能致其誠敬。鬼神之不可度也,而能致其來格。天下萃合人心,總攝衆志之道非一,其至大莫過於宗廟。故王者萃天下之道,至於有廟,則萃道之至也。祭祀之報,本於人心,聖人制禮以成其德耳。故豺獺能祭,其性然也。萃下有亨字,羨文也。亨字自在下,與渙不同。渙則先言卦才,萃則先言卦義,彖辭甚明。天下之聚,必得大人以治之。人聚則亂,物聚則爭,事聚則紊。非大人治之,則萃所以致爭亂也。萃以不正,則人聚為苟合,財聚為悖入,安得亨乎?故利貞。萃者,豐厚之時也。其用宜稱,故用大牲吉。事莫重於祭,故以祭享而言。上交鬼神,下接民物,百用莫不皆。【一作當】。然當萃之時,而交物以厚,則是享豐富之吉也,天下莫不同其富樂矣。若時之【一无之字】。厚,而交物以薄,乃不享其豐美,天下莫之與,而悔吝生矣。蓋隨時之宜,順理而行,故彖云順天命也。夫不能有為者,力之不足也。當萃之時,故利有攸往。大凡興功立事,貴得可為之時。萃而後用,是以動而有裕,天理然也。【並《易傳》】
横渠先生曰:萃而不見大人之德,吝道也。《易說》
上蔡謝氏曰:或問:先生祭享鬼神則甚?曰:是他意思别。三日齊,五日戒,求諸隂陽四方上下,蓋是要集自家精神。所以假有廟,必於萃與渙言之。如武王伐商,所過名山大川致禱。山川何知,武王禱之者以此。雖然如是,以為有亦不可,以為无亦不可。這裏有妙理於若有若无之間,須斷置得去始得。曰:如此却是鶻突也。曰:不是鶻突,自家要有便有,自家要无便无,始得。鬼神在虛空中辟塞滿,觸目皆是。為他是天地間妙用,祖考精神便是自家精神。《語録》
白雲郭氏曰:萃聚之世,既庶既富之時也,故萃有亨之道。孔子曰:既富矣,又何加焉?曰:教之。故聖人設教,必於富庶之後,而設教之道,莫先於孝享,以為天下先。故觀之神道設教,亦必以盥而不薦為首,與萃之時王假有廟,致孝享之意同。利見大人亨者,天地萬物萃聚之時,主之者不得其道,則亂由以生,故非見大人,則萃不能亨也。大人為道之大,足以容民畜衆者也。所以利見大人者,利貞故也。正故能亨,不正則不亨矣。始言萃亨,王假有廟,統言之也。自利見大人之下,詳言其事也。見大人則正,正則得主萃之道,故天下可以用大牲而致孝享。因萃之盛,足以有為,是以利有攸往矣。由是觀之,萃非大人,適所以致亂也。故卦辭先言萃有亨之道,而後言見大人則亨也。《易說》
新安朱氏曰:萃,聚也。坤順兌說,九五剛中而二應之,又為澤上於地,萬物萃聚之象,故為萃。亨字衍文。王假有廟,言王者可以至乎宗廟之中,王者卜祭之吉占也。祭義曰公假於太廟是也。廟所以聚祖考之精神,又人必能聚己之精神,則可以至於廟而承祖考也。物既聚,則必見大人而後可以得亨。然又必利於正,所聚不正,則亦不能亨也。大牲必聚而後有,聚則可以有所往,皆占吉而有戒之辭。《本義》
王假有廟,是祖考精神聚於廟。又為人必能聚己之精神,然後可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神,多取神在日,亦取聚意也。《語録》
彖曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也;利見大人,亨,聚以正也;用大牲,吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。
伊川先生曰:萃之義,聚也。順以【一作而】。說,以卦才言也。上說而下順,為上以說道使民而順於人心,下說上之政令而順從於上。既上下順說,又陽剛處中正之位,而下有應助,如此故能聚也。欲天下之萃才,非如是不能也。王者萃人心之道,至於建立宗廟,所以致其孝享之誠也。祭祀,人心之所自盡也,故萃天下之心者,无如孝享。王者萃天下之道,至於有廟,則其極也。萃之時,見大人則能亨,蓋聚以正道也。見大人則其聚以正道,得其正則亨矣。萃不以正,其能亨乎?用大牲,承上有廟之文,以享祀而言,凡事莫不如是。豐聚之時,交於物者當厚,稱其宜也。物聚而力贍,乃可以有為,故利有攸往,皆天理然也,故云順天命也。觀萃之理,可以見天地萬物之情也。天地之化育,萬物之生成,凡有者皆聚也。有无動靜終始之理,聚散而已。故觀其所以聚,則天地萬物之情可見矣。【並易傳】。
横渠先生曰:聚而致享,必有廟乃盡其實。聚不以正,私邪勝也。富聚之世,順天之命,用大牲有所進為宜。散而通之,順天命而不凝。【一作疑】於物也。【並《易說》】。
藍田呂氏曰:萃而得其所主也。己之所聚則庶事備,庶事備而後道可通,故曰萃,亨,天下以大聚。不知其本,則陵慢爭奪之禍生。王者治天下之大聚,所生者有本焉。順以說,知所以報其本;剛中而應,知所以正其本。親者類之本,故王假有廟,致孝享以報本也。有德有位者治之本,故利見大人,亨,利貞,立名分以正本也。天者生之本,故用大牲,吉,順天命以報本也。
白雲郭氏曰:其道不順,其情不說,則無萃聚之理。剛中而應,九五也,萃之主也。非剛則不能為衆聚之主,非中則不可為主。苟无其應,又不能為之主也。是以順以說為物聚之理,剛中而應為能聚之道。致孝享者,嘉會之時,理在所先也。萃之致孝享,亦以身化天下也。聚以正者,見大人則聚以正道,非大人則聚以不正之道,故大人所以為時利見也。用大牲吉,利有攸往者,因時而可有為也。時則所謂天命也,當可為而為,所以順天命也。然天地萬物之情所以聚者,不過順說而已。其道不順,則无由以聚;其情不說,則不能聚矣。故天地萬物之情既不過順說,是以彖言可見也。《易說》
漢上朱氏曰:坤順兌說也。上順民心以說之,民亦順上以說其政令,上下皆順以說,上以是聚,下以是從,此合二體而言萃也。九五剛得位,以剛中為萃之主,下有六二柔中之臣應之,君臣聚會以聚天下,此合二五而言萃也。具是四者,然後能聚,不然,民不可得而聚矣,故曰萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。萃自臨來,小過三之五,艮為門闕,巽為高,上為宗廟。四本震爻,長子也。三自門闕升高至宗廟,有長子奉祀之象。民之所聚,必建邦設都,宗廟為先,宫室次之。王者萃天下之道,至於有廟,則萃道至矣。假,至也,謂五也。王格祖考,則諸侯、大夫、士各致其孝,報本反始,敎民不忘其親。易傳曰:萃合人心,總攝衆志之道非一,其至大莫過宗廟,故曰王假有廟,致孝享也。此以九五言萃之道也。天下既聚,未見大人,其聚未必正。凡有血氣,必有爭心,萃不以正,適所以致爭奪,安得亨乎?九五示之以大人之德,六二以正而往聚之,則人倫正,民志定,物情相交而亨。九六聚成離,離目為見,故曰利見大人,亨,利貞,聚以正也。此以九五、六二相易而言萃之道也。聖人隨時而已,萃聚之世,物之所聚者大,故所用不可不大,用大牲則鬼神福之。禮以時為大,坤為牛,兌為刑殺,殺牛以奉宗廟,用大牲也。物聚則力贍,動而有成,何往不利哉?謂三之五也。舉宗廟之禮,則百禮無不洽矣。所謂隨時者,順天理而行,天理即天命也。巽為命,故曰用大牲,吉,利有攸往,順天命也。此以九三之五言萃之道也。天地之氣,聚而有物,散而無形,散者必聚。鬼神耗荒,至幽也,而各享其類;萬物散殊,至衆也,而各從其類。故曰觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。此以小過九三萃於上,六五萃於下,推廣萃之義也。在卦氣為八月,故太玄準之以聚《易傳》
新安朱氏曰:萃,聚也。以卦德、卦體釋卦名義。王假有廟至順天命釋卦辭,天地萬物之情可見,極言其理而贊之。《本義》
○大率人之精神萃於己,祖考之精神萃於廟。順天命說道理時,彷彿如伊川說也去得,只是文勢不如此。它是說豐萃之時,若不用大牲,則便是與以天下儉其親相似,也有此理。這時節比不得那利用禴之事。他這彖辭散漫說,說了王假有廟,又說利見大人,又說用大牲吉。大率是聖人觀象,節節地看見許多道理。看到這理,見有這箇象,便說出這一句來;又看見那箇象,又說出那一箇理來。然而觀象則今不可得見,是如何地觀矣。問:萃言王假有廟,是卦中有萃聚之象,故可以為聚祖考之精神,而為享祭之吉占。渙卦既散而不聚,則本象何由亦有立廟之義?將是卦外立義,謂渙散之時當聚祖考之精神邪?為復是下卦是坎有幽隱之義,因此象而設立廟之義邪?先生曰:坎固是有鬼神之義,然渙卦未必是因此為義。今且作因渙散而立廟說,大抵似這處都見不得。【並《語録》】,
東萊呂氏曰:敬德之聚,无如王假有廟,利有攸往,不可以久聚也。順天命,時當爾也。順以說,剛中而應,治道當寛也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。天地所以无窮,以其聚散也。凡物之聚,最可觀衆人之觀。如觀士於庠序,觀商於市㕓,觀農於畎畝,觀山野則知鳥獸之所聚,觀河海則知魚龍之所聚,固皆能觀物之聚矣。而不能觀其所以聚,則天地萬物之情未必可見也。伊川曰:凡有者,皆聚也。有无、動靜、終始之理,聚散而已。學者能玩味此語,則太極之妙可以默喻。且以老子論之。老子之論有无曰:无名天地之始,有名萬物之母。此所謂有无也。至於其所以有、所以无,豈能知之?學者當觀此。《易說》
象曰:澤上於地,萃,君子以除戎器,戒不虞。
伊川先生曰:澤上於地,為萃聚之象。君子觀萃象以除治戎器,用戒備於不虞。凡物之萃,則有不虞度之事,故衆聚則有爭,物聚則有奪。大率既聚則必多故矣,故觀萃象而戒也。除,謂簡治也,去弊惡也。除而聚之,所以戒不虞也。《易傳》
藍田呂氏曰:澤上於地,則物物蒙潤,旱乾所不能害,有豫備不虞之象。
白雲郭氏曰:澤上於地,萃之象也。然天下之理,順極者必逆,說極者必怨,聚極者必散,乖爭陵犯,莫不由此以生。所以萃之時,君子豫為之防,除戎器而戒不虞也。除,謂除弊惡而新之。《易說》
漢上朱氏曰:萃自小過變澤上於地,萬物萃聚之時。虞翻謂三四之正,小過、明夷變也。明夷離為甲胄戈兵,坎為弓。變小過巽為繩、為工,艮為石。巽納辛,繕甲兵,脩弓矢,去弊惡而新之象也。小過變萃,聚所除之器也。明夷坎為寇,兌為口。上六既安之時,聚以相告,銷寇於未形,戒不虞也。萃則多故,君子過為之防,是以萃而无患,非用明於至微者不能也。故此象以三卦明之,原始要終,以遏禍亂,聖人之憂患後世深矣乎!秦銷鋒鏑,唐銷兵,卒至大亂,豈知戒不虞哉!《易傳》
新安朱氏曰:除者,脩而聚之之謂。《本義》
問:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。曰:大凡物聚衆盛處,必有爭,故當豫為之備。又澤本當在地中,今卻上出於地上,則是水盛長,有潰決奔突之憂,故取象如此。《語録》
東萊呂氏曰:聚而无防,則衆生心。王注:說好。《易說》
初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號。一握為笑,勿恤,往无咎。
象曰:乃亂乃萃,其志亂也。
伊川先生曰:初與四為正應,本有孚以相從者也。然當萃時,三隂聚處,柔无守正之節。若舍正應而從其類,乃有孚而不終也。乃亂,惑亂其心也。乃萃,與其同類聚也。初若守正,不從號呼以求正應,則一握笑之矣。一握,俗語一團也,謂衆。【一有聚字】以為笑也。若能勿恤,而往從剛陽之正應,則无過咎。不然,則入小人之羣矣。其心志為同類所惑亂,故乃萃於羣隂也。不能固其守,則為小人所惑亂,而失其正矣。【並《易傳》】
横渠先生曰:萃聚之世,物各以近相求,所處遠者,雖有其應,不能專一。初六履不以中,萃而志亂,故為衆輕侮。若能啼號齎咨,專一其守,不恤衆侮,則往而无咎。《易說》
藍田呂氏曰:居萃之時,與應者為聚。初六與九四應,宜其見信而得聚,而六三間之。四之所以交於初者,或信或否,故有孚不終。初不得其聚而志亂,則或聚或散,故乃亂乃萃。四既不信,初既志亂,或信或否,或聚或散,則或悲或懼,故若號。一握為笑,號,號哭也;一握為笑,握,手相懽笑也。正不可奪,久必信之,故勿恤,往无咎。
白雲郭氏曰:初與四為正應,誠信之應也。而初六舍應從類,不終其道,乃惑亂相聚,非聚以正之道也。雖有一握為笑之蹔,何可長也?故必勿恤其類,往從正應,以終有孚,則无咎矣。何以知初六之不終?蓋隂柔不能有立,當萃之時,見其類則必聚。今二隂在上,故知其舍應從類也。其志亂者,其志惑於其類而失應,故云亂也。《易說》
漢上朱氏曰:初六柔不中正,進則疑。六三之間已退,不能專一以待應。乃亂者,退而亂於三隂之中。乃萃者,欲進而與四相萃也。其志惑亂不決,是以有孚不終,故曰乃亂乃萃。象曰:其志亂也。初應四,巽為進退故也。若號,謂四也。兌為口,巽為號,若四在上,號召之。三隂不正,惡初之往合於四,一握其手,笑以喻意,微動之也。艮為手,三往易四,一握手也。兌為口、為說,離喜說,動而出聲笑也。為笑者,獻笑也。巽為工,有造為之象,故曰一握為笑。萃聚之世,上下相求,以隂從陽,動而得正,何恤乎小人之笑而不往哉?往而相應,何咎之有?否則與小人為徒,非萃之正也,故曰勿恤,往无咎。自古不知堅守其節,從應以動,舍君子之正義,畏小人之非笑,相率陷於非義,皆不知萃之道。《易傳》
新安朱氏曰:初六上應九四,而隔於二隂,當萃之時,不能自守,是有孚而不終,志亂而妄聚也。若呼號正應,則衆以為笑,但勿恤而往從正應,則无咎矣。戒占者當如是也。《本義》
六二:引吉,无咎,孚乃利用禴。
象曰:引吉无咎,中未變也。
伊川先生曰:初隂柔,又非中正,恐不能終其孚,故因其才而為之戒。二雖隂柔而得中正,故雖戒而微辭。【一作其辭微】。凡爻之辭關得失二端者,為法為戒,亦各隨其才而設也。引吉无咎,引者,相牽也。人之交相求則合相待,【一作持】,則離二與五為正應,當萃者也。而相遠又在羣隂之間,必相牽引,則得其萃矣。五居尊位,有中正之德,二亦以中正之道往與之萃,乃君臣和合也。其所共致,豈可量也?是以吉而无咎也。无咎者,善補過也。二與五不相引,則過矣。孚乃利用禴,孚,信之在中,誠之謂也。禴,祭之簡薄者也。菲薄而祭,不尚備物,直以誠意交於神明也。孚乃者,謂有其【一作其有】。孚則可不用文飾,專以至誠交於上。【一有下字】也。以禴言者,謂薦其誠而已。上下相聚而尚飾焉,是未誠也。蓋其中實者,不假飾於外,用禴之義也。孚信者,萃之本也。不獨君臣之聚,凡天下之聚,在誠而已。萃之時,以得聚為吉,故九四為得上下之萃。二與五雖正應,然異處有間,乃當萃而未合者也,故能相引而萃,則吉而无咎。以其有中正之德,未遽至改變也,變則不相引矣。或曰:二既有中正之德,而象云未變,辭若不足,何也?曰:羣隂比處,乃其類聚。方萃之時,居其間能自守不變,遠須正應,剛立者能之。二隂柔之才,以其有中正之德,可覬其未至於變耳,故象含其意以存戒也。【並《易傳》】
横渠先生曰:物思其萃之時,能自持不變,引而後往,吉乃无咎。凡言利用禴,皆誠素著白於幽明之際,未孚而略禮,則神怒而民怨。《易說》
藍田呂氏曰:六二居純柔之中,不變,淳一寡欲,雖與五應,俟引之而後往,若有失時之咎,不失守正之義,故吉无咎。當聚之時,不求所聚,所用約矣。如見信於四,雖約亦亨,故孚乃利用禴。禴,薄祭也。
白雲郭氏曰:二雖隂柔,而有中正之德,猶牽於羣類,不能自逹,必九五引而後應,以見柔之不能盡萃聚之道也。應而得吉,吉乃无咎,无咎則得聚之道矣。得聚之道,則旣庶旣富,是以可薦誠而用禴也。禴祭簡薄,以誠為主,苟誠不至,則不可以禴,故以孚先之。中未變者,柔道好從而易變,如初六改應從類是也。二之所以引吉,蓋以得中,故未變也。二以用禴,故知得萃之道。初之乃亂乃萃,知其失矣。《易說》
漢上朱氏曰:萃聚之時,初、三同體之隂,皆萃於四,已於其間得位守中,不變其志,須五牽引之而後應,不急於萃者也。然隂從陽,靜而待唱,引而後往,其聚也,有吉无咎矣。巽為繩,艮手持繩,相應引也,故曰引吉无咎。象曰:引吉无咎,中未變也。不變之中,有孚相應。孚者,萃之本,其誠素著,不假外飾,譬之祭也,精意承之,雖薄可以薦也。禴,夏祭,以聲為主。祭之薄者,上六宗廟,六二與五相易,離為夏,五本小過震,震為聲,為長子,有長子用禴祭之象,故曰孚乃利用禴。夫君臣以道相感,精迎誠致,不言而動,蛟潛於淵,陵卵自化,至於既孚,二、五相易,乃利用禴矣。易傳曰:萃之時,能自守不變,遠須正應,剛立者能之。二隂柔之才,以其有中正之德,猶冀其未至於變耳,故象含其意,以存戒也。《易傳》
新安朱氏曰:二應五而雜於二隂之間,必牽引以萃,乃吉而无咎。又二中正柔順,虚中以上應;五剛健中正,誠實而下交。故卜祭者有其孚,誠則雖薄物亦可以祭矣。《本義》
孚,乃利用禴說。如伊川固好,但若如此,却是聖人說箇影子,却恐不恁地,想只是說祭。升卦同。《語録》
六三:萃如嗟如,无攸利。往无咎,小吝。
象曰:往无咎,上巽也。
伊川先生曰:三,隂柔不中正之人也。求萃於人而人莫與,求四則非其正應,又非其類,是以不正為四所棄也。與二則二自以中正應五,是以不正為二所不與也。故欲【一无欲字】。萃如則為人棄絶而嗟如,不獲萃而嗟恨也。上下皆不與,无所利也。唯往而從上六,則得其萃為无咎也。三與上雖非隂陽正應,然萃之時以類相從,皆以柔居一體之上,又皆无與居相應之地,上復處說順之極,故得其萃而无咎也。易道變動无常,在人識之,然而小吝,何也?三始求萃於四與二,不獲而後往從上六,人之動為如此,雖得所求,亦可小羞吝也。上居柔說之極,三往而无咎者,上六巽順而受之也。【並《易傳》】
白雲郭氏曰:三以其類在下,常失所聚,故有嗟如之嘆。无應无類,何所利乎?然與其上无應而下失初二,不若往從上六,雖非正應,而萃之時,或復以同類而可聚也,是以无咎。然求之非其道,能无吝乎?上巽者,以上六有柔巽之德,故有可往而從之之理也。《易說》
漢上朱氏曰:六三履非其位,欲萃於四,四應初,欲萃於二,二應五,莫知所萃,故萃如。巽為號,兌為口,嗟也,故嗟如。上下不與,雖嗟之,无所利,故无攸利。上六无與,據高慮危,孤立求助。六三動而往則正,正則无咎。然三欲萃於四二之間,故小吝。隂為小,三往從上上來,應三成巽,巽則不亢,三宜往而萃也,小吝過矣。《易傳》
新安朱氏曰:六三隂柔,不中不正,上无應與,欲求萃於近而不得,故嗟如而无所利。唯往從於上,可以无咎。然不得其萃,困然後往,復得隂極无位之爻,亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援,而遠結正應之窮交,則无咎也。《本義》
九四:大吉,无咎。
象曰:大吉无咎,位不當也。
伊川先生曰:四當萃之時,上比九五之君,得君臣之聚也。下比下體羣隂,得下民之聚也。得上下之聚,可謂善矣。然四以陽居隂,非正也。雖得上下之聚,必得大吉,然後為无咎也。大為周遍之義,无所不周,然後為大,无所不正,則為大吉,大吉則无咎也。【一作矣】。夫上下之聚,固有不由正道而得者,非理枉道而得君者,自古多矣。非理枉道而得民者,蓋亦有焉。如齊之陳恒,魯之季氏是也。然得為大吉乎?得為无咎乎?故九四必能大吉,然後為【一作能】,无咎也。以其位之不當,疑其所為未能盡善,故云必得大吉,然後為【一作能】,无咎也。非盡善,安得為大吉乎?【並《易傳》】
横渠先生曰:位非極顯而有物之萃,非大吉則悔吝必矣。《易說》
白雲郭氏曰:九四之言大吉无咎,道之至美者也。而注釋之家,皆反其意,未以為美。故伊川亦以象言位不當,疑其所為未能盡善,故云必得大吉,然後无咎也。且以卦爻觀之,萃之六爻,獨有二陽,下皆有應,四又上比於君,得其所聚,莫吉於斯,故言大吉无咎也。位不當者,四得上下之聚,有大君之象,而位非君位,不充其德,故言不當也。以萃聚而得吉之大,固其所宜,而又曰无咎者,以臣而有君聚之象,其位不當,疑於有咎故也。萃之成卦在九四,故為萃之主,與豫之九四同。《易說》
漢上朱氏曰:九四上比於五,君臣聚也。下據三隂,民所聚也。然其所處位不當,疑於上下之聚,理有未正。九四動則得正,上承於五,下納三隂,上下皆正,是謂大吉。大吉則无不當位之咎。陽為大,大者吉也。易傳曰:非理枉道而得君得民者,蓋亦有焉。齊之陳恒、魯之季氏是也。得為大吉乎?得為无咎乎?《易傳》
新安朱氏曰:上比九五,下比衆隂,得其萃矣。然以陽居隂不正,故戒占者必大吉,然後得无咎也。《本義》
東萊呂氏曰:九四上比九五,下比羣隂,是得上下之萃者也。以臣居多懼之地,故必大吉,然後无咎。《易說》
九五:萃有位,无咎,匪孚。元永貞,悔亡。
象曰:萃有位,志未光也。
伊川先生曰:九五居天下之尊,萃天下之衆,而君臨之,當正其位,脩其德。以陽剛居尊位,稱其位矣,為有其位矣。【一作也】。得中正之道,无過咎也。如是而有不信而未歸者,則當自反,以脩其元永貞之德,則無思不服,而悔亡矣。元永貞者,君之德,民所歸也。故比天下之道,與萃天下之道,皆在此三者。王者既有其位,又有其德,中正无過咎,而天下尚有未信服歸附者,蓋其道未光大也。元永貞之道未至也,在脩德以來之。如苗民逆命,帝乃誕敷文德。舜德非不至也,蓋有遠近昏明之異,故其歸有先後。既有未歸,則當脩德也。所謂德,元永貞之道也。元,首也,長也。為君德,首出庶物,君長羣生,有尊大之義焉,有主統之義焉。而又恒永貞固,則通於神明,光於四海,无思不服矣。乃无匪孚,而其悔亡也。所謂悔,志之未光,心之未慊也。象舉爻上句。王者之志,必欲誠信著於天下,有感必通,含生之類,莫不懷歸。若尚有匪孚,是其志之未光大也。【並《易傳》】
横渠先生曰:居得盛位,不能見以大人之德係應於二,故曰有位。履非不正,故无咎。然非君人之大信,為德非厚,不能无悔,故元永貞而後侮亡。《易說》
藍田呂氏曰:九五雖以剛居尊,而下之三隂來萃,為四所有,貴而无民,僅有位號,以保无咎而已,未足光也。既不見信於下,物莫之助,若與四爭,其悔可必。唯守夫元永貞之德,則悔可亡也。
白雲郭氏曰:居萃之時,得位之當者,九五而已。然有其位,斯有其事。主天下之萃,則其事也。能充其道,故為大人。不能充其道,則僅有其位,无過亦幸矣。湯之克寛克仁,彰信兆民,豈有位无咎而已哉?故九五為匪孚也。匪孚者,未能大信於天下也。不能信於天下,則將有悔矣。唯元永貞,可以无悔。元者,盡君長之道也。永,可久也。貞,正也。得位而孚,充是三者之道,則大君之能事畢矣,湯、文是也。得位而匪孚,未能信於天下,故特悔亡而已,此象所以言志未光也。九五宜能充其道,而爻象弗與,何哉?蓋九四下比羣隂,非其位而有其道矣。萃聚之權,獨在九四,凡以九五未能孚於天下故也,此爻辭弗與之義也。必曰萃有位,又見徒有其位而已,所以甚言无其道也。然九四大吉无咎,而象曰位不當,九五萃有位,而象曰志未光者,以見九四得萃聚之道,而无君位可行,九五雖有君位,而其志未光大也。《易說》
漢上朱氏曰:九五得尊位,天下皆萃而歸之,於是觀其所孚,可以知其志而專於六二。係應至狹,所萃者有定位,得近遺遠,聚道不全,能无悔乎?纔足以自守免咎而已。於人君恢宏廣博,无所不萃之志,未為光大,匪所謂孚也。故曰萃有位,无咎,匪孚。象曰:萃有位,志未光也。蓋初可萃四,二可萃五,三可萃上,獨五不可專萃於二,萃則陋矣。五萃二有坎、離,坎、離為光,而曰未光者,於无所不萃之志未光也。九五剛中而正,當有君德而永貞。元者,善之長,大人體此,以仁覆天下。永,久也。貞,正也。體仁在上,久正而不變,唯九五不動而應二,乃具此三者,如是則无偏无黨,其悔乃亡。若五以萃二為光,失是道矣,故曰元永貞,悔亡。横渠曰:居得盛位,不能見大人之德,係應於二,故曰有位。一本作未光大也,无志字。《易傳》
新安朱氏曰:九五剛陽中正,當萃之時而居尊,固无咎矣。若有未信,則亦脩其元永貞之德而悔亡矣。戒占者當如是也。未光,謂匪孚。《本義》
○問:九五萃有位,以陽剛居中正,當萃之時而居尊位,又安有匪孚?先生曰:此言有位而无德,則雖萃而不能使人信。故人有不信,當脩其元永貞之德而後悔亡也。問:萃九五一爻亦似甚好,而反云有位志未光也,是如何?先生曰:見不得。讀易似這様,且恁地解去。若強說,便至鑿了。【並《語録》】
東萊呂氏曰:或問:萃九五匪孚,元永貞,傳曰:苗民逆命,帝乃誕敷文德。舜德非不至也,蓋有遠近昏明之異,故其歸有先後。豈苗虐腥聞,有所格絶,而氣不通感乎?答曰:政當看舜德已至,猶自反之意,不必深問苗民所以未格。【别集】
上六:齎咨涕洟,无咎。
象曰:齎咨涕洟,未安上也。
伊川先生曰:六說之主隂柔。小人說高位而處之,天下孰肯與也?求萃而人莫之與,其窮至於齎咨而涕洟也。齎咨,咨嗟也。人之絶之,由已自取,又將誰咎?為人惡絶,不知所為,則隕穫而至嗟涕,眞小人之情狀也。小人所處,常失其宜,既貪而從欲,不能自擇安地,至於因窮,則顛沛不知所為。六之涕洟,蓋不安於處上也。君子愼其所處,非義不居,不幸而有危困,則泰然自安,不以累其心。小人居不擇安,常履非據,及其窮迫,則隕穫躁撓,甚至涕洟,為可羞也。未者,非遽之辭,猶俗云未便也。未便,能安於上也。隂而居上,孤處无與,既非其據,豈能安乎?【並《易傳》】
横渠先生曰:以隂居上,極物之萃,非所堪也。《易說》
白雲郭氏曰:衆隂可與之聚,則遠而在下;二陽可從之而聚,而已獨乘之。當萃之時,失其所聚者,上六也,故有齎咨涕洟之象。然能齎咨涕洟,不敢自安於上,猶為知懼之人,故雖失其所聚,亦无咎矣。《易說》
漢上朱氏曰:上六以柔乘剛,處上獨立,當萃之極。六三柔不正,不足以為援。齎,持也。咨,嘆息也。艮為手,上三相持嘆息,憂其所宜憂也。上之三成巽,巽多白眼,艮為鼻,兌澤下流,在目曰涕,在鼻曰洟,出涕洟也。然乘剛必危,處上獨立,則无助萃之極,以柔居之,則不堪兼是數者,其可久安上位乎?亦必至於求萃而之三,動而憂,則无咎,故曰齎咨涕洟,未安上也。《易傳》
○又曰:儀禮少牢饋食資忝注云:今文咨作齎。今易文齎注作咨解,則齎、咨古通用也。《叢說》
新安朱氏曰:處萃之終,隂柔无位,求萃不得,故戒占者必如此,然後可以无咎也。《本義》
合訂刪補大易集義粹言卷四十九
欽定四庫全書
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【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)