【周易上经】第14卦-大有:火天大有(乾下离上)[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷十八》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第14卦-大有䷍火天大有(乾下离上)

第14卦-大有:火天大有(乾下离上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十八》

合訂刪補大易集義粹言卷十八

頭等侍衛納喇性德編

【乾下離上】

伊川先生曰:大有序卦與人同者,物必歸焉,故受之以大有。夫與人同者,物之所歸也,大有所以次同人也。為卦火在天上,火之處高,其明及遠,萬物之衆,无不照見,為大有之象。又一柔居尊,衆陽並應,居尊執柔,物之所歸也,上下應之,為大有之義。大有,盛大豐有也。《易傳》

【原文】大有•卦辞:

大有,元亨。

伊川先生曰:卦之才可以元亨也。凡卦德,有卦名自有其義者,如比吉、謙亨是也;有因其卦義便為訓戒者,如師貞、丈人吉、同人于野亨是也;有以其卦才而言者,大有元亨是也。由剛健文明,應天時行,故能元亨也。《易傳》

白雲郭氏曰:伊川曰:凡卦德,有卦名自有其義者,如比吉,謙亨是也;有因其卦義便為訓戒者,如師貞,丈人吉,同人于野亨是也;有以其卦才而言者,大有元亨是也。由剛健文明,應天時行,故能元亨也。又曰:諸卦具元亨利貞,則彖皆釋為大亨,恐疑與乾坤同也。不兼利貞,則釋為元亨,盡元義也。元有大與善二義故也。又曰:元之在乾為元始,為首出庶物之義,它卦則為善為大而已。又曰:元之為善,何也?曰:元者,物之先也。物之先,豈有不善乎?事成而後有敗,敗非先於成也;興而後有衰,衰固後於興也;得而後有失,非得則无失也。至於善惡、治亂、是非,天下之事,莫不皆然,必善為先也。故文言曰:元者,善之長也。雍曰:乾坤四德,諸卦有具之者,皆自乾坤中得其一時一事,非全有之也。雖使彖釋无異辭,亦不得與乾坤同。如屯為屯之時元亨利貞,臨為臨之時元亨利貞,屯之元亨利貞已不得施於臨,臨之元亨利貞亦不得施於屯,又安得如乾坤四德,天地長久,其用无窮哉?故知四德支分派别,散為諸卦,合之則為乾坤矣。譬之水焉,澗溪沼沚,江淮河漢,以至於海,皆水也。其功皆能潤,其德皆能生,其力皆能載,而大小相遠,則有間矣。乾卦言不言所利,大矣哉者,正所以别坤也。諸卦不必辯也。《易說》

新安朱氏曰:大有,所有之大也。離居乾上,火在天上,无所不照。又六五一隂,居尊得中,而五陽應之,故為大有。乾健離明,居尊應天,有亨之道。占者有其德,則大善而亨也。《本義》

【原文】大有•彖传:

彖曰:大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

伊川先生曰:言卦之所以為大有也。五以隂居君位,柔得尊位也。處中,得大中之道也。為諸陽所宗,上下應之也。夫居尊執柔,固衆之所歸也。而又有虚中、文明、大中、【一无大中字、】之德,故上下同志應之,所以為大有也。卦之德,内剛健而外文明。六五之君,應於乾之九二。五之【一有體字】。性柔順而明,能順應乎二。二,乾之主也,是應乎乾也。順應乾行,順乎天時也,故曰應乎天而時行。其德如此,是以元亨也。王弼云:不大通,何由得大有乎?大有則必元亨矣。此不識卦義,離乾成大有之義。非大有之義,便有元亨。由其才,故得元亨。大有而不善者,與不能亨者,有矣。諸卦具元亨利貞,則彖皆釋為大亨,恐疑與乾坤同也。不兼利貞,則釋為元亨,盡元義也。元有大善之義,有元亨者四卦:大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖,誤隨它卦作大亨。曰:諸卦之元,與乾不同,何也?曰:元之在乾,為元始之義,為首出庶物之義。他卦則不能有此義,為善為大而已。曰:元之為大,可矣。為善,何也?曰:元者,物之先也。物之先,豈有不善者乎?事成而後有敗,敗非先成者也。興而後有衰,衰固後於興也。得而後有失,非得則何以有【一作為】,失也。至於善惡、治亂、是非,天下之事,莫不皆然,必善為先。故文言曰:元者,善之長也。【並《易傳》】

横渠先生曰:柔得盛位,非所固有,故曰大有。剛健故應乎天,文明故時行。【並《易說》】

藍田呂氏曰:大有,无所不容也。

龜山楊氏曰:卦唯一隂,衆陽宗之,故上下應而為大有也。大有者,盛大之時也。柔得尊位大中,以虚受之,能有其大也,是以元亨。此以六五一爻成卦之義言之也。處大有之時,而外有文明之德以濟之,内有剛健之德以蓄之,則物不能累矣。剛健文明,天德也,故能應乎天而時行。時行,言有大而各當其可也。《易說》

兼山郭氏曰:大有,柔得尊位大中,謙以居之,不自滿假者也。以一柔而應五剛,所謂不寶遠物,所寶惟賢者也。經曰:富有之謂大業。故尺地莫非其有,一民莫非其臣,不如是不足以為大業。光天之下,萬邦黎獻,共惟帝臣,惟帝時舉,不如是不足以為尚賢也。故六五之有,不有其有者也。六五之尚賢,不簡於用賢者也。太王居豳,狄至則去之,不有其有也。舜明四目,達四聦,賓于四門,四門穆穆,不簡於用賢者也。則大有之為大,應天而時行,盖可知矣。是以秦非不強且大也,卒於二世而滅。鄒、魯非无賢也,而卒不能舉。曷足以稱大有之元亨哉?《易說》

白雲郭氏曰:同人之六二,不能大同者也。非其位也,非其才也,大有之六五,能有大者也。有大者,包衆陽而有之,其道孰大於此?故大有者,非獨有賢也,无所不有也。孔子曰:履信思乎順,又以尚賢也。則履信思順而又尚賢,不獨以尚賢為主也。是以帝堯克明俊德,以親九族,平章百姓,協和萬邦,皆堯之有也。虞舜詢于四岳,闢四門,明四目,達四聦,皆舜之有也。然惟天為大,惟堯則之,則堯之有,以則天而為大也。大舜有大焉,善與人同,則舜之有,以人同天之大也。故柔得尊位大中,而上下應之者,若舜之事是也。其德剛健而文明,應乎天而時行者,若堯之事是也。其為元亨,則一而已。《易說》

漢上朱氏曰:小畜,柔得位而上下應之,六四也。六四畜之以巽,是以小畜。大有,柔得尊位則有利勢,得大中之道則得人心,而又執柔履謙,有而不恃,故上下五陽皆應,能有其大。六五而言大中,五者大中之位,柔得之也,故曰大有。不言有大者,大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也,有其大者,未必能元亨。致元亨者,由乎其才。内乾,剛健也;外離,文明也。剛健則不息,文明則能順萬物之理而明。有是德矣,推而行之,不失其時者,隨天而行也。盖六五自同人之二,固始以正矣。以時而行,是以元亨。此合兩體推原六五言。大有之才也,才者能為是德者也。同人曰文明以健,大有曰剛健而文明,何也?同人九五,健矣,不言剛者,剛,天德不可為首;不言剛,抑之也。大有六五,柔得尊位,嫌於剛不足,故言剛健。或曰:大有,師賓之道也。曰:大有尚賢,自六五言,上九乃有師賓之象。彖言尚賢者,唯大畜也。《易傳》

新安朱氏曰:大有至曰大有,以卦體釋卦名義。柔謂六五,上下謂五陽。其德剛健以下,以卦德、卦體釋卦辭。應天指六五也。《本義》

問:大有卦應乎天而時行,程說以為應天時而行,如何?先生曰:是以時而行,是有可行之時。《語録》

【原文】大有•象传:

象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。

伊川先生曰:火高在天上,照見萬物之衆多,故為大有。大有,繁庶之義。君子觀大有之象,以遏絶衆惡,揚明善類,以奉順天休美之命。萬物衆多,則有善惡之殊。君子享大有之盛,當代天工治養庶類。治衆之道,在遏惡揚善而已。惡懲善勸,所以順天命而安羣生也。《易傳》

横渠先生曰:柔能大有,非天道也,乃天命也。故曰順天休命,遏惡揚善,勉衆也。《易說》

龜山楊氏曰:火在天上,因天之明,則物无遯形矣。君子觀火天之象,以遏惡揚善。夫莫非命也,順受其正。所謂休命者,正命也。善惡不當其實,則非順休命也。《易說》

兼山郭氏曰:天之休命,无時而或非,所謂上不肖者,時焉而已。時者,天之所不能違也。遏惡云者,尚賢之世,不使小人得雜乎其間。是以舜命九官十二牧,亦曰遏絶苗民四罪,而天下咸服,斯大有之道與!《易說》

白雲郭氏曰:明之為德也大矣,聖賢之所甚重,而後世未之思也。堯之巽位,大事也,曰明明揚側陋而已。皐陶賡歌君德,曰元首明哉而已。伊尹論終始,愼厥與,曰惟明明后而已。商臣之諫高宗,曰明哲實作則而已。秦誓言元后,曰亶聰明而已。是以古人稱君德,率曰明王、明后,則明為君德之大也。故堯典稱堯曰欽明,舜典稱舜曰文明,五子稱禹曰明明我祖,仲虺言於成湯曰惟天生聰明時乂。詩人以大明稱文王,非獨知明為君之大德,亦以見不明為君之大惡也。伊尹放太甲于桐,非有桀、紂之多罪也,以不明而已。由不明以充其惡,是亦桀、紂耳。故伊尹懼而放之,太甲亦曰予小子不明于德,是知君之大惡,莫大於不明也。大有之象,以有大君之明德,故名其卦曰大有也。且離之為象,在天為日之明,在地為火之明,在人為德之明。今也火在天上,又為人君明德之象,安得不大有於天下也?故象言火在天上,以見至明。居至尊至高之位,而臨照四方,雖衆陽之剛,非資其明,則冥行而已。故天下之動,晝行夜伏者,无他焉,其動以明為主故爾。是知大有之卦,以五陽而歸於一隂者,非歸其柔也,歸其明也。人主明德,天下歸之意也。乃若同人之象,火在天下,雖火為至明,潛而在下,不復有君德尊明之象。是以同人則可,語以大有則未也。遏惡揚善,明於人道也。順天休命,明於天道也。堯授舜而舜受之,明休命也。舜舉十六相而去四凶,明善惡也。《易說》

漢上朱氏曰:大有自姤一隂四變,皆有惡與善之象。惡者不正也,善者正也。乾陽休善也,巽命也。至於五變成離,離為火,火在天上明盛。大有之時,惡者遏絶,善者顯揚,此豈人力之所能為哉?順天休命而已。故古者進賢退不肖之命,謂之休命,或謂之明命。《易傳》

新安朱氏曰:火在天上,所照者廣,為大有之象。所有既大,无以治之,則釁蘖萌於其間矣。天命有善而无惡,遏惡揚善,所以順天。反之於身,亦若是而已矣。《本義》

火在天上大有。凡有物,須是自家照見得,方見得有无。若不照見,則有无不可知,何名為有?問:君子以遏惡揚善,順天休命。竊以為天之所以命我者,此性之善也。人惟蔽於非心邪念,是以善端之在人心,日以湮微。君子倘能遏止非心邪念於未萌,則善端始自發揚,而天之所以命我者,始无所不順。如此而為順天休命,若何?先生曰:天道喜善而惡惡,遏惡而揚善,非順休命而何?吾友所說,却似嫌他說得大,要束小了說。問遏惡揚善,順天休命。先生曰:天命有善而无惡。當大有時,遏止其惡,顯揚其善,反之於身,亦莫不然。非止用人,用人乃其一事耳。《語録》

東萊呂氏曰:火在天上,大有。傳謂火高在天上,照見萬物之衆多而大有,是有也。昔未嘗无,特不見而己。【己丑課程】。

【原文】大有•初九:

初九:无交害,匪咎,艱則无咎。

象曰:大有初九,无交害也。

伊川先生曰:九居大有之初,未至於盛,處卑无應與,未有驕盈之失,故无交害,未涉於害也。大凡富有鮮不以害,以子貢之賢,未能盡免,況其下者乎?匪咎,艱則无咎,言富有本匪有咎也,人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處,則自无咎也。處富有而不能思艱兢畏,則驕侈之心生矣,所以有咎也。在大有之初,克念艱難,則驕溢之心无由生矣,所以不交涉於害也。【並《易傳》】

横渠先生曰:二應於五,三能自通,四匪其旁。唯初无交,故有害,然非其咎。《易說》

藍田呂氏曰:大有之時,以剛健居下,物莫之與,故无交害。剛健美德,卒非其咎。處之不易,有所畏難。泰而不驕,可以免咎。

龜山楊氏曰:以剛健之才而上无應,困於一卦之下,无交故也,是以有害。然匪其咎也,以无交為害,枉己以求之,則有咎矣,故艱則无咎。夫君子厄於陳、蔡之間,无上下之交也。其厄也,非无害矣。然道大不容,何病?則雖厄而聖人不以為害也。當盛大之時,貧且賤焉,恥也,則无交宜有害矣,故曰大有。初九无交害,唯大有之初為然。《易說》

兼山郭氏曰:經云:拔茅茹,君子小人未有不以其類出者也。況大有羣賢彚升,以最下而无交,此所以為害也。《易說》

白雲郭氏曰:賢者當彚進之時,而已獨在下,以无交為害,疑於有咎矣。疑於有咎而非咎者,以无交之害非己自致,故匪咎也。大有尚賢之君,將使野无遺賢,何患於不進哉?難進易退,士之常也。不失是道,則无咎矣,故曰艱則无咎。叔孫之毁仲尼,臧倉之沮孟子,无交之害如此,而孔、孟未嘗枉道以干之,所謂艱則无咎也。大有之時,不以无交為害,而初九最為卑遠者,故獨有无交之害也。《易說》

漢上朱氏曰:初九守正无交,在它卦未有害。大有柔得尊位大中,上下應之,而初九无交,則害也。正匪可咎,艱以守正,擇可而後交,則无咎。交道難,不可苟合也。四來下初,已乃可動,此王丹自重之爻乎?《易傳》

新安朱氏曰:雖當大有之時,然以陽居下,上无繫應,而在事初,未涉乎害者也,何咎之有?然亦必艱以處之,則无咎。戒占者宜如是也。《本義》問:初九,无交害,匪咎,艱則无咎。曰:此爻本最吉,不解有咎,然須說艱則无咎。盖易之書,大抵敎人戒謹恐懼,无有以為易而處之者。雖至易之事,亦必以艱難處之,然後无咎也。《語録》

【原文】大有•九二:

九二:大車以載,有攸往,无咎。

象曰:大車以載,積中不敗也。

伊川先生曰:九以陽剛居二,為六五之君所倚任。剛健則才勝,居柔則謙順,得中則无過。其才如此,所以能勝大有之任。如大車之材,強壯能勝載重物也。可以任重行遠,故有攸往而无咎也。大有豐盛之時,有而未極,故以二之才,可往而无咎。至於盛極,則不可以往矣。壯大之車,重積載於其中而不損敗,猶九二材力之強,能勝大有之任也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:九二大有之時,以陽居隂,无所驕亢,以剛居中,無所偏邪,可以任天下之重而行者也。

龜山楊氏曰:六五柔得尊位,大中以居其上。九二以剛健之才應乎下,上下相與,大車以載之象也。剛中而不過,故積而不敗。其才足以任重而致遠,故有攸往,无咎。《易說》

兼山郭氏曰:九二天保之詩,言君能下下以成其政,臣能歸美以報其上,則大有柔得位而上下應之,九二其著也。《易說》

白雲郭氏曰:自任以天下之重者,伊尹也。大車以載,非伊尹不足以當之。以此而往,就湯可也,就桀可也,相湯伐桀可也,放太甲于桐可也,歸太甲于亳可也,又何咎之有?盖聖人道積於中,无所往而不利,故如大車之不可敗也。九二有剛健之才,柔謙之德,居中而无過,其積於中者如此。《易說》

漢上朱氏曰:六五不有其大,屈體下交九二而倚任之,猶大車也。坤為輿,乾變坤為大車。九二剛中而居柔,剛則才勝,中則不過,居柔則謙順。具此三者,往之五以任天下之重,猶車載也。大有物歸者衆,富有之時,六五中而未極,故有攸往。无咎,往之得正也,盛極則不可往矣。陽為重,五中也,積重其中而剛不傾撓,積中不敗也。大車以載者,貴夫積中不敗也。大有六五而任小才,不勝其任矣。《易傳》

新安朱氏曰:剛中在下,得應乎上,大車以載之象。有所往而如是,可以无咎矣。占者必有此德,乃應其占也。《本義》

【原文】大有•九三:

九三:公用亨于天子,小人弗克。

象曰:公用亨于天子,小人害也。

伊川先生曰:三居下體之上,在下而居人上,諸侯人君之象也。公侯上承天子,天子居天下之尊,率土之濱,莫非王臣,在下者何敢專其有?凡土地之富,人民之衆,皆王者之有也,此理之正也。故三當大有之時,居諸侯之位,有其富盛,必用亨通乎天子,謂以其有為天子之有也,乃人臣之常義也。若小人處之,則專其富有以為私,不知公以奉上之道,故曰小人弗克也。公當用【一无用字】。亨于天子,若小人處之,則為害也。自古諸侯能守臣節,忠順奉上者,則蕃養其衆,以為王之屏翰,豐殖其財,以待上之徵賦。若小人處之,則不知為臣奉上之道,以其為己之私,民衆財豐,則反擅其富強,益為不順。是小人大有則為害,又大有為小人之害也。【並《易傳》】

横渠先生曰:非柔中文明之主不能察,非剛健不私之臣不能通,故曰小人弗克。《易說》

藍田呂氏曰:九三以剛居下卦之上,猶公居卿、大夫、士之上也。居羣臣之上,而上迫於君,如伊尹、周公之心,乃可以亨於天子。小人居權勢之盛,弗克負荷,必害于其家,凶于其國。

龜山楊氏曰:九三居下卦之上,人臣之尊位,公侯之任也。公者,背私之名。當盛大之時,以其所有奉職貢而无私焉,亨於天子之道也。小人處之,擅其有以為己私,分朋陵僭之患生矣,故小人害也。《易說》

白雲郭氏曰:九三居下卦之上,為臣之尊位,方之九二之權或不足,是為諸侯之尊大者矣。先儒多以亨為享,獨王輔嗣曰:通也。且天子饗諸侯皆於祖廟,上公備九獻之禮,其為禮也莫加焉,小人安能勝此享哉?小人享之,則其榮也,適所以為害與?《易說》

漢上朱氏曰:三者,公之位。春秋傳:晉文公將納王,使卜偃筮之,遇大有之睽,曰:吉。遇公用享于天子之卦,戰克而王享,吉孰大焉?杜預曰:大有,九三爻辭也。則卜偃時讀易作公用享于天子,杜預亦然。京房曰:享,獻也。干寶曰:享,燕也。姚信作享祀,義雖小異,然讀為享則同。今從舊讀。三五相交,乾變離、兌。乾為天,離為日,兌為澤。卜偃謂天為澤以當日,天子降心以逆公,是也。夫天子施澤於下,降心而說,有粲然之文者,莫如公之享于天子也。天子享諸侯之禮,必于祖廟。六五承上九宗廟,享于祖廟之象也。上公備九獻之禮,乃以圭鬯祼賓客,設太牢體薦之俎,備金石之樂,升歌下管於獻酬之時,王以琥璜、繡黼、束帛送爵。坤、離為文,明三五相際之象。九三剛健而正,與五同功,故用此爻當天子之享,則无驕亢矣。若小人處之,柔弗勝其任,處之不當,必有滿盈之害,豈特害于而家哉?三五既交,易剛為柔,聖人因柔以著戒焉。《易傳》

新安朱氏曰:亨,春秋傳作享,謂朝獻也。古者亨通之亨,享獻之享,烹飪之烹,皆作亨字。九三居下之上,公侯之象。剛而得正,上有六五之君,虚中下賢,故為享于天子之象。占者有其德,則其占如是。小人无剛正之德,則雖得此爻,不能當也。《本義》

問:公用亨于天子,亨只當作享字看,與王用亨于西山同。先生曰:公用亨于天子,已有左氏所引可證。如隨之王用亨于西山,亦必是祭享之享无疑。《語録》

【原文】大有•九四:

九四:匪其彭,无咎。

象曰:匪其彭,无咎,明辨皙也。

伊川先生曰:九四居大有之時,已過中矣,是大有之盛者也。過盛則凶咎所生也。故處之之道,匪其彭則得无咎。謂能謙損,不處其太盛,則得无咎也。四近君之高位,苟處太盛,則致凶咎。彭,盛多之貌。詩載驅云:汶水湯湯,行人彭彭。行人,盛多之狀。雅大明云:駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。能不處其盛而得无咎者,盖有明辨之智也。晳,明智也。賢智之人,明辨物理,當其方盛,則知咎之將至,故能損抑,不敢至於滿極也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:彭,如四牡彭彭之彭。彭,盛大也。九四當大有之世,居近至尊,其勢盛大。然以陽居隂,不以盛大,自有明辨之知。燭知事幾之必然,故无咎也。

廣平游氏曰:舒王以匪其彭為其旁,不知所據何說。且近君之位,有下比之嫌,恐非獨大有之時為然。伊川以彭為衆多,似於大有為親。一說彭有張大之意。當大有之勢,居近君之位,輒據而矜之,志於張大,則羣賢解體,天地鬼神亦且弗祐矣。此昧者所以敗也。辨晳,明之著也。《易說》

龜山楊氏曰:九四剛過乎中,居大有之盛,能匪其彭,則无咎矣。彭,盛多也。處多懼之地而有其盛,多則害矣,與小人弗克无以異也。非明辨之晳,何以與此!《易說》

白雲郭氏曰:賢者居近君之位,特立獨行,自進於君,而无外交者,九四是也。故雖九三之剛德,亦不與之親附而進焉,此所謂匪其彭也。如是則其明足以辨晳,何咎之有?九四離之初,故知其有明德。子夏傳彭作旁。伊川云:如詩行人彭彭,駟騵彭彭,皆盛多之貌。《易說》

漢上朱氏曰:彭,子夏傳讀作旁。旁,盛滿貌。離,大腹象也。大有至四盛矣,昧者處之,盈滿而不知變,安得无咎?九四不安其位,震見離毁,懼而守正,抑損不至於滿,匪其彭,故无咎。所以然者,以其明而辨於盈虚之理甚白也。離為明,兌口為辨。晳,荀氏作晰。《易傳》

新安朱氏曰:彭字音義未詳。程傳曰:盛貌。理或當然。六五柔中之君,九四以剛近之,有僭逼之嫌。然以其處柔也,故有不極其盛之象,而得无咎。戒占者宜如是也。晳,明貌。《本義》

問:匪其彭,只當依程傳作盛貌?先生曰:程說為優。王弼作下比九三分權之臣,盖以彭為旁,言專心承五,常匪其旁。因說王荆公上韓魏公啓云:時當大有,更懷下比之嫌。用此事,蓋譏魏公也。《語録》

【原文】大有•六五:

六五:厥孚交如,威如,吉。

象曰:厥孚交如,信以發志也;威如之吉,易而无備也。

伊川先生曰:六五當大有之時,居君位,虚中為孚信之象。人君執柔守中,而以孚信接於下,則下亦盡其信誠以事於上,上下孚信相交也。以柔居尊位,當大有之時,人心安易,若專尚柔順,則陵慢生矣,故必威如則吉。威如,有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下,衆志說從,又有威嚴,使之有畏,善處有者也,吉可知矣。下之志,從乎上者也。上以孚信接於下,則下亦以誠信事其上,故厥孚交如。由上有孚信以發其下孚信之志,下之從上,猶響之應聲也。【一有威如之吉,易而旡備也九字】。威如之所以吉者,謂若无威嚴,則下易慢而无戒備也。謂无恭畏備上之道備,謂備上之求責也。【並《易傳》】

横渠先生曰:人威重有德望,則人自畏服。易曰:厥孚交如,威如吉。君子以至誠交人,然後有威重。威如之吉,易而无備也。君子至平易,有何關防擬備?惟以抑抑威儀為德之隅,儼然人望而畏之。既易而无備,則威如乃吉也。《易說》

廣平游氏曰:大有之成體,文明而剛健之主,故能以至誠與下,而下亦以至誠應之,上下合德而无間,故曰厥孚交如。為大有之主,高拱尊位,其明不可欺,其健不可陵,則人之畏之將如神明矣,故曰威如吉。彼且推赤心置人腹中,其胸中坦然无疑忌,誰肯用數以御下哉?此太平之君子所以易而无備也。《易說》

龜山楊氏曰:柔得尊位,大中有孚也。一隂在上,以虚受之,為衆陽所宗,故上下應而厥孚交如也。柔順而處剛,則柔亦不茹。威如之吉,以德而不以力也,所謂德威惟畏也。易而无備者以此。《易說》

兼山郭氏曰:六五,信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,不亦威而不猛乎!此衆人之所謂信,衆人之所謂威,況居大有之時,履崇高之勢位者乎!故先王垂衣拱手,不下衽席之上,而莫不承德以來王,有道以先之也。書曰:德威惟畏,德明惟明。其是之謂乎!《易說》

白雲郭氏曰:君能下下以成其政,臣能歸美以報其上,盡君臣相與之誠,故曰厥孚交如也。凡為臣者,皆以誠交,非一臣也。書曰:威克厥愛,允濟。大有之君,以柔居尊,而有衆賢,雖盡相與之誠,苟无克愛之威,亦且未為吉也。交如,親之也,通誠信之道也。威如,尊之也,嚴君臣之分也。誠信之道已通,君臣之分已嚴,故能銷患於无形矣。非明君盡惟幾惟康之道者,不足以與此。君臣上下,信以發志,孰為猜嫌之患?是以易而无備也。且初九之難進,九二之積中,九三之克亨,九四之匪彭,各以其道而來,親而尊之,可謂有賢之極矣。舜闢四門,明四目,達四聦,終至於无為而治,君臣賡歌,都俞而已。其六五易而无備之吉乎?《易說》

漢上朱氏曰:五執柔守中,以誠信交於下,而其孚在二。孚,信之應也。二交於五,體異志同,厥孚交如也。二以誠信交五,發五之剛志。謂之發者,五本有剛,因二而發之。信以發志,積誠不已,至於不怒而威,則吉。威,剛嚴也。六柔變九而在上,威之象也。大有之時,人心安易,若專尚柔順,則下無戒備,凌慢生矣。二乾為易交,五離變乾,二復成離,離為兵戈,下有戒備之象。易傳曰:夫以柔孚接下,衆志悦從。又有威嚴,使之有畏,善處大有者也。《易傳》

新安朱氏曰:大有之世,柔順而中,以處尊位,虚己以應九二之賢,而上下歸之,是其孚信之交也。然君道貴剛,太柔則廢,當以威濟之則吉,故其象占如此,亦戒辭也。一人之信,足以發上下之志也。太柔則人將易之,而无畏備之心。【並《本義》】

【原文】大有•上九:

上九:自天祐之,吉,无不利。

象曰:大有上吉,自天祐也。

伊川先生曰:上九在卦之終,居无位之地,是大有之極,而不居其有者也。處離之上,明之極也。唯至明,所以不居其有,不至於過極也。有極而不處,則无盈滿之災,能順乎理者也。五之孚信而履其上,為蹈履誠信之義。五有文明之德,上能降志以應之,為尚賢崇善之義。其處如此,合道之至也,自當享其福慶。自天祐之,行順乎天,而獲天祐,故所往皆吉,无所不利也。大有之上,有極當變,由其所為,順天合道,故天祐。

助之,所以吉也。君子滿而不溢,乃天祐也。繫辭復申之云:天之所助者順也,人之所助者信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉无不利也。履信謂履五,五虚中信也。思順謂謙退不居,尚賢謂志從於五。大有之世,不可以盈豐,而復處盈焉,非所宜也。六爻之中,皆樂據權位,唯初上不處其位,故初九无咎,上九无不利。上九在上,履信思順,故在上而得吉,盖自天祐也。【並《易傳》】

横渠先生曰:以剛而下柔,居上而志應于中,故曰履信思順,又以尚賢。盖五陽一隂,又无物以間焉耳。剛柔相求,情也,信也。《易說》

廣平游氏曰:六五有至信之德,而上履之,故有履信之義。五為大君,而上九與衆陽同體而應之,故有思乎順之義。上九為明之極,而自處无位之地,推衆陽而進之,故有尚賢之義。能如是,則无天災物累,无人非鬼責,天人交助之,宜其吉无不利也。自天云者,理之必至,非有求而得也。伊尹將告歸,旁求俊乂,啓迪後人,自不居其成功,盖用此道也。又以尚賢者,體信順以處,已而又以尚賢也。《易說》

龜山楊氏曰:六五以柔順大中而履尊位,有孚也。上九居其上而應焉,履信思乎順,又以尚賢也。信順,天人所助也,故自天祐之,吉无不利。《易說》

兼山郭氏曰:六五厥孚交如,而上九履之,履信者也。不當有為之地,而身退以安之,思順者也。賢人衆多,不固位以妨之,尚賢者也。如是,則不獨无人,非自天且祐之矣。使不居大有之世,无崇高之位,一能擇信而履之,擇時而順之,見賢而尚之,雖曰人不知而不愠,天其厭之乎?《易說》

白雲郭氏曰:繫辭曰:祐者,助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。六五之君實盡此,而言於上九者,非上九之才能得此也。盖言大有之吉,以此終也。故象曰:大有上吉。則知此吉,大有之吉也,非止上九之吉也。與小雅樂得賢之詩,每章必終以夀考同意。然大有之時,不以无交為害,獨初九卑遠,有是患焉。故象曰:大有初九。言大有之初九,獨有是患也。上九之吉,大有之吉也。故象曰:大有上吉。如言大有之極,則終有是吉也。聖人變文立義如此。《易說》

漢上朱氏曰:繫辭曰:天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也,是以自天祐之,吉无不利。此特曰大有上吉,自天祐也。上九,大有之極,盛極則衰凶將至矣,而上吉者,以自天祐也。六五,履信思順,尚賢而人助之,人助之則天助之,吉无不利。上五相易,乾成兑,兑為言,而正信也,坤順也。乾為天,兑為右,右助之也。上九動而正,正則吉,故曰大有上吉。《易傳》

新安朱氏曰:大有之世,以剛居上,而能下從六五,是能履信思順而尚賢也。滿而不溢,故其占如此。《本義》

問:上九自天祐之,吉无不利。先生曰:上九以陽剛居上,而能下從六五者,盖陽從隂也。大有惟六五一隂,而上下五陽應之。上九能下從六五,則為履信思順而尚賢。盖五之交孚,信也。而上能履之,謙退不居,思順也。志從於五,尚賢也。天之所助者順,人之所助者信,所以有自天祐之,吉无不利之象。若无繫辭此數句,此爻遂无收殺。以此見聖人讀易,見爻辭有不分明處,則於繫辭傳說破,如此類是也。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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