第17卦-随卦：泽雷随卦（震下兑上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十一》

合訂删補大易集義粹言卷二十一

頭等侍衛納喇性德編

【震下兌上】

伊川先生曰：隨序卦：豫必有隨，故受之以隨。夫說豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於隂也，以陽下隂，隂必說隨，為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。《易傳》

【原文】随卦•卦辞：

隨，元亨利貞，无咎。

伊川先生曰：隨之道，可以致大亨也。君子之道，為衆所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而无咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？《易傳》

龜山楊氏曰：隨无故也，有亨之道焉。然隨非其正，雖道通而志行，君子不與也，故利貞乃无咎。《易說》

白雲郭氏曰：隨有隨之王，有隨之者，有隨於内，有隨於外者。隨之主大矣，而隨之則小也；隨於内小矣，而隨於外則大也。以隨之成卦言之，剛來隨於内，而柔上隨於外，二三得剛而隨以動，四五得柔而隨以說，此隨之義也。六爻无不隨者矣，然謙卦一謙而得四益為吉，隨卦一隨具四德而无咎，非无咎不足於吉也。蓋謙之得失在人事，人事以吉為善；隨之得失在道，道以无咎則不失，不可一槩論也。《易說》

新安朱氏曰：隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於正，乃得无咎。若所隨不正，則雖大亨而不免於有咎矣。春秋傳穆姜曰：有是四德，隨而元咎，我皆无之，豈隨也哉！今案：四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。《本義》

【原文】随卦•彖传：

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。

伊川先生曰：卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也。謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於隂柔，是以上下下，以貴下賤。能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可。【一有以字】大亨而得正能大亨而得正，則為无咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云天下隨時。君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰：隨時之義大矣哉！凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義。大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事【一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事一作與豫等諸卦不同時與義是兩事並易傳】禮孰為大？時為大，亦須隨時。當隨則隨，當治則治。當其時，作其事，便是能隨時。隨時之義大矣哉！尋常人言隨時為且和同，只是流徇耳，不可謂和。和則已是和於義，故學者患在不能識時。時出之，亦須有溥博淵泉，方能出之。自畫卦垂衣裳，至周文方備，只為時也。若不是隨時，即一聖人出，百事皆做了，後來者沒事，又非聖人智慮所不及，只是時不可也。只歸之自然，則无可觀，更无可玩。頤【並入關語録】

藍田呂氏曰：隨，有從而无違也。剛來下柔者，隨自否來。乾之上九，下居坤之初六也。以剛下柔，物所以隨我也。物不說則我不動，我所以隨物也。君子不過時而已矣。以道徇身，隨時也。以身徇道，亦隨時也。惟變所適，无往而非義，故曰隨時之義。如不合於義，天下靡然成風，亦往隨之，以取凶咎，非所謂隨時之義也。故必大亨无咎，然後可隨。

龜山楊氏曰：一陽在下，剛來而下柔也。動而說，合二體言之也。剛不下柔則亢，動而不說則括。夫如是，人孰隨之？故剛來而下柔，動而說，所以為隨也。隨而大亨貞，則為隨之主，而天下隨之以為時矣。若泰之時，君子以其彚征是也。夫趨變无常，而各當其可，非夫可與權者，其孰能之？其義豈不大矣哉！《易說》

兼山郭氏曰：剛自上來而成震，柔自下往而成兌，故震動而兌說。不止於人道而言，凡受命賦形於天地之間者，无不為隨也。盖震，東方之卦也，萬物隨之以生；兌，西方之卦也，萬物隨之以成。其出也，其入也，孰不隨之？故春生之，夏長之，秋成之，冬藏之，隨也。聖人東作西成，亦隨也。五載一廵守，亦隨也。隨之大，豈一端而已耶？《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：隨不止於人道而言。震，東方之卦也，萬物隨之以生。兌，西方之卦也，萬物隨之以成。其出入也，孰不隨之？故春生之，夏長之，秋成之，冬藏之，隨也。聖人東作西成，亦隨也。五載一廵守，亦隨也。隨之大，豈一端而已耶？伊川曰：凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，衆人之隨，己巳之隨，人與臨事而擇所隨，皆隨也。雍曰：隨之成卦，以初九、上六來往成震，兌動說而有隨。王輔嗣以震為剛而兑為柔，是剛下柔，如咸卦男下女之說，不言初九、上六之義。若如王氏言，則剛來下柔之卦，居易之半矣，何獨於隨言之也？且天下之理，不動則無所隨，不說則不能隨，所以致動而說者，初九、上六之力也。聖人論上下卦，則言男女隂陽，及論爻，則言剛柔。隨、蠱二卦，不以初上之變論之，則剛來下柔，與剛上柔下之義，終不可明也。然隨之道，大而天地，小而人民，細而蟲魚草木，无不有隨，不能以言盡，要其歸，則隨時而已。至如堯、舜隨於揖讓，湯、武隨於征伐，伊、周隨於致君，孔、孟隨於設教，以聖人之隨，其不同已如此，況天地萬物之隨乎？盖道與時會，則聖人隨之，易地皆然也。是以聖人所任者道，而不能違者時，故曰隨時之義大矣哉。《易說》

漢上朱氏曰：隨自否來。上九之初，剛人之所隨，柔隨人者也。上九過剛而不反，君子小人相絶，非道也。剛來下於柔，柔往而隨之，下動而上說，所以隨也。自初九言之，君子之道為衆所隨，人君屈己以隨善者也。自上六言之，臣下之奉命，學者之徙義，臨事之從長，无非隨也，故曰隨。此以剛柔相易，合兩體而言隨也。上九之初，大者亨也，其亨以貞也。上九過剛，嘗有咎矣。无咎者，善補過也。大者亨以貞，利於正也。又善補過，至於无咎，天下豈不動而說以隨之乎？故曰元亨利貞无咎。此以初九一爻言隨之道也。易傳曰：隨之道，利在於正。隨得其正，然後能大亨而无咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？春秋傳：穆姜往東宫，筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。姜曰：是於周易曰隨，元亨利貞无咎。有四德者，隨而无咎。盖穆姜時，以元亨利貞為隨之四德。夫子作彖辭，然後明元亨利貞者，大亨正，非若乾之四德也。夫天下之隨君子者，隨其正也。君子之動者，隨其時也。時无常，是以正為是。君子得其正，天下是之。是之，斯隨之矣。天下之物，靜而在下，莫如澤也。驚蟄既至，雷動於澤中，澤氣隨之。下者上，靜者動，誰為之哉？時也。故曰：大亨貞，无咎，而天下隨時。然隨時之義，非達權知變者不能盡。或因或革，或損或益，人之所說，不以強去，人所不說，不以強留，如天地之隨時，乃无咎矣。故曰：隨時之義大矣哉！天下隨時。王昭素曰：舊本多不連時字。王弼亦曰：得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。胡旦曰：王肅本作隨之篆字之為，時為

，轉隷者增日為時。胡說為長。在卦氣為驚蟄二月中，故太玄準之，以從《易傳》

新安朱氏曰：隨，剛來而下柔。以卦變、卦德釋卦名義。大亨貞无咎而天下隨時，王肅本時作之，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也，隨時之義大矣哉！王肅本時字在之字下，今當從之。《本義》

伊川先生說：說而動，動而說，不是不當說說而動。凡卦皆從内說出去。盖卦自内生，動而說却是。若說說而動，却是自家說他後他動，不成隨了。我動彼說，此之謂隨。又曰：動而說成隨，巽而止成蠱。《語録》

東萊呂氏曰：乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上。又曰：人之性本同，一有所隨，便分善惡。如堯之朝，舜、禹為善人之宗，共、鯀為惡人之主。方未有所隨，則同此人也。一步隨舜、禹，則為善人之歸；一步隨共、鯀，則為惡人之黨。是為善為惡，為正為邪，皆在舉步間，不可汎有所隨。盖隨人不是小事，須元亨利貞乃无咎。如比之親輔人，必須原筮元永貞乃无咎。大凡隨，雖小隨大，柔隨剛，隂隨陽，下隨上，必是上有以先之。天下之理，未有无感而應，故剛來而下柔，然後柔動而說。如堯、舜之聖，只是舍己從人，必須我有可隨之道，然後能使人隨我。至於變時雍，則人來隨我矣。隨時之義大矣哉！不曰隨君子，而曰隨時者，盖君子與造化為一，隨時所以隨君子也。又曰：隨時之義大矣哉！先輩謂易三百八十四爻，一言以蔽之，只是一時字。如孔子大不可名，孟子只以聖之時盡之，如中庸只說一時中。易傳曰：凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。只教人玩識時字。【並《易說》】

【原文】随卦•象传：

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

伊川先生曰：雷震於澤中，澤隨。震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息君子晝則自強不息，及嚮昬晦，則入居於内，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。禮，君子晝不居内，夜不居外，隨時之道也。《易傳》

凡易卦，有就卦才而得其義者，亦有舉兩體便得其義者。隨，剛來而下柔，動而說隨，此是就卦才而得隨之義。澤中有雷，隨，此是就象上得隨之義也。【周行已編】隨卦言君子嚮晦入宴息，解者多作遵養時晦之晦。或問：作甚晦字？曰：此只是隨時之大者，嚮晦則宴息也，更别有甚義？《劉元承手編》

横渠先生曰：人到向道後，俄頃不舍，豈暇安寢？然君子嚮晦入燕處。君子隨物而止，故入燕處。然其仁義功業之心未嘗忘，但以其物之皆息。吾兀然而坐，无以為接，无以為功業，須亦入息。【經學理窟】

藍田呂氏曰：雷入于澤，退藏不用，如日之嚮晦，羣動皆息，君子不得不隨。

龜山楊氏曰：雷在澤中，其動息矣，故君子以是嚮晦入宴息。夫日出而作，晦而息，人之所同然者。君子則知隨時之義者也，衆人則由之而不知耳。處隨之義，至於晦明動息而不違，況出處之大致乎！《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：禮，晝不居内，夜不居外，亦隨時也。雍曰：夫君子一動一静，至於宴息，猶有隨焉，大者可知也。此盖因其小者，足以見隨之大。不然，君子之道，宴息而已乎？《易說》

漢上朱氏曰：雷降於兑，息於坤。坤，晦也。澤中有雷，嚮晦也。天地之動静，隂陽之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。君子隨時之道著而易見者，莫若隨晝夜也。晝則嚮明而動作，夜則嚮晦而宴息。自有天地以來，未有能違之者，知此則知用天地隂陽矣。君子日用而知，小人日用而不知。《易傳》

新安朱氏曰：雷藏澤中，隨時休息，《本義》

東萊呂氏曰：雷震於澤中，澤隨震而動，隨之至也。震者，時也。澤隨震而動，猶人之隨時。然澤中有雷，則時本自有，初非外物也。凡隨者，必與之為一，始為隨之至。孔門弟子善隨夫子，莫如顔子。至奔逸絶塵，瞠若乎後，猶未能一。夫子步亦步，趨亦趨，畢竟有顔子之步，又有夫子之步；有顔子之趨，又有夫子之趨，亦未為隨之至。嚮晦入宴息，曉便起，晦便息，飢便食，渇便飲。堯舜便禪讓，湯武便征誅，八元便舉，四凶便逐。姑舉一事以明之，則知事事皆如飢食渇飲，晝作夜息，不費思量，本无一事，祇為見得理明時到，自應天下之理。既如渇飲飢食，晝作夜息，理甚明白，初无難知。惟人自見不明，往往求之至難不可卒曉之處，故多辛苦憔悴而无成。殊不知天下本无事，所以然者，以其不善推之故也。此之謂不受命。《易說》

【原文】随卦•初九：

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

伊川先生曰：九居隨時而震體，且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也。故曰：官有渝，貞吉。所隨得正，則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。出門，謂非私暱。交不以私，故其隨當而有功。既有隨而變，必所從得正，則吉也。所從不正，則有悔吝。出門而交，非牽於私，其交必正矣。正則无失而有功。【並《易傳》】

横渠先生曰：言凡所治，務能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動之主，心无私係，故能動必擇義，善與人同者也。《易說》

藍田呂氏曰：初九凡有所隨，皆以柔順剛也。居隨之始，獨以剛下柔，官有渝也。官，守也。所守不流於邪，變而從正，故吉也。上无偏應，又守之以正，无所交而不可，故出門交有功也。

龜山楊氏曰：居隨之初，以時為大，宜有渝者也。知守而不知變，則失時矣。初九陽剛而震體，能有渝者也。然而渝不以正，咎孰大焉？故正乃吉也。夫體隨時之義，而蔽於暱己之私，則所失多矣。故出門交而後有功，不失也。《易說》

白雲郭氏曰：剛來隨於内者也。在内之隨，主於初九。夫以乾剛之性，豈能變其所守哉？能變而從動，雖未至隨之大，已為動之主矣。易曰：變則通。此隨之成卦，所以有取於初之變也。能變其所守，是以得貞而吉。二三得剛而後動，剛亦得二三而後動，剛柔相須以動，故出門交而有功也。出門交兌，然後隨道成，而不失隨之大也。盖初雖為主於内，特動之主未為隨耳。伊尹幡然而改，是為出門交有功也。《易說》

漢上朱氏曰：五乾為君，巽為命，四受命於君，以帥其屬，官之象也。初應四，動其屬也。初隨四，四隨事，事有變動，剛而不知變，不足以隨事。渝，變也，故曰官有渝，變有正。否變而不正，惟官是隨，非交修不逮也，不知大亨，正无咎也。九四變而正，以剛下柔，其道足以使人隨之。初九隨之者，隨其正也，不隨其不正也。正則吉，故曰從正吉也。人之情，隨同而背異，隨親昵而背踈遠，故朋友責善，或牽於妾婦附耳之語，溺於私也。初在内安之，又比於二，二初相易，皆失正，私暱之為害也，故戒之以出門交有功。四艮為門，初舍二出，交於四，出門也。出門交之，不失其正，何往而无功？故曰不失其正也。易傳曰：隨當而有功，《易傳》

新安朱氏曰：卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。惟得其正則吉，又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《本義》

○官有渝。隨之初主有變動，然尚未深。問：初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官是主字之義，是一卦之主首，變得正便吉，不正便凶。先生曰：是如此。又曰：這必是變了。只是要出門交有功，却是變。《語録》

東萊呂氏曰：初九，官有渝，貞吉。出門交有功，官主守也。大率隨人，必胷中先有所主宰。若无主宰，一向隨人，必入於邪。至於變所守以隨人，尤非小事。若所隨不得其正，則悔吝而不得其吉矣。此隨人之初，尤不可忽。故聖人教人以隨之本，言人先内有所主，然後可以隨人。或變而隨人，惟正而後吉也。出門交有功，非特處事如此，學者為學亦如此。今之為學，自幼至長，多隨所習熟者為之，皆不出窠臼外。惟出窠臼外，然後有功。象又贊以不失也者，常人多謂親䁥之言必不誤，我隨之必可无失。殊不知親暱蔽於愛，其為我謀也，必不盡公。且如與親暱論官職，則必多勸我進，少勸我退，從之豈不失乎？如與親暱論財利，則必多勸我受，少勸我辭，從之豈不失乎？惟利害不相及之人，往往說得依公合理，吾能隨之，所以多有功而不失也。《易說》

【原文】随卦•六二：

六二：係小子，失丈夫。

象曰：係小子，弗兼與也。

伊川先生曰：二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云。若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也。五正應在【一作居】上，丈夫也。二若志係於初，則失九五之正應，是失丈夫也。【一无也字】。係小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也。在隨之時，當為之戒也。人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，无兩從之理。二苟係初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正，當專一也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：徇暱己之私，忘天下之公，故偏係而不能兼與也。六三，隂柔小子也。《易說》

白雲郭氏曰：六二初不能動，今居動之中者，得初九而後動也。故舍應從初，非得已也，亦隨之小者耳。是以有係小子、失丈夫之象。方其未動之時，雖欲應五，豈可得哉？然終无絶五之志，以急於託初之動，未能兼與故也。與夫愚而好自用，賤而好自專者異矣。是以所係雖小，而无凶咎也。《易說》

漢上朱氏曰：四艮為少男，有乾父坤母，小子也。初震為長男，有巽婦，夫也。隨利於正，初九正也，九四不正也。二與四同功，以情言之，柔必隨剛，隂必隨陽。初九、九四皆陽剛也，其能兼與之乎？四雖在上，不正也。初雖在己之下，正也。六二係情於四，比初不專，雖與之相比，而情不親。雖有中正之德，而所隨非其人，其失在於不能權輕重也。故曰係小子，失丈夫，弗兼與也。臨事擇義，於六二、六三見之。《易傳》

新安朱氏曰：初陽在下而近，五陽正應而遠，二隂柔不能自守，以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《本義》

○小子、丈夫。程說是。《語録》

東萊呂氏曰：凡人既要隨君子，又要隨小人，終必為小人之歸，故象曰弗兼與也。伊川云：人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，无兩從之理。二苟係初，則失五矣，弗能兼與也。此數句最當朝夕看。且如宣、政間，蔡京為相，有一給事中封駁稍多，以是罷黜所親。或問蔡曰：是亦相門出也，何故罷之？蔡曰：彼既欲為好官，又欲為好人，此雖姦人之言，然正合弗兼與也之意，可以為世戒也。《易說》

【原文】随卦•六三：

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

象曰：係丈夫，志舍下也。

伊川先生曰：丈夫，九四也。小子，初也。陽之在上者，丈夫也。居下者，小子也。三雖與初同體，而切近於四，故係於四也。大抵隂柔不能自立，常親係於所近者。上係於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也。上隨則善也，如昬之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦无應，无隨之者也。近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者，可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求，如此乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必【一无必字】。得者，乃正事君子之隨也。既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。《易說》

龜山楊氏曰：陽剛丈夫，隂柔小子也。不係二而係四，係丈夫也。雖有所係，而所隨者上，與夫失丈夫者異矣。盖親仁尚賢，隨之上也；合汙世，同流俗，隨之下也。三雖未足以與權，而志舍矣，亦君子所與也，故有求斯得。然隨而有求，求在外者也。君子之求，求在我而已。故雖有得，不若居正之為利。《易說》

白雲郭氏曰：六二隨於内者也，六三隨於外者也。隨之道貴知變，知變故能隨時。非六三之智優於六二也，時之不同耳。方其不能動之時，則不得不隨於初；及其居動之極，則不得不隨於說。此六三係丈夫、失小子之義，盖盡初九出門交有功之說也。雖小有失於内，而其於隨之大者，盖有得也，故曰隨有求得。有得則利居正以守之，故利居貞。然初自守而變，而三自變而守，易地觀之，皆一道也。志舍下者，六三於斯時，志在於隨，而不在於動故也。《易說》

漢上朱氏曰：先儒舊讀舍音捨，張弼讀舍，與乾九二時舍也之舍同。辭曰：利居貞。象曰：志舍下也。以舍訓居，弼讀為長。三、四相比，近也。四、三无應，宜相親也。以隂承陽，以下隨上，順也。三寧失其親，比而順者，而係情於初，以初正，四不正也，故曰係丈夫，失小子。三柔不能自立而隨初，是去昏而隨明，背非而隨是，違不善而從善，得隨之宜也。初亦以三同體，而又下之，故三之隨初，有求而得。艮為手，求也。初、三相易，得正也。三苟知隨而已，不知自處以正，人將拒我，其能久乎？盖隨人宜以柔，處已當以正。三、六之隨，利居貞也。此三所以係初歟？巽為繩，係也。《易傳》

新安朱氏曰：丈夫謂九四，小子亦謂初也。三近係四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而已，隨之有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以居貞也。《本義》

東萊呂氏曰：此爻却與六二政相反。六二隨小人失君子，六三却是隨君子失小人。盖六三之失小人，乃是得處，所以言隨有求得，如病以去為得，瘡以潰為平。利居貞者，今人多言諂媚君子无害，不知諂君子與諂小人无異。古之人親附君子之心雖切，而守道之心甚堅，使其一向直前，則君子亦未必與我。盖君子易事而難說，玩味利居貞之義，則知君子不可苟隨也。六二既失君子隨小人，固不足論，至六三既能隨君子，而聖人又教之以利居貞，盖隨君子而不能利居貞，則君子所見於我无預，以是知隨人者不可无所主也。邵堯夫所謂君子不可以強合，此正得利居貞之意。孔門弟子最得此三字，如孔子欲正名，子路曰：子之迂也，奚其正？子路所見雖未至，然亦不肯遽舍所疑而從聖人，大抵孔門問答多爾。易傳上隨下隨之義最好，令人能上隨則一步高一步，下隨則一步下一步。如修身，如為學，一向隨上則高明；如飲酒，如佚樂，一向隨下則卑陋矣。爻言利居正，象言志舍下也，能決志舍下，則能上隨矣。《易說》

又曰：係丈夫失小子，隨有求得，失即得也。【己丑課程】

【原文】随卦•九四：

九四：隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎？

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

伊川先生曰：九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦凶。有獲，謂得天下之心隨於已。為臣之道，當使恩威一出於上，衆心皆隨於君。若人心從已，危疑之道也，故凶。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於【一无於字】。民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安。其至誠存乎中，是有孚也。其所施為无不中，道在道也。惟其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而无專強。【一作權】之過，非聖人大賢則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚，而處无甚失也。非明哲能如是乎？居近君之位而有獲，其義固凶，能有孚而在道則无咎，蓋明哲之功也。【並《易傳》】

横渠先生曰：以陽居隂，利於比三，則凶也。處隨之世，為衆所附，苟利其獲，凶之道也。能以信存道，則功業可明，无所咎矣。《易說》

藍田呂氏曰：六二、六三，隨彼則失此，能知所擇，則无不得也。六三以柔隨剛，得其所求，故曰隨有求得。九四以剛帥柔而從己，以力驅三而使隨，如禽之獲，故曰隨有獲隨。隂求於陽，恐入於不正，故利居貞。陽帥於隂，以力制物，終必畔之，守此不變，取凶之道。貞者，守而不變之義也。然三亦无應，我以正帥，雖若力制，久則信之，故曰有孚在道，以明何咎。

龜山楊氏曰：九四震、兌之交，動而說也。動而說而天下隨之，隨有獲也。履近君之位，任大臣之責，危疑所集也。雖有獲，其義凶矣。非有孚在道而明，足以與權，其能无咎乎？故孔子曰明功也。昔周公東征而罪人斯得，以至東人欲其留，西人欲其歸，可謂隨有獲而天下隨之矣。然公孫碩膚，赤舄几几，夫何咎之有？非有孚在道以明，寧有是夫？《易說》

白雲郭氏曰：九四居尊近之位，有剛健之才，天下之所說隨，亦足以致人之隨者也。故為隨之有獲者，六三隨有求得。盖隨人而有得者，九四隨有獲。盖以得人之隨為獲也。夫尊近之臣，勢疑於君，又獲天下之隨，守此為貞，則凶矣。是必有至誠之道，大明於天下，足以使天地人鬼萬世无疑焉，斯无咎矣。文王之時，三分天下有其二，可謂有獲矣。方且以服事殷，不識不知，順帝之則而已。是以萬邦作孚，而天下萬世稱其德焉。非有孚在道者乎？其義凶者，非九四誠有是凶也。若貞固守之，其義有得，凶之理也。明功者，有孚在道，明隨之功也。《易說》

漢上朱氏曰：三不隨四，四據而有之，獲也。獲，難辭也。二與三當隨五，為四所隔，下而從初，四在大臣之位，處可懼之地，與五爭三，能无凶乎？三、四易位，正也。雖正亦凶，義不可有三，故曰貞凶。象曰：其義凶也。然四終不可以有三乎？曰：非不可有也。動而有孚於道，无意於有三，而三自隨之可也。初九其行以正，所謂道也。道之所在，故初九為隨之主。四動正，與初相應，有孚在道也。四正而誠孚於道，則三亦唯正之隨。豈唯有三，而二亦隨初，是率天下以隨五，而成隨之功也。三、四易位成離，離為明，以明則无獲三之咎，无咎則无凶可知。故有孚在道者，明之功也。易傳曰：孚誠積中，動必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。《易傳》

新安朱氏曰：九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以无咎也。占者當時之任，宜審此戒。《本義》

東萊呂氏曰：天下皆隨於己，當危疑之地，雖正亦凶。惟至誠於道，自然无咎。所以至誠无咎者，為其自誠而明故也。伊川所以引伊尹、周公、孔明，皆以其明哲而誠，故可處危疑之地。然又如燕之慕容恪，亦當主少國危之時，内有強臣，外有強宗，惟慕容恪能以至誠自守，故能全燕之社稷，而无纎毫之咎，正得有孚在道一爻之象。象曰：隨時之義大矣哉！此危疑之地，本自當凶，然君子處此，自有轉移换易之理，此所謂吉人吉其凶，凶人凶其吉。又曰：居大臣之位，處多懼之地，若有心於得民之說，此固姦臣所為，不可論。至如中正之大臣，為民心所隨，雖貞猶凶，要必有處之之道，有孚在道，以明何咎是也。有孚在道，此一句最好看。盖有孚誠於中，即所為合道見善，又明何咎之有。何咎與无咎不同，乃伊尹、周公、孔明事也。有孚在道以明，董仲舒曰：為人臣而不知春秋，必䧟簒弑之禍；為人君而不知春秋，必被首惡之名。其始莫不自以為善，而不知其非。自以為善，則似有孚；不知其非，則不能在道以明。又如釋氏之湛然不動，道家之精神專一，亦近於有孚，只為无在道以明。《易說》

【原文】随卦•九五：

九五：孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉吉，位正中也。

伊川先生曰：九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者，正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者，過也。盖心所說隨，則不知其過矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：處隨之世，而剛正宅尊，善為衆信，故吉。或曰：孚于二則吉。《易說》

藍田呂氏曰：隨之為義，惟恐不中不正。九五處尊而位正中，至美之德，信於物者也。

龜山楊氏曰：二五皆正中也。孚于正中，善之至也，吉孰加焉？故曰孚于嘉，吉。《易說》

白雲郭氏曰：九五之於隨，所謂信以成之者也，亦所謂安而行之者也，故能无事於隨，不優不廹，居中履正，孚于嘉而已。嘉，美德也。美德孚於天下，无外内之限，豈堯所謂欽明文思，允恭克讓，光被四表之德哉？豈舜所謂濬哲文明，温恭允塞之德哉？位正中者，天下之人莫知其有為之迹，所可見者，位正中而已。孔子言堯无能名，舜恭己南面之意也。或謂孚于六二，則與屯其膏、同人號咷无以異，安足以見隨時之大哉？《易說》

漢上朱氏曰：陽為美，九五位正中，美无以加於是矣。故曰孚于嘉吉者，誠信孚於二也。二正中也，五不有其美，隨六二之中道，則得物之誠。二樂告以善，故能不過而止於至善。觀乎位正中，則知孚於二而吉矣。道之中，天地萬物所不能違，有之則生，無之則死，故謂之至善，謂之至美。雖子路之勇，禹之大智，舜之明德，不能加毫毛矣。易傳曰：自人君至於庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應六二之正中，隨善之義也。或問：隂亦有美矣，何謂陽為美？曰：隂含陽以為美者也。至兌而隂見陽伏，至坤而萬物虚陽，美盡則隂之美亦盡，故嘉之會者，謂乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也，坤豈能專之？是以坤三含美以從王，天保歸美以報上。《易傳》

新安朱氏曰：陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《本義》

東萊呂氏曰：九五，孚于嘉，吉。此正當以六二、六三參看。大凡病有粗有細。六二一爻隨小人，固不足道。六三既知隨君子，又不可以非道隨之，必居正然後可。然六三一爻病麤者易見。九五居正中之位，則隨用皆嘉善，又恐隨之太過。伊川云：隨以得中為善，隨之所防者過也。盖心所悦隨，則不知其過矣。此正病之細者，最難看。此數句，學者當玩味，置之座右。盖人只言能從君子，便是趨向，已是此外无事。殊不知雖所從得君子，猶自大有事在。六三之隨四，九五之隨二，所隨者皆得君子也。然三所戒者，以謂不能自守其正，而欲苟悦君子，則便與諂媚無異。此其失猶易見。至於九五所戒，則謂雖无諂媚之心，而慕用君子之心太過，見得君子无事不善，件件隨之，則亦非得中矣。此其失則難知也。傳所謂中實者，九居五之中，則為中實。盖隨善而不中實，則名為隨善，何益於己？如人為學，見前輩若不中實則見，如不見中實，乃為學之根本。《易說》

○又曰：隨九五傳居尊得正而中實，是其中誠在於隨善。中不實，豈能隨善？【己丑課程】。又荅張敬夫書云：易傳隨孚于嘉義，最宜精玩。蓋多為其樂善美意所移，易得侵過爾。又賓主資稟皆明快，則欠相濟之義，尤易得侵過也。【見别集】

【原文】随卦•上六：

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

象曰：拘係之。上窮也。

明道先生曰：隨之上六，才與位皆隂柔，隨之極也。故曰：拘係之，乃從維之【又從而維之】，王用亨于西山。唯太王之事，民心固結而不可解者，其他皆不可如是之固也。【劉絢師訓】

伊川先生曰：上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻係之，乃從維之，又從而維係之也。謂隨之固結如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此大亨王業于西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶

以隨之如歸市。盖其人心之隨固結如此，用此故能亨盛其王業于西山。西山，岐山也，周之王業盖興於此。上居隨極，固為太過，然在得民。【一有心字】之隨與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。隨之固，如拘係【一无係字】，維持【一无持字】，隨道之窮極也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：居隨之極，在一卦之外，而不應於内，非知隨者也，故拘係之乃從。文王三分天下有其二，宜无不從者。其伐崇也，至於執訊連連，所謂拘係之乃從也。其卒也，是致是附，四方以无侮，所謂維之也。此文王所以亨于西山也。《易說》

兼山郭氏曰：舍己從人，不咈人以從己之欲，隨民之道也。隨民之極，則民之隨也，亦如是而已。方文王之三分天下有其二，固有不隨者也。至於其化，自北而南，皆有德以維其心，中心悦而誠服者，此亨于西山之道也。故詩曰：自西自東，自南自北，無思不服。方是時，民歸之若自拘係之，又從而維之，見其歸之固如是也。必也有以拘係，有以維縶，豈文王之道哉？而上六所言，乃上窮之民，將從文王之維无孑遺者也。大哉隨乎！舍己從人，隨也；達則兼善天下，亦隨也；不當時命而獨善其身，亦隨也。故始之言父子、夫婦、朋友之隨，而終之以文王之成王道，皆隨時之義也。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：舍己從人，不咈人以從己之欲，隨民之道也。隨民之極，則民之隨也，亦如是而已。方文王之三分天下有其二，固有不隨者也。至於其化，自北而南，皆有德以維其心，此亨于西山之道也。故詩曰：自西自東，自南自北，無思不服。方是時，民歸之，若自拘係之，又從而維之也。必也有以拘係，有以維縶，豈文王之道哉？而上六所言，乃上窮之民，將從文王之維无孑遺者也。大哉隨乎！舍己從人，隨也；達則兼善天下，亦隨也；不當時命而獨善其身，亦隨也。故始之言父子、夫婦、朋友之隨，而終之以文王之成王道，皆隨時之義也。雍曰：上六隨道之成，盡動而說隨之義。故如水之就下，獸之走壙，各從其類拘係而來，莫之能禦也。為之主者，乃從而以道維之而已。觀二老之歸文王，孟子曰：天下之父歸之，其子焉往？夫其歸也，如父子相拘而來，豈非拘係之謂乎？至於虞、芮之訟，亦非文王有以係之也。然文王發政施仁，必先於鰥寡孤獨，視之如傷，使无凍餒，是為維之之道。盖非文王有心於其間，隨時之義當然耳。孟子言朝覲、獄訟、謳歌之歸舜、禹，亦由是也。說者謂有不從者，必拘係之乃從，此宜齊桓、晉文之所不為，而謂文王為之乎？《易說》

漢上朱氏曰：上六，隨之窮也。窮則變，變則不隨。然而隨者，非禮義拘係之，又從而維持之，不能也。三上相應，三有艮、巽。艮，手拘之也；巽，繩係之也。上窮反三，復成巽，乃從而係維之也。拘之使不動，係之使相屬，係維之使不得去。三，坤也，坤為衆，衆之悦隨，上六固結有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，隨之者如歸市。非得民之隨，豈能使已窮而更隨，至於不可解乎？兌，西也，艮為山，乾五為王，三上往來不窮，亨也。先儒以此為文王之爻，誤矣。故易傳正之曰：周之王業，蓋興於此。《易傳》

新安朱氏曰：居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其誠意如是則吉也。窮，極也。《本義》

王用亨于西山，言誠意通神明，神亦隨之，如況於鬼神乎之意。又曰：易難看，不比他書。易說一箇物，非真是一箇物。如說龍，非真龍。若他書，則真是事實。孝弟便是孝弟，仁便是仁。易中多有不可曉處，如王用亨于西山，此却是享字。只看王用亨于帝吉，則知此是祭祀山川底意思。如公用亨于天子，亦是享字，盖朝覲燕饗之意。易中如此類甚多。後來諸公解，只是以己意牽強附合，終不是聖人本意。易難看，盖緣如此。【並《語録》】

東萊呂氏曰：上六拘係之，此正民隨君，學者隨賢，拘係而不可解，隨之極者也。太王邠民，隨之者如歸市，正合此爻，所以亨于西山也。非特太王，如有客詩言：有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。白駒詩言：皎皎白駒，食我塲苖。縶之維之，以永今朝。亦合此爻，《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷二十一

欽定四庫全書

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：暫無

【再次点校】：暫無

【负责版主】：待申请

【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）