系辭上傳第7－8章[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十二》

頭等侍衛納喇性德編

【原文】：系辞上传第七章：

【原文】：子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門，

明道先生曰：易不只是這一部書，是易之道也。不要將易又是一箇事，即事盡天理，便是易也。成性存存，道義之門，亦是萬物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生為道。【並呂與叔東見錄】

且喚做中。若以四方之中為中，則四邊无中乎？若以中外之中為中，則外面无中乎？如生生之謂易，天地設位而易行乎其中，豈可只以今之易書為易乎？中者且謂之中，不可捉一箇中來為中。成性存存，便是道義之門。【並劉絢錄】

天位乎上，地位乎下，中无人則无以見天地。書曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。易曰：天地設位而易行乎其中，天地設位而易行其中。何不言人行其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識而自得之也。【並劉絢師訓】

伊川先生曰：易之道其至矣乎！聖人以易之道崇大其德業也。知則崇高，禮則卑下。高卑順理，合天地之道也。高卑之位設，則易在其中矣。斯理也，成之在人則為性【成之者性也】。人心存乎此理之所存，乃道義之門也。【經說】

崇底便是知，卑底便是禮。【游氏拾遺】

天地設位而易行乎其中，只是敬也。敬則无間斷。體物而不可遺者，誠敬而已矣。不誠則无物也。詩曰：維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。純則不已，純則无間斷矣。天地只是設位。易行乎其中者，神也。成性存存，道義之門。道无體，義有方也。【並劉絢師訓】

横渠先生曰：崇，天也，形而上也。通晝夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮，性之非已有也，故知禮成性而道出。如天地位而易行，天地位定而易行其中，知禮成而道義出。夫易，聖人所以崇德廣業，以知為德，以禮為業也。蓋知崇則德業崇矣。此論易、書之道，而聖人亦以教人。天地設位而易行乎其中，比下文成性存存，道義之門而言也。天地設位，故易行乎其中；知禮成性，則道義自此而出也。道義之門者，由仁義行也。聖人亦必知禮成性，然後道義從此出。譬之天地設位，則造化行乎其中。知則務崇，禮則惟欲乎卑。成性須是知禮，存存則是長存。知禮亦如天地設位，非知德不崇，非禮業不廣。知崇禮卑，叩其兩端而竭也。崇既效天，卑必法地，何以致不息？成性則不息，誠成也，誠為能成性也。仁人孝子所以成身，柳下惠不息其和也，伯夷不息其清也。於清和以成其性，故亦得為聖人也。然清和猶是一端，不得完正，不若知禮以成性，即道義從此出。智極其高，故效天；禮著實處，故法地。人必禮以立，失禮則孰為道？天地設位，而易行乎其中。成性存存，道義之門。得知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。學不能自信而明者，患在不勉耳。當守道不回，如川之流，源泉混混，不舍晝夜，无復回却，則自明自得之也。易曰：繼之者善也。惟能相繼而不已者，道之善也。至於成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣。易曰：成性存存，道義之門。【並《易說》】

龜山楊氏曰：道之峻，極於天道之至也。无體以範圍之，則蕩而无止，而天地之化或過矣。禮儀三百，威儀三千，所以體道而範圍之也。故曰：苟不至德，至道不凝焉。所謂至德者，禮其是乎？夫禮，天所秩也。先王之禮，述天理而已。後世或以為忠信之薄，或以為偽，或以為戲事，皆不知天者也。故曰：待其人而後行。蓋道非禮不止，禮非道不行，二者常相資也。苟非其人，而梏於儀章器數之末，則愚不肖者之不及也，尚何至道之凝哉？易曰：知崇禮卑。崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。此之謂也。《中庸解》

和靖尹氏曰：薛收問：聖人與天地如何？子曰：天生之，地長之，聖人成之，故天地立而易行乎其中矣。【文集】

白雲郭氏曰：前言易與乾坤之義，故此復嘆美易之至，而言聖人用其道以崇德廣業也。崇德故德盛，廣業故業大，盛德大業，非用易之道則不能至，故聖人先嘆美易之至，而後言法效也。至，謂前所言易與乾坤之事也。易之廣大，備於天地之間，故舉天下之事，莫不皆有易之道。凡具天地之象者，易已在其中矣，故聖人无適而不用易，非獨崇德廣業而已也。且知以崇高而後明，禮以卑遜而後恭，知崇禮卑，宜无與於易矣。然崇者天之道，卑者地之德，知崇效天，禮卑法地，則天地之位已設矣。天地之位已設，則易已行乎知禮之中，此聖人所以大而德業，小而言行，至於天地人鬼之變化，无適而不用易者，此也。惟成之以性，存存不忘，則脩身、齊家、治國、平天下，其道義之要，皆由此塗出，故易為道義之門也。法乾坤簡易以崇德廣業，特其大者耳，故此又言知崇禮卑，以見其小者也。【並《易說》】

漢上朱氏曰：將以崇德故知崇，將以廣業故禮卑。崇上達，易自下升也。卑无不至，易徧體也。通乎晝夜之道而知，可謂知崇矣，知崇則德崇。曲成萬物而不遺，可謂禮卑矣，禮卑則業廣。知崇效天，禮卑法地。德崇業廣，則上下與天地同流。易者，天地之用也。尊卑有定，天地設位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。成性者，存其所存，則天地位。天地位，則道義出。道義者，用也。故曰：一隂一陽之謂道。又曰：道有變動。又曰：精義入神以致用。夫萬物皆備於我，而存其所存者，何也？去人欲而天理存也。《易傳》

新安朱氏曰：十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。【並《本義》】知崇禮卑。知是知處，禮是行處。知儘要高，行却自近起。知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須放低著實做去。學只是知與禮，他這意思却好，禮便細密。中庸致廣大，盡精微等語，皆只是說知禮。禮極是卑底物事，如地相似，无有出其下者。看甚麽物事，他盡載了，縱穿地數十丈深，亦只在地之上，无緣更有卑於地者也。知却要極其高明，而禮則要極於卑順。如禮儀三百，威儀三千，纎悉委曲，无非至卑之事。又曰：知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。蓋禮纔有些不到處，這便有所欠闕，業便不廣矣。惟極卑无所欠闕，所以廣。知崇、禮卑，這是兩截。知崇是智識超邁，禮卑是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高，便是象天；所行實，便是法地。識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。成性存存，道義之門。大學所說格物、致知，是知崇之事；所說誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是禮卑之事。上文言知崇禮卑，崇效天，卑法地。人崇其知，須是如天之高；卑其禮，須如地之廣。天地設位一句，只是引起要說知崇禮卑。人之知禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出，所謂道義便是易也。成性存存，不必專主聖人言。成性如名，明德如表德相似，天命都一般。或問：成性存存，是不忘其所存？曰：衆人多是說到聖人處，方是性之成，看來不如此。成性只是一箇渾淪之性，存而不失，便是道義之門，便是生生不已處。成性與成之者性也，止爭些子不同。成之者性，便從上說來，言成這一箇物。成性是說已成底性，如成德、成說之成，然亦只爭些子也，如正心心正、誠意意誠相似。成性存存，道義之門，只是此性萬善完具，无有欠闕，故曰成性。成對虧而言。成之者性，則是成就處无非性，猶曰誠斯立焉。横渠伊川說成性，似都就人為處說，恐不如此。横渠有習以成性底意思。伊川則言成其性，存其所存，知禮成性而道義出。程子說成性，謂是萬物自有成性，存存便是生生不已。這是語錄中說，此意却好。及他解易，却說成其性，存其存，又似不恁地。前面說成性，謂如成事、成法之類，是見成底性。横渠說成性别。且如堯舜性之，是其性本渾成。學者學之，須是以知禮做也。到得他成性處，道義出，謂這裏流行。道，體也；義，用也。又曰：性是自家所以得於天底，道義是衆人公共底。知崇禮卑，則性自存。横渠之說非是。如云性未成則善惡混，當亹亹而繼之以善云云，又云纎惡必除，善斯成性矣，皆是此病。知禮成性，則道義出。先生本義中引此而改成為存。又曰：横渠言成性，猶孟子云踐形，此說不是。夫性是本然已成之性，豈待習而後成邪！他從上文繼之者善也，成之者性也，便是如此說來，與孔子之意不相似。横渠知崇天也一段，言知識高明，如天形而上，指此理。通乎晝夜而知，通，猶兼也，兼隂陽晝夜之道而知。知晝而不知夜，知夜而不知晝，則知皆未盡也。合知禮而成性，則道義出矣。知禮，行處也。問横渠知禮成性之說。曰：横渠說成性，謂是渾成底性。知禮成性，如習與性成之意同。又問不以禮性之。曰：如堯舜性之相似，但他言語艱，意是如此。【並《語録》】

東萊呂氏曰：只是一箇敬字，隨大小都用得。正容色，整衣冠，就此推而上之，即易行乎其中矣。【麗澤論說】

右第七章。

【原文】：系辞上传第八章：

【原文】：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

濂溪先生曰：至誠則動，動則變，變則化。故曰：擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。《通書》

伊川先生曰：賾，深遠也。聖人見天下深遠之事，而比擬其形容，體象其事類，故謂之象。天下之動无窮也，故觀其會通。會通，綱要也，乃以行其典禮。典禮，法度也，物之則也。繫之辭以斷其吉凶者，爻也。言天下之深遠難知也，而理之所有，不可厭也。言天下之動无窮也，而物有其方，不可紊也。擬度而設其辭，商議以察其動，擬議以成其變化也。變化，爻之時義。擬議，議而言之也。舉鳴鶴在隂以下七爻，擬議而言者也。餘爻皆然也。【經說】

横渠先生曰：易語天地隂陽情偽，至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言，故言為非艱，使君子樂取之為貴。易之為書，有君子小人之雜，道有隂陽，爻有吉凶之戒，使人先事決疑，避凶就吉。凡一言動，是非可不可隨之而生，所以要愼。言動，擬之而後言，議之而後動，不越求是而已。自此以下，皆著爻象之辭，所以成變化之道，擬議以教人也。凡有一迹出，則便有无限人議論處。至如天之生物，亦甚有不齊處，然天則无心不恤，此所以要慎。易曰：擬之而後言，議之而後動。只是要求是也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：或問邵堯夫云：誰信畫前元有易，自從刪後更无詩。畫前有易，何以見？荅曰：畫前有易，其理甚微。然即用孔子之已發明者言之，未有畫前，蓋可見也。如云：神農氏之耒耜，蓋取諸益；日中為市，蓋取諸噬嗑。黄帝、堯、舜之舟楫，蓋取諸渙；服牛乘馬，蓋取諸隨。益、噬嗑、渙、隨，重卦也。當神農、黄帝、堯、舜之時，重卦未畫，此理已具。聖人有以見天下之賾，故通變以宜民，而易之道得矣。然則非畫前元有易乎？【京師語錄】

又曰：形容者，乾為圜，坤為大輿之類是也。物宜者，若乾稱龍，坤稱牝馬之類是也。【會通】

巳上二條補。

白雲郭氏曰：此章明擬議爻象之道至盜之招也。而終且賾者，天下之至隱，不可得而見也。聖人或擬其形容，或象其物宜，易於是乎有象矣。天下之動，變所由生，觀時會通，以行典禮，則爻之動，為觀時之要也。繫之以辭，斷其吉凶，則爻之辭，吉凶之證也。謂之爻者，如此二者，蓋作易聖人立爻象之初意也。象為天下之至賾，勿遂惡其賾而忽之也。爻為天下之至動，蓋因時有宜而不可亂也。所以然者，君子於一言一動，必以爻象擬議之，而後能成變化之道，則所樂而玩者，極其至矣。上言聖人立爻象之本意，下言君子擬議爻象而後言動，亦猶前言聖人設卦觀象，終之以君子觀象玩辭之說也。能明此，故知爻象之用，是以君子玩易，必擬其象而議其辭可也。《易說》

漢上朱氏曰：王昭素合初六藉用白茅通為一章，今從昭素。天下之至賾者，理也；天下之至動者，時也。畫卦以明理，而卦有變；生爻以明時，而爻有動。擬諸其形容者，剛柔有體；象其物宜者，百物不廢，是故謂之象。會通者，亨也；典禮者，大猷也。觀時之會，否者既通，則斟酌大猷，損益而行之，所以嘉其亨之會也。又繫辭以斷其吉凶，知用各有時，時不可失，是故謂之爻。如顛趾出否，豕塗鬼車，言天下之至賾也，然象其物之所宜，雖至賾而不可惡也。如升降上下，反復相變，言天下之至動也，然斷之以吉凶，雖至動而不可亂也。言者尚其辭，故擬之而後言，則无妄言；動者尚其變，故議之而後動，則无妄動。擬議以成其變化，則語默動靜，皆中於道。易言變化者四：曰天地變化者，乾坤變化也；曰乾道變化者，乾之變化也；曰剛柔相推而生變化者，爻象之變化也；曰擬議以成其變化者，言行之變化也；或語或默，或出或處，變化也。爻象之變化象天地，故曰天地變化，聖人效之，言行之變化體易也。自此以下，舉諸爻以明擬議，以成其變化者如是。《易傳》

○又曰：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。有卦之象焉，有爻之象焉。彖也者，言乎其象者也，言卦之象也。爻象動乎内，言爻之象也。方設卦變爻之時，其象已具乎卦爻之中。《叢說》

新安朱氏曰：賾，雜亂也。象，卦之象，如說卦所列者。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而

无所礙處，如庖丁解牛，會則其族，而通則其虚也。惡，猶厭也。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之。此下七爻，則其例也。【並《本義》】。賾字，在說文曰：雜亂也。古无此字，只是嘖字，今從賾。賾與左傳嘖有煩言之嘖同。那箇從口，這箇從，是箇口裏說話多雜亂底意思，所以下面說不可惡。若喚做好字，不應說箇可惡字也。探賾索隱，若與人說話時，也須聽他雜亂說將出來底，方可索他那隱底。見天下之賾，正是說畫卦之初。聖人見隂陽變化，便畫出一畫有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一様，更生到千以上卦，亦自各一様。擬諸其形容，未便是說那水火風雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二隂之下，則象以雷；一隂在二陽之下，則象以風。擬，是比度之意。問：擬諸其形容者，比度隂陽之形容。蓋聖人見隂陽變化雜亂，於是比度其形容，而象其物宜，是故謂之象。曰：也是如此。嘗得郭子和書云：其先人云：不獨是天地風雷水火山澤謂之象，只是畫卦便是象。也說得好。問：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。曰：象，言卦也；下截，言爻也。會通者，觀衆理之會，而擇其通者而行。且如有一事關著許多道理：也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計；若父子之恩重，則便得身體髮膚受之父母，不敢毁傷之義，而委致其身之說不可行；若君臣之義重，則當委致其身，而不敢毁傷之說不暇顧。此之謂觀會通。問：觀會通，行其典禮，是就會聚處尋一箇通路行將去否？曰：此是兩件。會，是觀衆理之會聚處。如這一項，君臣之道也有，父子兄弟之道也有，須是看得周徧，始得。通，便是一箇通行底路，都无窒礙。典禮，猶言常禮、常法。又曰：禮便節文，升降揖遜是也。但這箇禮字，又說得闊。凡事物之常理，皆是一卦之中自有會通，六爻又自各有會通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進，為屯之義；乾坤始交而遇險陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若盤桓，利居貞，便是一箇合行底，便是他通處也。事理間若不於會處理會，却只見得一偏，便如何行得通！須是於會處都理會，其間却自有箇通處，便是脉理相似。到得多處，自然通貫得，所以可行其典禮。蓋會而不通，便窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。言天下之至賾而不可惡，雖是雜亂，聖人却於雜亂中見其不雜亂之理，便與下句天下之至動而不可亂相對。雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。動亦是合有底，然上面各自有道理，故不可亂。天下之至動，事若未動時，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。會通，是會聚處。典禮，是借這般字來說。觀他會通處，却求箇道理來區處他。所謂卦爻之動，便是法象這箇，故曰：爻也者，效天下之動者也。動，亦未說事之動。只是事到面前，自家一念之動，要求處置他，便是動。問：擬之而後言，議之而後動，凡一言一動，皆於易而擬議之否？曰：然。變化，只就人事說。擬議，只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是便吉，擬議未善則為凶矣。這變化，就人動作處說。如下所舉七爻，皆變化

也。【並《語録》】，會以理之所聚而言，通以事之所宜而言，其實一也。【荅方士録書】

東萊呂氏曰：爻象皆卦畫之義疏也。伏羲、文王既是始作，无所祖述，不得不簡。夫子後始有解經。夫子象辭多是拈掇出來，恐學者看偏了。如含章可貞，以時發也；拔茅貞吉，志在君也之類。《易說》

【原文】：「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

伊川先生曰：有孚於中，物无不應，誠同故也。至誠无遠近幽深之間，故繫辭云：善則千里之外應之，不善則千里之外違之。誠通也。至誠感通之理，知道者為能識之。中誠所通，出處語默无不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：同心之言，其臭如蘭。謂其言意味深長也。【並《易傳》】

横渠先生曰：君子自知自信，了然不惑，又於出處語默之際，獲與人同，則其志決然，利可斷金。惟仁者能聽盡言，己不欲為善，則己苟欲為善，惟恐人之不言。二人同心，其利斷金。夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也，知金鐵之可斷，義理必至於出處語默之不可易，如此其同也已。固自信又得一人與之同，故利可斷金。【並《易說》】

龜山楊氏曰：明則誠矣，未有誠而不動，動而不變也。鳴鶴在隂，其子和之，非動乎？曲能有誠，誠在一曲也。明則誠矣，无物不誠也。《中庸解》

褚遂良修起居注，唐太宗曰：朕有不善，亦當記之乎？或為之言曰：借使遂良不記，天下亦當記之。曰：此語亦善，但人主好名，則可以此動之耳，未盡也。夫君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。故言行，君子之樞機，不可不慎。縱使史官不記，而民之應違如此，雖欲自掩其不善，其可得乎？【荆州語錄】

白雲郭氏曰：自此以下，皆言擬議爻象之道也。且鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。初非有及於言行也。聖人擬議之，則見言行之不可不慎。既得其道，則言行之間，所以成其變化也。同人先號咷而後笑，初非有及於出處語默也。聖人擬議之，則見其同心之利，同言之臭。既得其道，則出處語默之際，所以成其變化也。聖人憂患後世不知爻象之用，故明擬議之道，如此而已。《易說》

漢上朱氏曰：靡當作縻，中孚九二辭也。二在内，居室也。二動五應，出其言善，千里之外應之也。兌口不動則不正，巽五不應，出其言不善，千里之外違之也。坤為衆行，出乎身，加乎民也。内近外遠，言發乎邇，見乎遠也。艮門震動，樞機也。或應或否，榮辱之主也。乾坤天地，震巽相應，動天地也。明擬之而後言，議之而後動者，當如是。此動彼應，非變化乎？同人先號咷而後笑，同人九五辭也，五應二也。乾變為金，兌金斷之，故曰其利斷金。言同心之利，動而不括者然也。巽為草，為臭陽，為芬芳，二五相易，芬芳上達。兌為口，故曰同心之言，其臭如蘭，言可服也。震動，或語或出也。艮止，或處或默也。出處語默不必同，所同者心，則其利可斷，其言可服。變化不同，其歸同也，明言行不必同也。中孚、同人，二五相易，乃成變化，故曰一則神，兩則化。一者，合兩而為一也。爻辭曰：用大師，克相遇。五四動而克三，乃與二遇。繫辭所陳，止以二五相易，盡同心之義，是謂玩辭觀變之道，舉上二爻以例爻之變者也。《易傳》

新安朱氏曰：君子居其室以下，釋中孚九二爻義。君子之道以下，釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實无間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。《本義》

○鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。此本是說誠信感通之理，夫子却專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。問：言行，君子之樞機，是言所發者至近，而所應者甚遠否？曰：樞機便是鳴鶴在隂。下面大槩只說這意，都不解著我有好爵二句。其利斷金，斷是斷做兩段。【並《語録》】

【原文】：初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

伊川先生曰：茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術而行，豈有失乎？大過之用也。繫辭云：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過於敬慎，為之非難，而可以保其安而无過。苟能慎斯道，推而行之於事，其无所失矣。有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞，而自謙以下於人也。德言盛，禮言恭，以其德言之則至盛，以其自處之禮言之則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善哉？亦言有令名者為善之故也。亢龍有悔，九居上而不當尊位，是以无民无輔，動則有悔也。不出戶庭无咎，繫辭所解，獨以言者在人，所節惟言與行。節於言則行可知，言當在先也。聖人於繫辭明其致寇之道，曰：作易者其知盜乎！盜者乘釁而至，苟无釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下。盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，横暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教語乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教語淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：風不厚不能負大翼，水不厚不能負大舟。君子處心不厚，則恃勞而傲物，耀功而忽人，安能以其功而下人乎？竊觀地中有山之象，夫德之盛而充實如山焉，禮之恭而接下如地焉。夫内之德盛而外之禮恭，所以處上而人不忌，處前而人不怒，此謙所以長保其位也。【會通】

巳上一條補。

白雲郭氏曰：此五者當與鳴鶴在隂同居爻象擬議之終，蓋皆擬議之道也。或别為一章，非也。擬議者，聖人用易之道，蓋觀象玩辭，所以反諸其身也。然不曰用而曰擬議者，爻象必先擬議而後可用，方擬諸形容，象其物宜，必從其事物象類，以探作易聖人之意，是以必至於擬議而後可也。古之君子以擬議為學易之要務，而世多略而不言，或言之復失擬議之道，是以易終不用於世也。且玩易之辭，有曰藉用白茅无咎，則知无所失之慎；有曰勞謙君子有終吉，則知以功下人之恭；有曰亢龍有悔，則知貴高不可以无輔；有曰不出戶庭无咎，則知言語不可以不密；有曰負且乘致寇至，則知非所乘而招盜。是皆擬議而知其變化也。五者之下，各繫以孔子之言。蓋孔子擬議之辭，所謂擬之而後言者也。能觸類而長之，則三百八十四爻能事畢矣，天地之間備矣。聖人存其大法，得此七者已足用，蓋難盡為之言也。聖人初已盡言於彖、象、文言，以謂擬議之學未明，故復繫於此。其憂後世所以垂教，至矣盡矣。後世欲務空言誇世，則不必深明其說。苟欲為力行之學，歸於君子之儒，則擬議之道，宜先盡心焉。其言作易者其知盜乎者，蓋聖人嘆易之道无不備也，盜之情不必知也，宜其无所見於易也。尚且深明於此，則天地之間，舉无遺矣。擬議之道，其可忽乎？故驚而嘆之，有是言也。觀此則知崇禮卑，又无足疑者。繫辭自天尊地卑之後，至此章終，凡言重卦、設卦、易道、易辭、爻位、彖、象、乾、坤，神聖及聖賢之所法則，君子之所觀玩，與夫學者擬議之道，略盡於斯。其所未言者數，所未詳者變化之道，故繼之於後也。《易說》

漢上朱氏曰：藉用白茅，无咎，大過初六爻辭也。初六一柔承四剛，執柔處下而不犯，雖柔无咎。譬之置器，苟錯之於平安之地，斯可矣。又藉之以潔白之茅，慎之至也。茅之為物雖薄，而祭祀用之，可謂重矣。持是以往，何以尚之？明言行之當慎也。勞謙，君子有終，吉者，謙九三爻辭也。坎為勞，九三體謙，以陽下隂，勞而不自伐，有功而不自德，厚之至也，語以其功下人者也。艮成始成終，成功之象，明言行之當謙也。德者，言盛者也，厚之至是也。禮者，言恭者也，禮自卑而尊人，自後而先人，故以恭言之。君子之於謙也，豈唯下人，亦所以存其位。存其位，非固位有終吉也，謙恭則其德厚矣。亢龍有悔，乾上九爻辭也。不當尊位，无位也。乾見坤隱，坤為衆，无民也。九三不應，无輔也。上九剛過亢滿，不知謙降之道，是以動而有悔，違謙故也。不出戶庭，无咎，節初九爻辭也。兌為口，動於内為舌，初應四，出戶庭也，是為否亂之階。初四易，則乾君受言，坤臣納言。離為明，坎為難，明言而有難，不密之害也。初四失位，君臣失也。初乾為君，四坤為臣，初為事，幾成於四，四失而難作，害成也。不出戶庭，坎、離象隱，是以君子慎密而不出，言此以明不慎不密之戒。易曰：負且乘，致寇至。解九三爻辭也。以小人而乘君子之器，則為盜者不奪不饜，故思奪之。四坎為盜，三四同象。六三據非其位，上慢也；以柔乘剛，下暴也。上下惡之，盜將聲其罪，故思伐之。離為戈兵，三四易位，自上伐下也。慢藏者誨人使盜，冶容者誨人使淫，无不自己求之。負且乘，致寇至，盜之招也。故子曰：作易者，其知盜乎！言此以明致恭可以存位，慢則盜奪之伐之，為不恭之戒。舉上五爻以例爻之不變者也。夫謙恭慎密，又知夫不密不恭之戒，則於言行也何有？善易者也，易豈止於文字而已哉！《易傳》

新安朱氏曰：慎之至，釋大過初六爻義。勞而不伐，有功而不德，釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。貴而无位，高而无民，釋乾上九爻義。當屬文言，此蓋重出。君子慎密而不出，釋節初九爻義。作易者其知盜乎，釋解六三爻義。【並《本義》】

右第八章。

新安朱氏本義曰：此章言卦爻之用。

合訂刪補大易集義粹言卷七十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）