第16卦-豫卦：雷地豫卦（坤下震上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十》

合訂刪補大易集義粹言卷二十

頭等侍衛納喇性德編

【坤下震上】

明道先生曰：豫者，備豫也，逸豫也。事豫故逸樂，其義一也。【劉絢師訓】

伊川先生曰：豫序卦有大而能謙必豫，故受之以豫，承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悦樂之義。為卦震上坤下，順動之象，動而和順，是以豫也。九四為動之主，上下羣隂所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽始潛閉。【一作閉潛】於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。《易傳》

【原文】豫卦•卦辞：

豫，利建侯，行師。

伊川先生曰：豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬。【一作兆】。民悦服。兵師之興，衆心和悦，則順從而有功。故悦豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王師，衆順令之象。君萬邦，聚大衆，非和悦不能使之服從也。《易傳》

白雲郭氏曰：馬氏、王氏以豫為樂，從釋詁也。關氏曰：豫，備也，備豫則安逸也。孔氏為逸豫，或亦為說豫，亦釋詁之義。程氏言動而上下順應為和豫，盖取彖義。諸儒之說不同如此。大率易之名卦，兼備衆義，固非一字可訓，故豫得兼和說逸樂。備豫為名，而和說逸樂不可以一字盡豫之道也。故伊川既曰和豫，又曰逸豫，為得之矣。考之於卦，獨无備豫之義，而關子明言之者，盖因繫辭言重門擊柝以待暴客之意也。且豫之為卦，上動而下順，惟動丕應，徯志者也。以此建侯，則内无不服之人；以此行師，則外无逆命之敵。周封同姓五十而不以為私，順故也，所謂利建侯也。湯東西南北之征而天下不以為怨，順故也，所謂利行師也。《易說》

新安朱氏曰：豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行。又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《本義》

東萊呂氏曰：豫，利建侯行師。序卦曰：有大而能謙，必豫。謂人處富貴榮顯之地，須是得謙，然後和豫。夫當天下无事時則建侯，有事之時則行師，事之最大者。若非和豫，何以舉此？《易說》

又曰：豫，利建侯行師。怠之病何自生？【己丑課程】

【原文】豫卦•彖传：

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。

伊川先生曰：剛應，謂四為羣隂所應，剛得衆應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動，豫。震動而坤順，為動而順理。順理而動，又為動而衆順，所以豫也。以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。天地以順動，復詳言順動之道。天地之運，以其順

動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言豫順之道矣，然其旨味淵深，言盡而意有餘也，故復贊之云：豫之時義大矣哉！欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時義，坎、睽、蹇言時用，頤、大過、解、革言時，各以其大者也。【並《易傳》】

横渠先生曰：上動而下不順，非建侯行師之利也。《易說》

藍田呂氏曰：豫，安逸无所事。豫，前定也。事前定則安逸无所事，其所以動必有所不得已，不得已則莫非順也。

龜山楊氏曰：屯者，建侯之時。豫者，建侯行師之道。一陽為順動之主，而上下應之，故其志行順以動，合二體言之也。此卦之所以為豫也。動而不以順，則上下不應，而能志行致天下之豫，未之有也。既豫矣，則順以動，乃處豫之道也。夫聖人應天下之用，非外襲而取之也，即諸體而已矣。《易說》

白雲郭氏曰：三才一理也，順之則易，逆之則難。行於一身尚不能違，況有天下國家如建侯行師者乎？故得其理而順，動則豫，雖天地於日月四時尚不能外此，則人道固不能違也。是以聖人刑罰清而民服，所以為順也歟！夫順，坤道也，貫通三才，非止人事，故論其時則建侯行師，論其義則天地如之，不亦大乎！卦以九四為主，言剛應而志行者，羣隂應剛，得行其志，順動而已。《易說》

漢上朱氏曰：豫，謙之反。謙九三反而之四，四動，羣隂應之，其志上行，以順理而動也。我動彼應，豈不豫乎？豫，和豫也，休逸閒暇之謂也，故曰豫。剛應而志行，順以動，豫。此以九四合坤、震二體而言豫也。謙九三在三公之位，自二以上有師體，反之則三升四。四為諸侯，三公出封之象，故利建侯。師動而往，行師之象，故利行師。二者皆順以動。周之大封，湯、武之征伐，无非順民欲也。順民欲，則民說之說豫也。豫順以動，雖天地之大，猶不能違，故天地如其理而動，而況建侯行師乎？乾、坤，天地也。坎有伏。離，日月也。二，至也。天之動始於坎，歷艮與震而左行。地之動始於離，歷坤與兌而右行。是日月會於牽牛，萬物成于艮，故曰天地以順動。故日月不過，而四時不忒。此以九四互體論坤、震之義也。坎為律，刑罰也。坤為衆，民也。艮，止也。聖人之動，必順乎萬物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所惡也。故法律正於上，刑罰清簡也；衆止於下，民服從也。故曰：聖人以順動，則刑罰清而民服。此以互體之坎變艮，推廣坤、震，以盡豫之義也。然意味淵長，言之有不能盡，故夫子贊之曰：豫之時義大矣哉！易傳曰：豫、遯垢言時義，坎、睽、蹇言時用，頤、大過、解、革言時，各以其大者也。以卦氣言之，春分也，太玄凖之以樂。或問：互體之變有幾？曰：體有六變。春秋傳：畢萬筮仕于晉，遇屯之比。辛廖占之曰：震為土，車從馬，足居之，兄長之，母覆之，衆歸之，六體不易。廖以震、坤合而言六體也。且以豫卦九四論之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下視之，坎也。震有伏巽，艮有伏兌，坎有伏離，六體也。變而化之，則无窮矣。故曰：雜物撰德，其微顯闡幽之道乎！《易傳》

新安朱氏曰：剛應而志行，以卦體、卦德釋卦名義。豫，順以動，以卦德釋卦辭。天地極言之，而贊其大也。《本義》

建侯行師，順動之大者。立个國君，非順動而何？刑罰不清，民不服。只為舉動不順了，致得民不服，便是徒配了他，亦不服。豫之時義，言豫之時底道理。【並《語録》】

東萊呂氏曰：剛應而志行，順以動，豫。此一卦五位是隂，獨九四位是陽。剛，陽也。今以一位之陽應五位之隂，則志遂行，非和易何以得此？又天下之事須順理而動則豫，如君子坦蕩蕩作德，心逸日休，此順動之謂也。小人長戚戚作偽，心勞日拙，此不順動之謂也。天地以順動，則日月次，四時代謝，自然不過不忒，況聖人乎？天地以動順，故日月不過天下。雷行物與无妄則為无妄，雷在地上則為豫。天地之間只有一順字，順即行其所无事。豫之時義大矣哉，此是大矣哉之最先者。

【原文】豫卦•象传：

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

濓溪先生曰：古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇叙，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲澹而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不澹且和焉。澹則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。鳴呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣。《通書》

伊川先生曰：雷者，陽氣奮發，隂陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發，則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中，而發於聲樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以襃崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。《易傳》

横渠先生曰：王者之樂，莫大於是。《易說》

龜山楊氏曰：雷在地中，則復而已。雷出地，故氣達而奮豫，此聲樂之象也。樂記曰：鼓之以雷霆，奮之以風雨，而樂者天地之和也。然先王之作樂，非徒自豫而已，所以崇德也，如咸池、大章之類皆是也。得四海之歡心，然後可以事上帝，配祖考，惟豫之時為然。《易說》

兼山郭氏曰：雷出地，盖帝出乎震之時，於夏則仲春之二月，於周則孟夏之四月也。故先儒咸謂天子三年一郊，盖言夏祠上帝於郊，詩云昊天冇成命是也。周官大司樂以圜鍾為宫，靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，於地上之圜丘奏之。圜鍾，夾鍾也，於夏時二月律也。則雷出地，奮豫而作樂，崇德其在於斯時乎？帝者，生物之宗；祖考者，人之始也，故推以配焉。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：雷出地，盖帝出乎震之時，於夏則仲春之二月，於周則孟夏之四月也。又曰：大司樂以圜鍾為宫，靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，於地上之圜丘奏之。圜鍾，夾鍾也，夏時二月律也。則雷出地奮，豫而作樂崇德，其在於斯時乎？帝者生物之宗，祖考者人之始也，故推以配焉。雍曰：雷出地奮，夏之二月，天地萬物說豫之時也。作樂崇德，治定功成，君臣萬民說豫之時也。樂之出虚，盖本隂陽之氣，自无而生有，故因器而成聲。器可見者也，聲可聞者也，氣不作焉，聲不聞矣。雷之收發，何以異此？故隂陽者雷之氣也，而雷者隂陽之聲也，春秋者又雷之器也。非鐘鼓則樂无作止，非春秋則雷无收發，以是知雷之與樂，非特取象而成，其實一氣同類。特大而作於天地者曰雷，小而作於人者曰樂，此見先王法象乎天地之道也。故祭義曰：君子合諸天道，春禘秋嘗。此言夏商之時也。又曰：禘有樂而嘗无樂。以見先王作樂之道，因雷之收發，其微如此。盖春秋者，天地之闔闢也。一闢而雷奮，於是乎作樂，故能通隂陽之氣。一闔而雷收，於是乎不作樂，以順隂陽之理。此所以禘有樂而嘗无樂，合於豫之作樂崇德也。《易說》

漢上朱氏曰：雷之出地，奮然而作萬物，豫之時也。九四具天地日月雷霆風雨，萬物化生，作樂起於冬至，黄鍾之象。郊也者，天祭也，在内外之際為郊。坤為牛，坎為血，陽為德。豫自復三變初九、升四，作樂崇德也。殺牛於郊，薦上帝也。上帝，乾在上之象。殷，盛也。自四至上，震變坤，坤為衆，故曰殷。禮有殷奠、殷祭，言盛也。五變比，乾為考。六變剥，乾為祖。以配祖考者，報本反始也。《易傳》

新安朱氏曰：雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。《本義》

先王作樂，如燕饗飲食之類，無處不用。然用樂之大者，尤在於薦上帝，配祖考也。雷出地奮，止是象其聲而已。薦上帝，配祖考，大槩言之。問：作樂崇其德，如大韶、大武之類否？先生曰：然。象其聲者謂雷，取其義者謂和。崇德謂著其德，作樂所以發揚其德也。問作樂崇德。曰：先王作樂，其功德便自不可掩也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：地中先有雷，然後能出而發聲。胷中元无樂，如何作樂？夫雷本發於地，則奮然而震驚，此亦順動之象也。故先王體此作樂。夫樂者，亦本諸人心，發而寓諸金石鐘鼓之間。今人須看雷之所自發處，及樂之所自起處，則豫之義可知。不然，則徒見震驚之聲，則謂之雷；論其清濁，調其宫角，則謂之樂。此不足與語雷樂之義也。上天下澤，履，此易之言禮；雷出地奮，豫，此易之言樂。大凡天下事不知其理，不可便言其无有。如柳子厚言樂不能殖財，只為自不見此道理。《易說》

【原文】豫卦•初六：

初六：鳴豫，凶。

象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

伊川先生曰：初六以隂柔居下，四，豫之主也，而應之，是不中正之小人。處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也，鳴發於聲也。象云：初六謂以其隂柔，【一无柔字】。處下而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致。【一作至】，凶矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：知幾者上交不諂，今得應於上，豫獨著聞，終凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。《易說》

藍田呂氏曰：初六處豫之初，不知所戒，恃四志有所矜，其聲宜遠聞者也。恃交於外，有矜大之志，志窮必乖，取凶之道。

龜山楊氏曰：和順積中而形於外，所樂者仁義之實而已。夫豫豈可以聲音笑貌為哉？四以一陽為豫之主，而初以隂柔不中正應之，則其鳴也，是乃脅肩諂笑而已，其凶不亦宜乎？《易說》

白雲郭氏曰：初六之鳴，如謙上六之鳴，感其應而有求也。上六之鳴，盖鳴而求謙；初六之鳴，盖鳴而求豫。豫而知戒，尚或有失，況知其說逸而鳴以求之乎？且鳴而求謙者，志猶未可得，況鳴豫乎？其志窮凶也宜矣。夫履霜之始，未堅冰也，馴致其道，則堅冰也。鳴而求豫，未至於凶，馴致其道，則凶矣。聖人知幾，故欲早辯也。志窮者，窮其求豫之志則凶也。《易說》

漢上朱氏曰：四者，豫之主。初六不中正而順，從逸豫者也。初四相易成震，震為聲，有相應而鳴之象，從逸豫而發于聲音者也，故鳴。初六，豫之始。於其始也，鳴豫。至於末流，則志窮而凶。中為志，謂四也。初復動而之四，則止而不行，其志窮矣。太康、后羿之事乎？《易傳》

新安朱氏曰：隂柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也，故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為衆樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。窮，謂滿極。《本義》

東萊呂氏曰：初六鳴豫，凶。一爻備極小人之情狀，小人一得意於上，便志得意滿。易傳言輕淺兩字最好。《易說》

【原文】豫卦•六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

象曰：不終日，貞吉，以中正也。

明道先生曰：介于石，理素定也。理素定，故見幾而作，何俟終日哉！【劉絢師訓】

伊川先生曰：逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又无應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是以節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫，樂心說之，故遲遲遂至於躭戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，盖知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也。吉凶之端，可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石。其守既堅，則不惑而明。見幾而動，豈俟終日也？斷，别也，其判别可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣。知幾如是，衆所仰也。故贊之曰：萬夫之望。能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正，故其守堅，而能辯之蚤，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：不終日貞吉，言疾正則吉也。六二以隂居隂，獨無累於四，故其介如石。雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日？必知幾而正矣。體順用中，以隂居隂，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以說豫而流也。《易說》

藍田呂氏曰：人道主交，上交下交盡矣。交不以中正者，必流於諂瀆，其取凶悔必矣，何可以保其安佚而終吉乎？六二以柔順而守中正，知交際之道易，此則不可先見之幾，不待久而後喻者也。

龜山楊氏曰：六二柔順中正，无應於上下，故介于石，言靜而正也。夫一物不該，非中也；有所倚，非正也。豫者，順動之時也。極天下之大順，其惟六二乎！以中正故也。唯中正為能會物於一己，雖動之微，其知之矣。斯所以為知幾其神乎！《易說》

兼山郭氏曰：凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。此言豫之有素也。況六二柔順中正，无上下之交，介于石焉，其為豫也至矣。中正介于石可也，若夫上交不諂，下交不瀆，非知幾詎能之乎？《易說》

白雲郭氏曰：繫辭曰：幾者，動之微，吉之先見者也。又曰：唯幾也，故能成天下之務。是以聖人貴夫知幾者以此。豫之六二，知幾之君子也。知逸豫之道，必凶而後已，故不為逸豫。中正自居，介如石焉，守以貞固，是以吉也。觀其上交不諂，是不與上為豫也；下交不瀆，是不與下為豫也。上下无與應，不得變其志，故中正之道常存，而貞固之守益堅，非介如石之象乎？終日則失於不能早辯，不終日所以為知幾也。古之人行此道者，其惟文王乎！始於憂勤，終於逸樂，文王之治也。至於不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供，故能享國久長，而得介于石之吉也。明此道者，其惟周公乎！觀其作无逸以戒成王曰：无淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬民惟正之供。故成王能持盈守成，為太平之君子，亦得介于石之吉也。不然，則盤遊无度，太康尸位之逸豫也；酗于酒德，商王受之迷亂也。故孔子曰：知幾其神矣乎！惟文王、周公其盡之。《易說》

漢上朱氏曰：四艮為石，初三不正，二介于不正之間，上交于三而不諂，下交于初而不瀆，確然如石，不可轉也。夫始交者，安危之幾，不諂不瀆，則不過乎中，故曰介于石。三為内卦之終，二動，離為日，不終日也。所謂幾者，始動之微，吉之端，可見而未著者也。離日為見，見之是以不俟終日而作，作則動也。豫之時，上下逸豫失正，諸爻之才，多與時合。二以中正自守，不溺於豫，可謂見幾矣，備豫之道也。不俟終日而作，以貞故吉。貞者，守正之謂也。心不動則中正，中也故見不中，正也故見不正，中正故知微知柔，不罹於咎，故曰介于石，焉用終日。《易傳》

新安朱氏曰：豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日而見凡事之幾微也。大學曰：安而后能慮，慮而后能得。意正如此。占者如是，則正而吉矣。《本義》

○介于石，言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃，不待終日而便見得此道理。《語録》

廣漢張氏曰：或問：君子上交不諂，下交不瀆，何以謂之知幾其神乎？荅曰：交際易於因循。上交主於恭，過其則斯為諂；下交主於和，過其則斯為瀆。能持而不失，非知幾其能之乎？聖人論介于石之義，而獨以上下交之事為言，惟篤實為己者，知其為甚切要也。【南軒集荅口子約】，

東萊呂氏曰：六二介于石，處豫樂之中，不有其豫樂，故能見幾而作。人多在順中壞了，惟六二便能覺象，言以中正也。盖豫得中正，則不為豫樂所移。《易說》

【原文】豫卦•六三：

六三：盱豫，悔，遲有悔。

象曰：盱豫有悔，位不當也。

伊川先生曰：六三隂而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絶，亦有悔也。盖處身不正，進退皆有悔吝，當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故无悔也。自處不當，失中正也，是以進退有悔。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六三以隂居陽，迫近九四，位既不當，德亦无常，進退久速，皆未得其所安，以斯求豫，宜有悔也。

龜山楊氏曰：盱，上視也。盱豫，求豫於上也。處非中正，故盱則失義，遲則失時，皆不免於悔也。與六二介于石，不終日異矣。《易說》

白雲郭氏曰：處豫之道，戒在於不能自立，而優柔无斷，是以馴致必至於凶。故六二以介如石為得，而六三以盱遲有失也。夫睢盱，視上而說之，非介如石者也。遲遲，疑而有待，非不終日者也。視而悦之者，失於不立。遲疑有待者，失於無斷。與夫鳴而求之者，過猶不及耳，宜其皆為有悔之道。欲无悔者，无它道焉，介然不動以守之，斷然不疑以行之，惟此見六二之貞，可謂能知能行者也。孔子之不惑，顔子之弗失，孟子之不動心，亦皆六二介于石之道歟？《易說》

漢上朱氏曰：三、四處位不當，同而不和者也。睢盱，上視而不正也。向秀曰：小人喜悦，佞媚之貌。四，豫之主，三以柔順承之，動成巽，巽為多，白眼睢盱，上視佞媚以求豫，而四不動，則悔其動，故盱豫悔。三不能去，且靜而待之，四又不動，故遲有悔，悔其不動。四艮體，止於上，三動，巽為進退，故動靜皆有悔。三猶豫如是，无他，位不當也。小人悦於豫，寧悔，而終不以所處為不當而去之，柔不正故也。《易傳》

新安朱氏曰：盱，上視也。隂不中正，而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔，若悔之遲，則必有悔也。《本義》

○盱豫悔，言覻著九四之豫，便當速悔，遲時便有悔。盱豫是句。《語録》

【原文】豫卦•九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

象曰：由豫，大有得，志大行也。

伊川先生曰：豫之所以為豫者，由【一无由字】。九四也，為動之主。動而衆隂說順，為豫之義。四大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪。四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也。獨當上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。惟當盡其至誠，勿有疑慮，則【一有其字】。朋類自當合聚。夫欲上下之信，惟至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其【一无乎字，一旡其字】。无助也。簪，聚也。簪之名簪，取聚髪也。或曰：卦惟一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。姤之九五曰有隕自天是也。四以陽剛迫【一作逼】。近君位而專主乎豫，聖人宜為之戒。而不然者，豫，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時於豫者也。故惟戒以至誠勿疑，由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：四以一陽為順動之主，剛應而志行，天下由之而豫也，故大有得也。處多懼之地，承柔弱之君，而任天下之責，危疑之時也。惟至誠為能通天下之志，至誠而不動者，未之有也，故曰勿疑朋盍簪。言誠而不疑，則其類自合矣。簪髪之簪，則其合也固矣。方成王幼沖，周公為冢宰，百官總己而聽焉，上則成王未悟，下則羣叔流言，危疑之甚也。惟周公以身任之而不疑，故民獻有十夫予翼，此朋盍簪之謂也。使周公懷自疑之心，畏艱大之言，以考翼不可征，則亂无日矣，其能成寧考之圖功哉！《易說》

兼山郭氏曰：九四順以動豫，而一陽以總之，上无剛健之君，下无分民之臣，是以為由豫也。然而功震主者身必危，能无疑乎？惟在豫之時，有陽勝之德，故可以總衆志以安上也。盖道足乎己，時有所當然，則其志得行。不然，桓、文之舉，未免為三王之罪人也。《易說》

白雲郭氏曰：九四以一陽而總衆隂，為豫之主，以順動自任者。方是時，上无剛健之君，則衆隂不得不由之以豫也。由之以豫，則天下少安，所以大有得也。然處由豫之道，在於信立而勿疑。勿疑故朋盍，明盍則總衆智力以安上，其序如此也。昔齊、晉之霸也，歸魯三敗之地，示原三日之圍，可謂信立矣。會于葵丘，會于踐土，可謂朋盍矣。總諸侯以尊王室，非安上乎？此雖霸者之事，然孔子嘗曰：微管仲，吾其被髪左衽矣。盖孔子之意，以為雖非三王之舉，豈不愈於委而棄之夷狄也哉？是所以由豫之為大有得也。伊川曰：簪，聚也。簪之名，取聚髪也。《易說》

漢上朱氏曰：四為豫之主，五隂順從，由己以致豫，故曰大有得。然不免於疑者，在近君危疑之地，无同德之助，衆隂不從五而從己也。疑謂伏巽，巽為不果，坎見巽伏，故勿疑。盍，合也。五交四也，言積誠不已，下情通於上也。坎為髪，為通，四剛在上下衆柔之際，交而通之，猶簪也。髪非簪則散亂不理，安有髪之柔順而不從簪乎？夫朋歸己而致疑於五者有二，招權也，專功也。下情通於上，上下既交以誠，何疑於招權？不有其功，歸美于上，其中洞然，何疑於專功？四五相易，伏巽象毁，則四剛中之志上行，率天下而從五，何疑於朋之衆乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，為由豫也大矣。先儒以坎為髪，何也？曰：以巽為寡髪而知也。乾為首，柔其毛也，故須。象亦然。《易傳》

新安朱氏曰：九四，卦之所由以為豫者也，故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《本義》

問：豫卦初六與九四為應，九四由豫大有得，本亦自好。但初六恃有強援，不勝其豫，至於自鳴，所以凶否？先生曰：九四自好，自是初六自不好，怎奈他何？由豫猶言由頤，【並《語録》】

東萊呂氏曰：四是大臣之位，又多懼之地也。今人處多懼之地，一向就危疑上猜防，自為疑阻。惟由豫之道，但推誠於上下，不復自為疑阻，所以大有得而志大行。周公當攝政之際，外則四國流言，内則王不知，周公只是推誠而已。不惟大臣如此，而朋友之道，亦只是推誠相與，自然勿疑而朋盍簪。《易說》

【原文】豫卦•六五：

六五：貞疾，恒不死。

象曰：六五，貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

伊川先生曰：六五以隂【一无隂字】。柔居君位，當豫之時，沈溺於豫，不能自立者也。權之所主，衆之所歸，皆在於四。四之陽剛得衆，非耽惑柔弱之君所能制也。乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也。居得君位，貞也。受制於下，有疾苦也。五居尊位，權雖失而位未亡，故云貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多，在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本无失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以【一无以字】。隂居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也。耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應則倚任者，豫相逼則失權者也。又上下之心，專歸於四也。貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九四以一陽為五隂之主，六五柔居其上，處至尊以臨之，有位號而无勢者也。居安豫之時，有位號而无勢，不可以令天下矣。如人之有疾，常久而不死者，猶有中氣存焉，然不足賴也。

龜山楊氏曰：居豫之時，无剛健之才，逸於豫者也。孟子曰：入則无法家拂士，出則无敵國外患者，國恒亡。六五之乘剛，有法家拂士、敵國外患之謂也。左右正救之，故以正為疾，雖未能執其中，而中未亡也，則不死於安樂矣，故常不死。《易說》

兼山郭氏曰：六五謙輕而豫怠也，怠則失其柄也久矣。然而入則无法家拂士，出則无敵國外患者，國恒亡。六五非能固存，其不亡也僅矣，乘剛疾也。九四亦震體順動之臣也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：居得君位，貞也；受制於四，有疾也。五居尊位，權雖失而位未亡，故云貞疾恒不死。雍曰：九四以一剛為豫之主，六五不能正為君之道。求其所以然，盖失於好逸，不知文王、周公之戒，馴致於君弱臣強而不能振也。其猶平王東遷，下堂而見諸侯之時乎？君德微矣，雖僅能守其位，譬夫人之老也，血氣既衰，疾亦甚矣，僅得常不死而已。中未亡者，終亡之象已見，特其中未盡亡而已。《易說》

漢上朱氏曰：四以剛動，為豫之主，衆之所歸，權之所主也。五以柔弱，沈冥於逸豫，而乘其上，豈能制四哉？六五受制於四，而不可動，亦不復安豫矣，故此爻獨不言豫。不可動，則於正為有害，故曰貞疾。恒，震、巽也，天地可久之道也。六五動，則有震、巽、恒、久之象。人君中正，然後六二為之用。九四同德也，何乘剛之有？五不可動，以失正也，故九四為腹心之疾。然主祭祀、守位號而猶存者，正雖亡而中未亡也。中者，人心也，中盡亡則滅矣，故曰貞疾。恒不死，言貞雖有疾，其中固在，能動以正，則可久矣，恒未嘗死也。坤為死，震為反生，未亡之象。周室東遷，齊、晉二伯托公義以令諸侯，中未亡也。失天下者多矣，必曰豫者，威權之失，必自逸豫也。諛臣進，女謁行，大臣專主威，則社稷移矣。易傳曰：若五不失君道，而四主於豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。《易傳》

新安朱氏曰：當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，衆不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。《本義》

東萊呂氏曰：六五貞疾，恒不死。傳曰：人君致危亡之道非一，而以豫為多。若以豫自處，則權必移於下。既逸豫，雖云久不死，亦終於亡而已。如人氣血耗散，而膚革僅存，亦終於死而已。九四一爻，在九四觀之則為大臣，在六五觀之則為權臣，故逐爻取義不同。《易說》

○又曰：觀豫六五之象，然後知上无耽樂之君，則下无擅權之臣。【己丑課程】

【原文】豫卦•上六：

上六：冥豫，成有渝，无咎。

象曰：冥豫在上，何可長也。

伊川先生曰：上六隂柔，非有中正之德，以隂居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況隂柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昬冥已成也。若能有渝變，則可以无咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以无咎。故冥雖己成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也。故更不言冥之凶，專言渝之无咎。昬冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：豫之終，沈冥於豫者也，故冥豫成。然居動之極，有變之象焉，故曰有渝无咎。然君子與為善，故不言冥豫之凶，而專言有渝之无咎也。《易說》

兼山郭氏曰：上六，豫之極也。然豫有二義，猶所謂一極備凶，一極无凶者也。如利建侯行師，順以動豫，豫順以動，重門擊柝，以待暴客，无凶者也。若冥豫在上而不知變，惟康好逸豫，乃盤遊无度，備凶者也。是以五子咸怨，述大禹之戒以作歌，則有窮后羿因民弗忍距於河者，有以致之焉爾。而孔子之辭，戒之在逸而不及其備者，豈聖人之情見於辭者乎？《易說》

白雲郭氏曰：上六豫極之時，冥昧耽樂，迷不知反，豫之凶將成矣。或有變焉，亦且无咎。盖豫雖必至於凶，而上六知變之位，聖人貴其能變，故不言冥之凶，而言渝之无咎也。且於初六之鳴未凶而言凶，上六之冥當凶而曰无咎，何哉？盖鳴於終者則未必凶，鳴於初者馴至於終，則其凶必矣。冥於終者變則无咎，冥於初者雖變亦有咎，其凶又有甚於鳴矣。故上六之冥，始勤而終怠者也，非若鳴之怠於初也。是以其為凶咎係乎初終，而不與於鳴冥之輕重也。《易說》

漢上朱氏曰：上六豫之終，沈冥於豫，成而不變者也。坤為冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名聲之醜、性命之危而樂之者，不知因佚樂之過，變前之為，乃善補過也，何咎之有？故曰：成有渝，无咎。聖人發此義，以勉夫困而學者焉。上六動之三成巽，巽為長，四坎為可冥，豫在上而不變，未有不反，何可長也？《易傳》

新安朱氏曰：以隂柔居豫極，為昬冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而无咎，所以廣遷善之門也。《本義》

東萊呂氏曰：上六冥豫，今人當冥豫之極，便謂不可救藥，不知一念才正，即是好人。易傳曰：不言冥成之凶，而言有渝无咎，聖人勸人遷善之意深矣。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷二十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：暫無

【再次点校】：暫無

【负责版主】：待申请

【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）