第42卦-益卦：风雷益卦（震下巽上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十六》

合訂刪補大易集義粹言卷四十六

頭等侍衛納喇性德編

【震下巽上】

康節先生曰：經有因、革、損、益，盡之矣。【詳見泰卦】

伊川先生曰：益序卦：損而不己必益，故受之以益盛衰。損益如循環，損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風二物相益者也。風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成。陽變而為隂者，損也；隂變而為陽者，益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為益。《易傳》

【原文】益卦•卦辞：

益，利有攸往，利涉大川。

伊川先生曰：益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟險難，利涉大川也。《易傳》

白雲郭氏曰：損益實一道，相須以成德。有損而後有益，故聖人先求損，修德之序也。損而致益，損之得也；損而无益，損之失也。得則為善，為君子；失則為惡，為小人。此損之道有二也，益一而已。然損主止，益主動，止故有孚元吉无咎，而後利有攸往。益繼止以動，故利有攸往，而利涉大川也。益象虚中，而上下二卦皆木，所以利涉大川。損益之道，相為終始，故二卦之辭，其義相繼。《易說》

新安朱氏曰：益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之隂，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有攸往，而利涉大川也。《本義》

【原文】益卦•彖传：

彖曰：益，損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行。

伊川先生曰：以卦義與卦才言也。卦之為益，以其損上益下也。損於上而益下，則民說之。无疆，謂无窮極也。自上而降，已以下下，其道之大光顯也。陽下居初，隂上居四，為自上下下之義。五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。益之為【一无為字，一作於】。道於平常无事之際，其益猶小，當艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。於濟艱險，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。又以二體言，卦才下動而上巽，動而巽也，為益之道。其動巽順於理，則其益日進。【一本益字，在日進下】。廣大无有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也？以天地之功言，益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂无方矣。方，所也，有方所。【一无所字】。則有限量。无方，謂廣大无窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎？天地之益无窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理，與天地合，與時偕行也。【並《易傳》】

横渠先生曰：上巽下動者，損上益下之道。木以動而巽，故利涉大川。否卦九四下而為初九，故曰天施地生，又曰損上益下，又曰自上下下。《易說》

白雲郭氏曰：益自否來，乾之九四損而成巽，坤之初六益而為震，是損上之四，益下之初也。民說无疆者，言其為君而厚下也。損不以君民為言者，蓋其所損或善或惡，其道皆上行耳。損惡而上行，則德日進矣。損善而上行，是以自厚私己之道，故與益為異也。然自修德言之，則先損以遠害，後益以興利，是以其道大光也。利有攸往，言往而興利，是以中正之道益天下，斯天下有慶矣。木道乃行者，益之卦象與中孚相類，中孚之利涉大川，以乘木舟虚也。益之震、巽，皆為木道，雖未若中孚之舟虚，亦木道行而利涉大川也。神農氏斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，取諸益者，亦木道之行也。益動而巽，則无盈滿之累，故日進无疆。顔淵有若无，實若虚，終日不違如愚，所以見其進，未見其止也。孔子曰：益，長裕而不設。故益，裕道也。雖天施地生，其益无方，亦長裕不設之大者耳。聖人法天地，是以中正有慶也。損言損益盈虚，與時偕行，則并損益言之。益言凡益之道，至是損為己事，則无損矣，惟有益而已。與時偕行，以言其日進而不已也。《易說》

漢上朱氏曰：益，否之變，損之反也。損上之九四，益下之初六，損上益下也。益之巽，乃損之兌、坤，為衆民也。損上益下，得民之心，是以民說无疆者，乾上九益坤初也。天无疆，地與天合德，乃无疆。无疆則民說，无彼此之限，故曰損上益下，民說无疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一變漸，二變渙，三變益，漸、渙皆有坎、離日月象，以上之貴能下其下，則益道光明，文、武之下下是也。夫損者，將以為益也，損下益上，其道上行，至於自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其變而言益也。九五本損之九二，反而上往，得尊位，以中正觀天下，六二復以中正應之，君臣上下，以中正益天下，天下受其益，是為九五。一人有慶，則益之道何往而不利哉？故曰利有攸往，中正有慶。此以損之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，為漸，為渙，皆有涉坎之象。巽為木，坎為大川，木在坎上，乘舟之象。上益其下，百姓親附，樂為之用，入可以守，出可以戰，如子弟之衛父兄，孰不致其死力以犯大難哉？故曰利涉大川，木道乃行。此復以初九之變兼上五二爻言益也。凡利涉大川言木者三：益也，渙也，中孚也，皆巽、坎也。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虚。動者震也，巽者巽也，无疆者乾合坤也。否變漸有離，日變渙變益，日進而上行。益動而巽，於理則日進而无疆，如寒暑之不停，晝夜之有經，日益一日，莫之能禦，以動而巽也。故曰益動而巽，其益无疆。此合震、巽二體，兼初九之變而言益也。天地之益物者，以動而巽也。天施一陽於地，地得之以生萬物，自坎至艮，自艮至震，其益乃盈乎天地之間，豈有方所分量哉？益人者動而巽，於理亦然，輔其自然，各足其分，无方也。坤為方，乾變之為无方，繫辭曰益長裕而不設是也。故曰天施地生，其益无方。因乾降坤升以言益也。天地之大，損、益有時，益極則損，損極則益，其道與天地並，是以能无疆。故曰凡益之道，與時偕行。此再以損、益二卦，終言乎益之時也。在卦氣為立春，故太玄準之以增。《易傳》

○又曰：横渠易解損六三、上九曰：六三本為上六，上九本為九三。解益曰：否卦九四下而為初九，故曰天施地生。又曰損上益下，又曰自上下下，則横渠言卦變矣。《叢說》

新安朱氏曰：益，損上益下，以卦體釋卦名義；利有攸往，以卦體、卦象釋卦辭。益，動而異者，動巽二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。《本義》

○大抵損益二卦，諸爻皆互換。損好，益却不好。如損六五，却成益六二；損上九好，益上九却不好。或說損益。先生曰：勢自是如此。有人主出來，也只因這箇。勢自住不得，到這裏方看做是如何。惟是聖人能順得這勢，盡得這道理。以下人不能識得損益之宜，便錯了，壞了，也自是立不得。因，只是因這箇；損益，也是損益這箇。問益卦木道乃行。曰：不須改木字為益字，只木字亦得。某見一朋友有說八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，易卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，是卦中取象；震為木，乃東方屬木，五行之木也。五行取四維故也。問：木道乃行，程傳以為木字本益字之誤，如何？先生曰：看來只是木字。渙卦說乘木有功，中孚說乘木舟虚，以此見得只是木字。【並《語録》】

【原文】益卦•象传：

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

濓溪先生曰：有善不及。曰：不及則學焉。問曰：有不善。曰：不善則告之不善，且勸曰：庶幾有改乎？斯為君子。有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：斯人有是之不善，非大惡也。則曰：孰无過，焉知其不能改？改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈无畏邪？烏知其不能改？故君子悉有衆善，无弗愛且敬焉。又曰：仲由喜聞過，令名无窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而无忌也。噫！【並通書】。又曰：君子乾乾，不息於誠。【詳見乾大象】。

伊川先生曰：風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益於己。為益之道，无若見善則遷，有過則改也。見善能遷，則可以盡天下之善；有過能改，則无過矣。益於人者，无大於是。《易傳》

藍田呂氏曰：益，增長以為利也。風雷振動，萬物變而新之，有遷善改過之義。

白雲郭氏曰：子夏傳曰：雷以動之，風以散之，萬物皆益也。天施地生，所以益萬物者，莫盛於雷風也。損之象言懲忿窒慾，蓋言修德之始，務損去其惡也。其惡既損，則見善自遷矣。然猶曰有過則改者，非謂懲窒忿慾之未盡也，蓋遷善之際，猶或有失焉，有之又當不憚改也。過謂過失耳，非若忿慾之為惡也。顔子三月不違仁，則亦有違矣，不遠復，則亦有未復之時矣，所謂過也。是以顔子克己之始，於視聽言動之非禮者，皆勿而絶之，所謂懲忿窒慾也。及其得一善，則拳拳服膺而又弗失，所謂見善則遷也。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，孔子以謂殆庶幾，所謂有過則改也。論語亦以不遷怒、不貳過言之，不遷怒則所遷者善矣。故懲忿窒慾，始也；見善則遷，中也；有過則改，終也。知此，則損益之道盡矣。《易說》

漢上朱氏曰：風行雷動，相薄有聲。不知風之為雷歟？雷之為風歟？風雷相益也。君子見人之善則遷之，已有過則改之，忘乎己與人也相益，而己益自否來。九四，不正之初而正，一變成離。離為目，見善則遷也。初六，不正過也。初往之四得正，有過則改也。不遷善則无改過。遷善者，以改過為益。《易傳》

新安朱氏曰：風雷之勢，交相助益。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。《本義》

○先生言：某昨日思風雷，益，君子以遷善改過。遷善如風之速，改過如雷之猛。祖道曰：莫是才遷善便是改過否？曰：不然。遷善字輕，改過字重。遷善如慘澹之物，要使之白；改過如黑之物，要使之白，用力自是不同。遷善者，但是見人做得一事，強似我心有所未安，即便遷之。若改過，須是大段勇猛始得。又曰：公所說蒙與蠱二象，却有意思。如山下有澤，損，君子以懲忿窒慾，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。問益卦遷善改過。先生曰：風是一箇急底物，見人之善，己所不及，則遷之，如風之急。雷是一箇勇決底物，見己有過，便斷然改之，如雷之勇。決不容有些小遲緩。【並《語録》】。又曰：有心悖理謂之惡，无心失理謂之過。【通書釋義】

【原文】益卦•初九：

初九：利用為大作，元吉，无咎。

象曰：元吉，无咎，下不厚事也。

伊川先生曰：初九，震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物，雖居至【一无至字】。下，而上有六四之大臣應於己。四，巽順之主，上能巽於君，下能順【一作巽】於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益。天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大喜而吉，則无過咎。不能元吉，則不惟在己有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉，然後得无咎。在下者本不當處厚事，厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而致元吉，乃為无咎。能致元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：以剛陽之德施益於下，故利用大作。然必元吉，乃无咎也。《易說》

藍田呂氏曰：初九當益之時，損上益下。初九以剛處益之下，居動之始，受上之益，利於大有為者也。然位卑而任重，不循其本，以獲元吉，則未能免咎者也。

白雲郭氏曰：損為益之始，益為損之終。損、益者，始終之道也。在損之初，言當己事。至益之初，則遄往之時矣。故言利用為大作，而繫辭言益以興利，其義一也。自益之一卦言之，則初九為益之始。自損而至於益言之，則初九道已成矣，先難之事已矣。言乎得失則元吉，論其脩德則无咎。當興利之初，故利為大作也。損、益二卦，終始相通，故其辭意相接。損之上九曰：勿損益之，无咎貞吉，利有攸往，得臣无家。而象言大得志，益之初九言利用為大作，元吉无咎，蓋所以終利有攸往之辭，亦知其大得志也。猶之卦辭，損自有孚，終於利有攸往，而益之卦辭，以利有攸往為始也。下不厚事者，益之初九，非先難之時，故雖在下，而不必厚於事。是以直以長裕之道，大有為以益天下，自然元吉无咎也。事如懲忿、窒慾、損惡之事，固當厚而不敢忽。然德既有成，當利澤天下，非厚事之時也。何以知其德之成？蓋方忿未懲、慾未窒之時，非獨无以致元吉，亦且未能補過而无咎矣。《易說》

漢上朱氏曰：陽為大，震為作。益之初，利用有為而大作。大作者，作大事以益天下也。事大且善，獲元吉，則動而无咎。初九正得乾之始，元吉也。坤，厚也。巽為事，震有伏，巽動則坤見震，巽毁下，不可厚事也。先王用民之力，歲不過三日，唯田與追胥竭作，其不可厚事如此，為大作也。非元吉，則安得无咎？《易傳》

新安朱氏曰：初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然无所報効，故利用為大作。必元吉，然後得无咎。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。《本義》，元吉，无咎。吉凶是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理却過差者，是之謂吉而有咎。《語録》

【原文】益卦•六二：

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

象曰：或益之，自外來也。

伊川先生曰：六二處中正而體柔順，有虚中之象。人處中正之道，虚其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之？孟子曰：夫苟好善，則四海之内，皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受，虚則來物，理自然也。故或有可益之事，則衆朋助而益之。十者，衆辭，衆人所是，理之至當也。龜者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言，二中正虚中，能得衆人之益者也。然而質本隂柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也？【一作之】。損六五十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虚受，剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虚中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑從益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉，如二之虚中，而能永貞用以享上帝，猶當獲吉，况與人接物，其意有不通乎？求益於人，有不應乎？祭天，天子之事，故云王用也。既中正虚中，能受天下之善而固守，則有有益之事，衆人自外來益之矣。或曰：自外來，豈非謂五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不願益之？五為正應，固在其中矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：或益之，十朋之龜弗克違。言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十朋之龜，亦不能違此道也。往見損九五，居中體柔，蒙上之益，修報於下，享帝之美，莫盛於此焉。或益之，必有自外來而益之者也。《易說》

藍田呂氏曰：六二義見損之六五，然益之六二雖居下卦之中，天下之益歸之，有王者之象焉。莫尊於王而受上之益，則所謂上者，帝而已矣。享于帝吉，受天之益也。

白雲郭氏曰：損、益本一道，相須以相成。以二卦反對言之，則損之上、益之初，損之五、益之二也。故損上、益初，其辭相屬，而損五、益二，又大同矣。自損五之下，去益既遠，於益為不及；自益二之上，去損復遠，其辭為己過矣。六二柔順中正，人之所與，故或益之，十朋之龜弗克違也。或者來益而不一之辭，損之六五曰元吉，自然之吉也，此曰永貞吉，久而有守，斯為吉也。君臣之道不同，故其為吉亦異。或益之，人益之也；十朋之龜弗克違，鬼神益之也；王用享于帝吉，天益之也。益象虚中，而六二謙以居之，是以致益之多。天且弗違，况於人與鬼神乎？在謙之彖言天道益謙，鬼神福謙，人道好謙，益之六二皆得之。伊川曰：人之為善，則千里之外應之，六二中正虚已，而益之者自外來是也。苟為不善，則千里之外違之，上九求益之極，擊之者自外來是也。《易說》

漢上朱氏曰：益，損之反。益之六二，即損之六五，故其象同。夫子曰：辭也者，各指其所之。然異於損者，六二受益者也。虚中退託，又順從之。九五自外來而益之，或益之者。益之者不一，天下之善皆歸之也。天地、鬼神、人道貴謙，得人如此，故十朋之龜弗克違。受益者當守而不變，愈久而不厭，則來益者无窮矣，故永貞吉。言六二之虚中不可動也。乾五為王，乾五兼上九為巽，巽為工。帝者，天之工宰，故又為上帝象。五自外來，益二成兌，有殺牛于宫象。及復於五，有升自門闕，享于帝之象。六二受益不已，獲天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，況六二乎？《易傳》

和靖尹氏曰：損、益卦中十朋之【是斷句】。龜弗克違。《語録》

新安朱氏曰：六二當益下之時，虚中處下，故其象占與損六五同。然爻位皆隂，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占，或者衆无定主之辭。《本義》

○王用享于帝，吉。是祭則受福底道理。《語録》

【原文】益卦•六三：

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

象曰：益用凶事，固有之也。

伊川先生曰：三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛决，果於為益者，【一无者字】也。果於為益，用之於凶事，則无咎。凶事，謂患難非常之事。三居下之上，在下當承禀於上，安得自任擅為益乎？惟於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故无咎也。下專自任，上必忌疾，雖當凶難，以。【一无以字】義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而无為，上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。禮云：大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達于上矣。在下而有為之道，固當有孚中行，又三隂爻而不中，故發此義。或曰：三乃隂柔，何得反以剛果任事為義？曰：三質雖本隂，然其居陽，乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何？易以所勝為義，故不論其本質也。六三益之，獨可用於凶事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。居下當禀承於上，乃專任其事，惟救民之凶災，拯時之艱急，則可也。乃處急難變故之權宜，故得无咎，若平時則不可也。【並《易傳》】

横渠先生曰：中行者，不私於應，无所偏係也。用心不私，以拯凶難，雖非王者之佐，可以用之牧伯，以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應，持此施益，用拯凶難，乃其固能也，故无咎可必。然亦須執禮告上公而行，方合中道。其曰告公者，未足專進為王者之佐也。《易說》

廣平游氏曰：益則吉矣，而用凶事者，所謂吉人凶其吉也。三居下體之上，當震動之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣，非固有之道也。所謂凶事者，必非衣帛冠布，挹而損之，行恭而用儉，所以固有之也。三本剛體，而以柔居之，故有用凶事之象。《易說》

白雲郭氏曰：六三居動之極，為益之過者，過於益下，雖不為凶，而用於患難之際，則得其宜而无咎也。有孚中行，告公用圭者，信以行之，貴於得中，而後可以告公用圭也。告公用圭，治世之禮也。益之過厚，用於患難，則可固有之。苟欲用之平世，非有孚以中道行，則不能固有矣。此明時有不同，其用亦異也。伊川曰：凶事，謂患難非常之事。然則孟子謂拯民水火之時也。《易說》

漢上朱氏曰：易以正為吉，不正為凶。六居三不正，上巽來益，三巽為事，益之用凶事也。三震動之極為決躁，巽其究為躁，果於益民者也。用之於凶事，乃无咎，以位不當故也。凶事者，患難囏阨非常之事，唯此乃當奮身不顧，如救焚拯溺，果於益可也。然非有誠心愛民，見信於上，中道而行，亦不可。三公位上乾，不變為玉。震，東方之卦，交乾為圭，圭象春生者也。三公以中道上行，見孚於上，故聘之用圭，以達其誠。及其既孚，上九反三，復以誠信與之用圭之禮，卒事則反之。告者，上告下也。伏兌為口，告公用圭也。夫益用凶事，唯有孚中行，上三交孚，至於告公用圭，乃能固有其孚。不然，公雖人臣之尊位也，為善專輒，有拊傴其民之嫌，雖益猶者咎。季路為蒲宰，修溝洫，不白於君，以簞食壺漿與民，而夫子止之者，亦此類也。易傳曰：禮，大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，皆以達誠而已。《易傳》

新安朱氏曰：六三隂柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者，蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭所以通信，益用凶事，欲其困心衡慮，而固有之也。【並《本義》】。益之用凶事，猶言用降我凶德，嘉績于朕邦。《語録》

【原文】益卦•六四：

六四：中行，告公從，利用為依遷國。

象曰：告公從，以益志也。

伊川先生曰：四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。惟處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故利用為依，遷國為依。依，附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益，下順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。爻辭但云：得中行，則告公而獲從。象復明之曰：告公而獲從者，告之以益天下之志也。志苟在於益天下，上必信而從之。事君者不患上之不從，患其志之不誠也。【並《易傳》】

横渠先生曰：以隂居隂，體巽應卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見從，方可用事，无剛故也。不足告王，故曰告公。本為初六，寄位於四，居隂體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信。然必中行不私，然後可告必見從，蓋上以益下為心也。【並《易說》】。

藍田呂氏曰：六三居下體之上，不純乎下。六四居上體之下，不純乎上。當益之時，損上益下，三四既不純乎上下，則損益皆不過乎中，故二爻位雖不中，皆曰中行。又皆隂柔之質，不能有所大益，不足於王者之事，故皆曰告公。所可用利益者，一事而已，故六三益之，用凶事，无咎。六四利用為依遷國，靖難求安而已，非過益也。三以隂居陽，可以有為，故曰益之，用凶事，无咎。以其所益，固有以自任也。能固有以自任，少有為而不過中行，足以信于上而鎮撫其國也，故曰有孚中行，告公用圭。寶玉，國之重器，所以鎮撫之也。四以隂居隂，不及三之有為，无可益者，求安而已。告公而從，其志得矣，非有為也。傳曰：我周之東遷，晉鄭焉依？凡遷國者，必有依於人而後濟。四不能有為，可為遷國之依而已。

白雲郭氏曰：三四失中，故皆以中行戒之。四非有為之地，居巽之下，不能自動以益人，故欲有行也，告公而已。欲遷國也，依人而己不能自用也。告公者，以益天下之志告之也。【易說】。

漢上朱氏曰：三四中位，六四當位以益下，四之初，其中下行，故曰中行。益人者，以中道行也。三公位，初九應四，有伏兌，兌口告公也。兌口坤順，允從之象，故曰告公。雖益人以中道告公而不從，亦不可行。四諸侯位，坤為國，四之初遷國也，依六三公位而後遷，故曰依遷國。苟利於吾，力不足，則依之以遷國可也。衛文公依齊桓公而遷楚丘是也。六四告公而從，能遷其國者，以益民為志，公信之也。志，動於中者也。遷，大事也。傳曰：吾不能定遷事，有當遷而益者，以遷為中，不可憚也。然非以益民為志，雖有強國，亦不可依之以遷，遷則不利許子是也。易傳曰：自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。《易傳》

新安朱氏曰：三四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。傳曰：周之東遷，晉、鄭焉依？蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《本義》

中行與依，見不得是指誰利用遷國。程昌禹守夀春，虜人來占得此爻，遷來鼎，後平楊么有功。【並《語録》】

【原文】益卦•九五：

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。

象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

伊川先生曰：五剛陽中正，居尊位，又得六二之【一无之字】。中正相應，以行其益，何所不利？以陽實在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於【一作於益】天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至誠益於【一作於益】天下，天下之人无不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿問之矣。天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：天下之能致益者，君也；而求其益者，天下之民也。有孚惠心，則所以致益者，有至誠之道焉，此其所以元吉也。有孚惠我德，則天下之民求益而得益，至誠懷我之德矣，此其所以大得志也。益之道於是為至。損之上九言大得志，蓋自損得益而為得志也。此言大得志，蓋君子有惠天下之志，至於天下信而懷其德，是為大得志之時也。孔子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。九五之謂也。勿問者，有孚惠心，无所擇也。猶彖言天施地生而曰无方，繫辭言益之長裕而曰不設，皆无限極之意。《易說》

漢上朱氏曰：六二應九五，有孚也。中者，心之象。惠者，順人心而益之。五有惠心，二信之，益人以誠也。五之二成兌，兌口問也。問而後惠，惠亦狹矣。勿問則吉之至善，故勿問元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兌象隱，勿問之吉也。故曰有孚惠心，勿問之矣。六二中正，孚於五者，惠我中正之德也。九五勿問，六二自順我德，而中正之德貞，益以誠，不費之惠也。是以九五不動而大得志。易傳曰：人君至誠於益天下，則天下孰不以誠懷吾德而為惠哉？《易傳》

新安朱氏曰：上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可和。《本義》

東萊呂氏曰：益九五有孚，人君但誠心惠民，不須問民之感，如此然後元吉，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先問民之感與不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎？梁惠王徒有移民之小惠，已遽問孟子以鄰國之民不加少，寡人之民不加多，此不知勿問之理也。《易說》

【原文】益卦•上九：

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

伊川先生曰：上居无位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者隂，非取善自益者也。利者，衆人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致讐怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，衆人所共惡，故无益之者，而或攻擊之矣。立心勿恒，凶。聖人戒人存心不可專利，云勿恒如是，凶之道也。所【一作謂】，當速改也。理者，天下之至公；利者，衆人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與衆同利，无侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之，而有擊奪之者矣。云莫益之者，非其偏己之辭也。苟不偏己，合於公道，則人亦益之，何為擊之乎？既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者，自外來也。人為善，則千里之外應之。六二中正虚已，益之者，自外而至是也。苟為不善，則千里之外違之。上九求益之極，擊之者，自外而至是也。繫辭曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。君子言動與求，皆以其道，乃完善也。不然，則取傷而凶矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：未嘗損己而云莫益之，作易者因益卦而言爾。體剛質巽，志應在下，位亢於上，故立心勿恒。或擊之，反或益之之義為文，故又云自外來也。【並《易說》】

白雲郭氏曰：天下之理，高極者必危，滿極者必溢，是以益贊于禹曰：滿招損，謙受益。詩人美成王，言能持盈守成，則知盈滿之戒，古人深慎之也。益之上九：益道既極，其損將至，故莫益之。莫益之者，莫之與益也。莫之與益，則惟傷之者至，是以至於或擊也。夫以乾之健猶有姤，以坤之順猶有復，物之所不能免者。當是時也，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，尚懼不免於擊，況立心勿恒之人乎？其凶宜矣。偏辭者，言莫益之之辭，謂一偏於求益不已，不知持滿之戒，故至於極而莫之與，是所以謂之偏也。持滿之道何如？孔子所謂安其身，易其心，定其交是也。且方益之時，天地人鬼无或不致益焉，及其極也，外來之擊，斯亦衆矣。謙言天道虧盈，鬼神害盈，人道惡盈，益而至於盈，其害必至，與豐之上六闚其戶，閴其无人，三歲不覿，凶，其義皆同。《易說》

漢上朱氏曰：上九益之極，有不益者矣。上當益三而莫益之，上三相益，有雷風相與之象。恒也，巽股立也。三中為心，上九莫益之，持其心，不以相益為恒，如是則凶矣。人道彼我相益而後安，莫益之，有我而已。偏之辭，不知道之大全也。三往乘之，艮手上擊，九損於下，雖欲益之，晚矣。何以知或擊之？九自外來也，傷於外者必反於内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？《易傳》

新安朱氏曰：以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。【並《本義》】問或擊之。先生曰：或字，衆无定主之辭，言非但一人擊之也。立心勿恒，勿字只是不字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷四十六

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）