第2卦-坤卦：坤卦为地（坤下坤上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五》

合訂刪補大易集義粹言卷五

頭等侍衛納喇性德編

【坤下坤上】

廣平游氏曰：坤者，純隂之卦也。故初六隂生，有履霜之戒。六四重隂，有天地閉之象。《易說》

五峯胡氏曰：所以謂丑為地統者，為是二陽也，偶便是坤矣。若隂則從陽者也，豈可以為統乎？【與彪德美書】

新安朱氏曰：者，偶也，隂之數也。坤者，順也，隂之性也。注中者，三畫卦之名也。經中者，六畫卦之名也。隂之成形，莫大于地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是隂之純，順之至，故其名與象皆不易也。《本義》

東萊呂氏曰：理一而已矣。理雖一，然有乾即有坤，未嘗无對也。猶有形則有影，有聲則有響，一而二，二而一者也。《易說》

【原文】坤卦•卦辞：

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

伊川先生曰：坤，乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則【一作以】柔順，而【一作為】貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。

○君子所行柔順而利且貞，合坤德也。

○隂從陽者也，待唱而和，隂而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者，臣之職也。

○西南隂方，東北陽方，隂必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。【並《易傳》】

○利字不聨，牝馬為義。如云利牝馬之貞，則坤便只有三德：【羅氏拾遺】

藍田呂氏曰：馬之為畜，為人服習，乘之以行地者，以柔順也。牝馬不事奔踶，柔順之至也。柔順之弊，必入於邪，苟為利貞則吉。

兼山郭氏曰：乾稱父，坤稱母，乾一也，坤二也。一以資始，二則資生，所以地大，亦配天之極也。坤配乾，是以有元、有亨、有利，獨无剛德以終之，故為牝馬之貞而已。《易說》

白雲郭氏曰：乾，健也。坤，順也。天地大德曰生，則乾坤元亨皆一也。利貞之體異者，坤以順為正也。牝馬，順而健者也。先順而後健，坤之道也。利牝馬之貞，所謂言所利也。言所利則不名為大，故彖曰至哉坤元。

○坤德至順，待唱而應，不為物先，故君子有所往。在物之先則失其道，在物之後則得其道，得其道斯能成其所利矣。西南，坤之類也，故得朋；東北，反坤之類也，故喪朋。世有以得為吉者，堯之得舜是也；有以喪為吉者，坤之喪朋是也。得朋則以順濟順，可小事不可大事之道；喪朋則以健濟順，天下无不濟矣。坤道以喪朋為正，君子安此，則吉孰大焉？上言元亨，利牝馬之貞，蓋坤之爻辭，自君子攸往之下，皆人道也。凡言吉凶，皆人道之辭，餘卦皆同。【並《易說》】

新安朱氏曰：牝馬順而健行者，陽先隂後，陽主義，隂主利。西南隂方，東北陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。《本義》

○利牝馬之貞，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虚字。西南得朋，固是好了；東北喪朋，亦是不妨為有慶。坤比乾，都是折一半用底。利牝馬之貞，伊川只為說做那四德，所以說不通。

○乾主義，坤便主利，占得這卦便主利。這事不是坤道主利萬物，乃是此卦占得時主有利。

○隂體柔躁，只為他柔所以躁，剛便不躁。躁是那欲動而不得動之意，剛則便動矣。柔躁不能自守，所以說安貞吉。【並《語録》】

東萊呂氏曰：坤，君子有攸往。人只說坤靜而不動，故聖人以君子有攸往明之，使人知至靜之中，其動本未嘗息也。《讀易紀聞》

【原文】坤卦•彖传：

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地无疆。

伊川先生曰：資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚德，持載萬物，合於乾之无疆也。

○以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛健中正。純，粹精也。含，包容也。弘，寛裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承。【一作順】，天之功品物。【一作類】。咸得亨，遂取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地无疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

○乾之用，陽之為也；坤之用，隂之為也。形而上曰天地之道，形而下曰隂陽之功。先迷後得以下，言隂道也。先唱則迷失隂道，後和則順而得其常理。西南隂方，從其類，得朋也；東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也；從於陽者，用也。隂體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之无疆也。隂而不安貞，豈能應地之道？彖有三无疆，蓋不同也。德合无疆，天之不已也；應地无疆，地之无窮也；行地无疆，馬之健行也。【並《易傳》】

○先迷後得是一句，主利是一句。蓋坤道唯是主利，文言後得主而有常處，脱却一利字。【楊遵道録】

○東北喪朋，隂必從陽，然後乃終有慶也。

○天地之中，理必相直，則四邊當有空闕處，地之下豈无天？今所謂地，特於【一作為】。天中一物耳，如雲氣之聚，以其久而不散也，故為對比。地動者只是氣動，凡所指地者，【一作損闕處】。只是土，土亦一物爾，不可言地，更須要知坤元承天，是地之道也。【東見録】

横渠先生曰：坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。

○以西南為得朋，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。西南，土之位；東北，木之位也。

○西南得朋，東北喪朋。江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也。媵遇勞而无怨，却是能喪朋者。其卒嘯也，歌是乃終有慶也。此婦人之教大者也。西南，致養之地。東北，反西南者也。隂陽正合，則隂相對者必陽也。西南得朋，是始以類相從而來也。東北喪朋，喪朋，相忘之義。聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。江有沱有汜有渚，皆是始離而終合之象也。有嫡不以其媵備數，是不能喪朋。媵遇勞而无怨，是能喪朋也。以其能喪朋，故能始離而終合之。子歸自嫡也，不我以不我與不我過，皆言其始之不均一也。其後也悔，嫡自悔也。處既安，既處之處也，始離而終既處也。歌是乃終有慶，慶則同有慶。【並《易說》】

藍田呂氏曰：乾之體大矣。坤之效，乾之法，至乾之大而後已。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。

廣平游氏曰：乾曰大哉，坤曰至哉。大則无所不包，至則无所不盡。乾之大无方，而坤則未離乎方也。坤順承天，則於乾之道亦无餘矣，特不出於天之外而已，故曰至哉坤元，言地道於是為盡也。天下之道至於易而盡，故曰易其至矣。天下之德至於中庸而盡，故曰中庸其至矣。體易而崇德則日新，體易而廣業則富有，故曰盛德大業至矣哉。

○其靜也翕，故曰含弘，含言无所不容，弘言无所不有。其動也闢，故曰光大，光言无所不顯，大言无所不被。四者，坤元之德也。體坤德以有行者，非君子不足以與此，故曰君子攸行。

○天行健者，天之不已也。无不覆燾者，天之无疆，而地之持載足以配之，故曰德合无疆。蓋无疆者，以形言也。德合无疆者，地之配天也。應地无疆者，君子之法地也。知君子攸行，應地无疆，則知乃順承天之下。德合无疆者，合乎天也。【並《易說》】

兼山郭氏曰：乾坤二者，方其對立於兩儀，莫知所宗，是以謂之先迷。及其順以承天，是以謂之後得，主利也。西南，隂位也，故謂之得朋。得朋者，趣其類也。東北，陽位也，故謂之喪朋。喪朋者，順以從乾也。安貞之吉，吉者，言其靜順之常也。《易說》

白雲郭氏曰：大則无不至，至則有所極，此乾坤之異也。始則未生，生則成形，坤之資生，順承之道，是為坤之至也。一順未足以盡坤之道，其能合乾无疆之大德者，厚載萬物而已。元者，四德之首也，故統天為乾之元，而厚載為坤之元也。无疆之德，健是也。

○剛健中正，此乾之所以大；含弘光大，此坤之所以至。含弘，言其靜而翕也；光大，言其動而闢也。萬物資生而得咸亨者，本於含弘光大而已。乾為馬，非坤也，而坤有取於牝馬者，欲合乾德无疆，故有取於馬也。合乾而非乾，故曰牝馬。牝馬柔順而行健，坤道至柔而動剛，故能合乾之德而行地无疆也。

○君子法坤之道，行此柔順利貞而已。柔順，至柔也。利貞，則動剛在其中矣。且乾健坤順，道之常也，逆之則失其道也。故坤先則迷而失常道，後則順而得常道也。然一隂一陽之謂道，坤本隂而西南與類行，是不知坤有剛柔動靜之道一於隂者也。東北喪朋，則得至柔動剛之理，坤道乃備，是以乃終有慶矣。聖人出庶物而寧萬國者，法天之行健也。安於後，順喪朋之正而終於吉者，應地之无疆也。坤合乾德之无疆，馬行類地之无疆，聖人應坤之无疆，此三言无疆之别也。【並《易說》】

漢上朱氏曰：萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。乾始而亨，无所待也，是以能大。坤待乾而行，乃能至於大。有氣而後有形也，故乾元曰大哉，坤元曰至哉。天，健也。坤順而承之，故曰坤。天先地後，而生萬物。坤為大輿，自下載之，積厚也。天，无疆者也。坤所以配之者，載物之德，合乎无疆，故地配天，坤合乾。乾坤之始，皆謂之元。光者，坎離也。大者，乾陽也。靜翕含之也，以育其根。動闢弘之也，以成其形。一靜一動，品物咸亨，故曰亨。品物咸亨者，離之時也。乾為馬，坤變之為牝馬。牝馬，地類也。无疆者，乾之行也。坤依乾而行，以柔承剛，以順承健，乃能行地无疆，故曰利牝馬之貞。利牝馬之貞，則非不言所利，此坤之利所以異于乾之利歟？君子，乾之象。柔順，坤之德。一三五，天也。二四六，地也。陽以奇為正，隂以偶為正。陽先隂後，柔順承乾，乃得坤正。則柔順者，利于承乾以為正也。是以君子體坤而行，行者攸往也，故曰君子攸往。猶乾言時乘六龍，首出庶物也。一三五，不得其正，先迷也，失坤道也。牝雞无晨，密雲不雨，故曰先迷。二順一，四順三，六順五，順乾得主。坤道有常，有常者，坤之利也。臣待君唱，女須男行，故曰後得主利。子夏傳曰：先迷後得主也。二進至三，坤體成西南，坤也。止而不進成艮，東北，艮也。坤隂生於午，至申，三隂成矣。自申抵戌，羣隂得朋，宜若有得也，而至亥成坤，萬物皆虚，故曰西南得朋，乃與類行。乾陽生于子，至寅，三陽成矣。自寅抵辰，隂類寖亡，宜若有喪也，而至已成乾，萬物皆盈，故曰東北喪朋，乃終有慶。是以得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶，三者未有不離其朋類而得者也，故曰東北喪朋，乃終有慶。坤以順為正，而地之順天而无疆者，順夫正也。臣有獻替，婦有警戒，子有幾諫，各安其正，乃能悠久而无窮。安貞之吉，應乎地之所以无疆也，故曰安貞吉。張載曰：東北喪朋，雖得主有慶，而不可懷也。虞翻以月之生死論之曰：從震至乾，與時偕行，消乙入坤，滅藏於癸，坤終復生。隂陽之義配日月，其大致則同。《易傳》

新安朱氏曰：至哉坤元，此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始，順承天施，地之道也。坤厚載物，言亨也。德合无疆，謂配乾也。牝馬地類，言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者，牝，隂物，而馬又行地之物也。行地无疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。先迷後得，陽大隂小，陽得兼隂，隂不得兼陽，故坤之德常減于乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，安而且貞，地之德也。《本義》

○資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間，坤之所生，即乾之所始者。

○徐渙云：天之行健，一息不停，而坤不能順動以應其行，則造物生生之功或息矣。此語亦无病。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，生即坤元。徐說亦通。

○利牝馬之貞，本无四德底意，彖中方有之。彖中說四德，自不分曉。前說元亨處，却說得分明，後面幾句无理會。牝馬地類，行地无疆，便是那柔順利貞。君子攸行，本連下面，緣它趂押韻後，故說在此。這般底難十分理會。先迷後得，東北西南，大概是隂減陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽却是全體安貞之吉。它這分段只到這裏，若更妄作以求全時，便凶了。在人亦當如此。伊川說東北喪朋處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣說。

○西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。既言終有慶，則有慶不在今矣。為它是箇柔順底物，東北陽方，非所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪朋。喪朋於東北，則必反于西南，是終有慶也。正如先迷後得，為它柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故後得。所以卦下言利牝馬之貞。喪朋先迷，便是牝；有慶後得，便是馬。將牝馬字分開，却形容得這意思。文蔚曰：大抵柔順中正底人，做越常過分底事不得。只是循常守分時，又却是做得它底事。曰：是如此。

○問：牝馬取其柔順健行之象，坤順而言健，何也？先生曰：守得這柔順亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。又問：柔順利貞，君子攸行，如何？先生曰：柔順利貞，坤之德也。君子而能柔順堅正，則其所行雖先迷而後得，雖東北喪朋，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大隂小，陽得兼隂，隂不得兼陽。坤德常只得乾之半，故常減于乾之半也。如乾无所不利，坤只利牝馬之貞，皆是。

○問：君子有攸往，何也？先生曰：此是虚句，意在下句。伊川只見彖傳辭押韻，有柔順利貞，君子攸行之語，遂解云君子所行柔順而利且貞，恐非也。蓋言君子有所往，先迷後得，主利也。問：東北喪朋，西南得朋，何也？先生曰：隂不比陽，隂只理會得一半，不似陽兼得隂，故无所不利。隂半用，故得于西南，喪于東北。先迷後得亦然。自王輔嗣以下皆不知此，多錯解了。

○乾卦連致知、格物、誠意、正心都說了，坤只說得持守一邊事。如乾九三言忠信所以進德，修辭立其誠所以居業，便連致知、持守都說了。坤從首至尾，皆去却一个頭。如云後得主而有常，或從王事无成有終，皆是无頭。文蔚曰：此見聖人賢人之分不同處。曰：然。【並《語録》】

東萊呂氏曰：乾下彖元亨利貞，止四字而已。坤下彖自元亨利牝馬之貞以下，凡數十言，此乾坤之所以異。君子有攸往人皆言坤體靜，不知靜而有動，乾動而坤當順乾，故體易之君子當攸往。大哉乾元！至哉坤元！物无兩大之理。然於此又可以見天高地下，君尊臣卑，上下之分，自然如此。《易說》

○天下惟有一理，坤之彖止曰乃順承天德，合无疆而已，蓋理未有在乾之外者也，故曰效法之謂坤。《紀聞》

○又曰：西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。惟得朋然後能喪朋，厭薄其類者，未必能出其類也。【己丑課程】

【原文】坤卦•象传：

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

伊川先生曰：坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象而云。地勢坤也，君子觀坤厚之象，以深厚之德容載庶物。《易傳》

○問：坤卦是臣之事，人君有用處否？先生曰：是何无用？如厚德載物，人君安可不用【？楊遵道録】

兼山郭氏曰：乾，天道也，故以氣言，故曰天行健。坤，地道也，故以形言，故曰地勢坤。氣則无不健也，形則无不順也。坤以地道主之，故能厚德載物，靜順之道也。《易說》

白雲郭氏曰：天得乾道之大者，地得坤道之大者，聖人從其大者，故乾坤皆言天地，而六子之象，亦各舉其大者明之也。乾言天行健，則知天行得乾之健也；坤言地勢坤，則知地勢得坤之順也。故君子法之，厚其德而无不載焉。古之人自任以天下之重者以此。《易說》

漢上朱氏曰：天高西北，地傾東南以順之，故水潦有所歸，而萬物各得其所。君子積順德而至博厚，故能容載萬物。《易傳》

新安朱氏曰：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之无窮，至順極厚，而无所不載也。《本義》

○問：坤言地勢，猶乾言天行；天行健，猶言地勢順。然大象乾不言乾而言健，坤不言順而言坤，說者雖多，究竟如何？先生曰：此不必論，只是當時下字時偶有不同。必欲求說，則穿鑿，却反晦了當理會底。

○問：地勢，猶言高下相因之勢，以其順且厚否？先生曰：高下相因只是順，若厚又是一个道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得它順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之无窮矣。惟其高下相因无窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物。天行甚健，故君子法之以自強不息；地勢至順，故君子體之以厚德載物。地之勢常有順底道理，且如這个平地，前面便有坡陁處，突然起底也自順。【並《語録》】

【原文】坤卦•初六：

初六：履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

伊川先生曰：隂爻稱六，隂之盛也。八則陽生矣，非純盛也。隂始生於下，至微也。聖人於隂之始生，以其將長，則為之戒。隂之始凝而為霜，履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

○隂始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。【一有也字】。小人雖微長，則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛。習，因循也。【並《易傳》】

兼山郭氏曰：乾一以健，坤一以順，而六爻之義，何參差之不齊也。蓋統而言之，則為順者同；别而言之，則為順者異。非異也，所順者時之不同也。初六之順，言其理也。隂能消陽，柔能敗剛，是以履霜未至於堅冰。馴致其道則然矣，是以防微於初，故不可與長也。孔子曰：非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。《易說》

白雲郭氏曰：陽主生，隂主殺，故春夏為陽，秋冬為隂，而陽為君子，隂為小人。坤之初六，隂生之始，而言履霜之漸，以見聖人好生惡殺，辨君子小人之分，防微杜漸，戒之於其蚤也。霜之始殺，未至於堅冰，馴致其道，有必至之理故也。禍亂之作，莫不由此。是以大禹之戒言，不見是圖，而成王毖之於小，宣王慎之於微，詩、書有取焉。《易說》

漢上朱氏曰：隂者，小人之道也。一隂生於午，剝，乾之初也。五隂而霜降，六隂而堅冰。初六之動柔成剛，隂始凝也，莫之禦焉。駸駸然馴致乎盛隂，而小人之道極矣。故觀其所踐履，則一隂始凝，知其必至於履霜堅冰也。震為足，自下而進履也。或曰：坤之初六，五月也，何以有履霜堅冰之象？曰：所謂見微者也。寒露者，剥之初六也。霜降者，剥之六五也。剥之初六，即坤之初六也。剥之六五，即坤之六五也。剥窮成坤，上六也。露者，坤之氣，寒氣入之，故露為霜。立冬水始冰，亦坤之初六也。於斗建為亥，乾金之氣為冰，故坤之初六一爻，自姤卦言之為五月，自剥卦言之為九月，至五隂而霜降。自坤卦言之為十月，為亥，至六隂而成冬。玄所謂水凝地坼，非見不見之形者，其能知小人之禍於甚微之時乎？《易傳》

○又曰：坤初六，乾為寒，為冰，何也？曰：坤坎之交乎乾也。露者，坤土之氣也。至於九月，坤交乎乾，白露為霜，故霜降為九月之候。冰，寒水也，乾交乎坎也。乾位在亥，坎位在子。大雪者，十一月之節，玄之難大雪也。其辭曰：隂氣方難，水凝地坼，陽弱於淵。夫坤之初六，五月之氣，姤卦也。是時豈唯无冰，而露亦未凝。何以言履霜堅冰至？曰：一隂之生，始凝於下，驗之於物，井中之泉已寒矣。積而不已，至於坤之上六，則露結為霜，水寒成冰。是以君子觀其所履之微隂，而知冰霜之漸。乾為金也，故霜肅殺而冰堅強。【坤初六圖說】

新安朱氏曰：六，隂爻之名。隂數六老而八少，故謂隂爻為六也。霜，隂氣所結，盛則水凍而為冰。此爻隂始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫隂陽者，造化之本，不能相无，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，隂主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其所不能相无者，既以健順仁義之屬明之，而无所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉。蓋所以贊化育、參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意已可見於象中矣。案，魏志象曰：作初六，履霜。今當從之。馴，順習也。《本義》

○問履霜堅冰至。先生曰：隂陽者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分。蓋陽淑而隂慝，陽好而隂不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老，其消長有常，人亦不能損益也。但聖人參天地，贊化育，於此必有道，故觀履霜堅冰至之象，必有謹微之意，所以扶陽而抑隂也。《語録》

【原文】坤卦•六二：

六二：直方大，不習无不利。

象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

伊川先生曰：二隂位在下，故為坤之主。統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直方大，故不習而无所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣則先大，大氣之體也。於坤則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

○承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大无窮，地道光顯，其功順成，豈習而後利哉？【並《易傳》】

○或解直方大云：因物之性而生之，直也；成物而不可易，方也。人見似好，只是不識理。如此，是物先有个性，坤因而生之，是甚義理？全不識也。【楊遵道録】

○浩然之氣難識，須要認得當行不慊於心之時，自然有此氣象。然亦未盡，須是見至大至剛以直之三德，方始見浩然之氣。若要見時，且看取地道。坤六二：直方大，不習无不利。方便是剛，大便是大，直便是直。於坤不言剛而言方者，言剛則害於地道，故下復云至柔而動也剛，以其先言柔而後云剛无害。大只是對小而言，是大也；剛只是對柔而言，是剛也；直只是對曲而言，是直也。如此，自然不習无不利。坤之六二，只為己是地道，又是二，又是六，地道之精純者。至如六五，便不同。欲得學者，且只看取地道。坤雖是學者之事，然亦有聖人之道。乾九二是聖人之事，坤六二是學者之事。聖賢之道，其發无二，但至有深淺大小。【入關語録】

横渠先生曰：地道之有孚者，故曰光也。《易說》

○大則直不絞，方不劌，故不習而无不利。【正蒙】

藍田呂氏曰：理義者，人心之所同然，屈而不信，私意害之也。理義者，天下之所共由，畔而去之，无法以閑之也。私意害之，不欽莫大焉；无法以閑之，未有不流於不義也。直則信之而已，方則匡之而已，非有加損於其間，使知不喪其所有，不失其所行而已。二者，克己復禮者也。克己復禮，則天下莫非吾體，此其所以大也。心誠求之，雖不中不遠矣，此所以不習无不利也。六二居坤下體，柔順而中，君子存心治身，莫宜於此。

廣平游氏曰：坤之六二，靜則為中正，動則為直方。坤之道盛於六二，而直方因動而後見也。不言直方，則地道之光不可得而見矣，故以動者言之。《易說》

龜山。楊氏曰：東坡言直方大云：既直且方，非大而何？曰：直方蓋所以為大，然其辭却似不達。孔子云：敬義立而德不孤。德不孤乃所謂大，德不孤即四海之内皆兄弟之意。夫能使四海之内皆兄弟，此所以為大也。《蕭山語録》

兼山郭氏曰：六二柔順中正，盡坤之美，居无不當之位，而上无異道之應，故可以直，可以方，不疑其所行，凡以順道故也。且天得一以清，地得一以寧。乾之得一者，九五是也；坤之得一者，六二是也。六二柔順中正，在下卦之中，无應无承，遠於君位，可以直道而行者也。以其能一而不私，故能直；以其依中正而行，故能方；以是而之焉，故能大。无所因也，從容中道而已，所以不習无不利也。德惟一，動罔不吉，其是之謂乎？且天動而不息，地靜而无為，何取六二之動也？曰：天地相感，合和于中，亦感而後動，動而有行，與夫陽倡而隂不和，男行而女不随者異矣。是以初為防微，終為失道，亦見聖人之情也。《易說》

白雲郭氏曰：臣道以順為正，得順之至者，其六二乎？六二盡牝馬之道者也，盡牝馬之道而言直方大者，疑於陽德也。蓋不有是德，則一於柔順而已，又豈能東北喪朋而行地无疆乎？故象以直方為六二之動，而文言亦以其動也剛稱之。然牝馬順而健，性之自然，非習之而後能也。蓋君子盡在己直方大之德，而外物之來，雖不習而可應，猶所謂素富貴貧賤者也。不習无不利者，以敬義也；素富貴貧賤者，以誠明也。臣道得此，則動靜之際，无所往而不為利，雖非乾之不言所利，亦盡坤之利矣。繫辭曰：坤，其靜也翕，其動也闢。闢則含弘光大，品物咸亨，所以為地道之光也。地道之光，非以其動而光乎？舜曰重華，禹曰文命，皆地道之光者也。《易說》

漢上朱氏曰：六二中正而動，中故直，正故方。直者，遂也；方者，不易其宜也。易曰：乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。又曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方。而說卦乾為直，坤為方，方亦剛也，故曰六二之動，直以方也。重坎為習，二動成坎，不習也。動而之五得正，不習无不利也。坎為光，光，大也。易傳曰：二為坤之主，中正在下，盡地之道，故以直方大三者形容其德。由直方大，故不習而无不利。不習，謂自然也。在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道。《易傳》

新安朱氏曰：柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德内直外方，而又盛大，不待學習而无不利。占者有其德，則其占如是也。《本義》

○直方大，是它隂爻居隂位，无如此之純粹。爻辭云直方大者，言占者直方大，則不習无不利，却不是說坤德直方大也。且如元亨利貞，彖裏面說底，且随它說做一箇事；後面說底四事，又儘随它說去。如某之說，爻无許多勞攘，坤卦中唯這一爻最純粹。蓋五雖尊位，却是陽爻破了體了。四重隂而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說箇直方大。此是說坤卦之本體。然而本意却是教人知道這爻有這箇德，不待習學而无不利。人占得這箇時，若能直，能方，能大，則亦不習无不利，却不是要發明坤道。伊川有這箇病，從頭到尾皆然。

○劉用之問直方大，不習无不利。曰：坤是純隂卦，諸爻皆不中正。五雖中，亦以隂居陽。惟六二居中得中，為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之德，而不習无不利。占者得之，有是德則吉。

○用之又問：不習无不利，或以為此成德之事，或以為學者須時習，然後至於不習。曰：不是如此。聖人作易，只是說此爻中有此象。若占得此爻，便應此事有此用，未說到時習至於不習與成德之事。在學者固當如此，然聖人作易，未有此意在。用之曰：然。不習无不利，此成德之事也。先生曰：亦未說到成德之事，只是卦爻中有此象而已。人若占得，便應此象，都未說成德之事也。某說易所以與先儒不同，正在於此。

○問坤直方大。曰：直方然後大，積習而至，然後能不習无不利。

○又云：易不是聖人要說出六爻如此，只是為占得此卦合當如此，不如此不足以合此卦。

○問：坤之道直方大，六二純正，故能得此以為德否？先生曰：不可說坤先有是道，而後六二得之以為德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一箇坤。只因這一爻中正，便見得直方大如此。伊川云：卦爻有相應。看來不相應者多。且如乾卦，如其說時，除了二五外，初何嘗應四？三何當應上？坤卦更都不見相應，似此不通。

○先生謂時舉曰：程易中有甚疑處，可更商量看。時舉問：坤六二爻傳云：由直方而大。竊意大是坤之本體，安得由直方而後大邪？先生曰：直、方、大，是坤有此三德。若就人事上說，則是敬義立而德不孤，豈非由直方而後大邪？【並《語録》】

【原文】坤卦•六三：

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

明道先生曰：章外見之物，含章可貞，來章有慶，須要反己。【李籲所録】

伊川先生曰：三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。上无忌惡之心，下得柔順。【一作恭】之道也。可貞，謂可貞固守之，又可以常久而无悔咎。【一作吝】也。或從上之事，不敢當其成功，唯奉事以守其終耳，守職以終其事。【一有者字】。臣之道也。

○夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃其時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

○象只舉上句，解義則并及下文，它卦皆然。或從王事而能无成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章也？【並《易傳》】

横渠先生曰：六三以隂居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含藴文明，可從王事者也。然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故无成乃有終也。《易說》

兼山郭氏曰：六三不正之隂，處下卦之上，其才為不足，其位為過中，以順而過中，可以含章代終而已。《易說》

白雲郭氏曰：坤以六二為一卦之主，三非任時之責者，雖有美德可明，含而固守之可也。或從王事，謂從天下大務，无成天之功，終地之德而已。然含章則不茹，終於必吐而後已，此待時之義也。待時者，待從王事之時也。知固守含章以待從王事之時，則含弘光大之義得矣。三居下卦之上，其位非不尊，雖有從王事任天下之道，而六二中正，已當其位矣，故或之。含章可貞，非小道也，故知六二之外，三之德可以任重。《易說》

漢上朱氏曰：坤、離為文，明三文之成為章。坤見離伏，含章也。人臣當含章不耀，以其美歸之君。六三不正，非容悦者也，可正也。六三動則正，惟含章也。故當可動而動，以時發也。坤德含弘光大，含章者，坤之靜也。以時發者，坤之動也。靜而含，動而弘，坤之所以承天歟？乾為王，伏巽為事。三内卦之上為成，上為外卦之終。或從王事者，三之上也。坤作成物，无以成功自居，有終其事而已。為臣而終其事，職當然也。六三以是從王事，得恭順之道，知光大矣。坎、離合為知，知如日月之明，光大也。邵雍曰：陽知其始而享其成，隂效其法而終其勞。《易傳》

新安朱氏曰：六隂三陽，内含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖无成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。《本義》

○六三便夾些陽了，隂則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言含章。若无陽，何由有章？含章為是有陽半動半靜之爻。若六四則渾是柔了，所以括囊。《語録》

東萊呂氏曰：或從王事，无成有終。凡人多不達此意，所為之事，當做十分，只做五六分，多懷不須做盡之心，如此乃是无成无終也。君子則不然，雖不居其成功，而其所為不以小大遠近，未嘗有一毫之不盡。一毫不盡，則失有終之義矣。无成有終者，雖不居其成，而不敢有一毫不盡之心乃可。《易說》

○含章可貞，以時發也。大凡人出來做事，多被人疑忌，只為預先多露圭角，不能含章。惟含章然後可以時發，初不是兩件事。或從王事，知光大也。易傳云：或從王事而能无成有終者，是其知之光大也。惟其知之光大，故能含晦。此極有意味。尋常人欲含晦者，多只去鋤治驕矜，深匿名迹。然愈鋤愈生，愈匿愈露者，蓋不曾去根本上理會。自己知未光大，胸中淺狹，纔有一功一善，便无著處，雖強欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛溢。若瓶大，則水自不泛溢，都不須閒費力。《紀聞》

【原文】坤卦•六四：

六四：括囊，无咎无譽。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

伊川先生曰：四居近五之位，而无相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得无咎。不然，則有害也。既晦藏，則无譽矣。

○能慎如此，則无害也。【並《易傳》】

○問：括囊事還作得在位使否？先生曰：六四位是在上，然坤之六四却是重隂，故云賢人隱，便作不得在位。【楊遵道録】。

康節先生曰：漁樵對。問：竊人之美謂之徼，其始取之也，惟恐其不多也；及其敗露也，惟恐其多矣。夫譽與毁一事也，而兩名者，名與實故也。【邵子外書】

兼山郭氏曰：六四坤道之革，由乾之四也。有近君之嚴，履多懼之地，才德未孚，危疑實甚。以其上下不交，故言天地閉；以其无承无應，故言賢人隱。當斯時也，可以括囊，无咎无譽而已。《易說》

白雲郭氏曰：六五之君，柔弱在上，而四又以柔德獨近之，其道危矣。唯六四知幾之君子，一以柔德自處，既絶直方之動，又異含章之發，括而絶物，斯无咎矣。善惡括而不形，故无譽；好惡括而不萌，故不害。天下徒知毁之為害，而六四又知夫譽之為害也，不其慎之至歟！孔子言賢人隱，非隱其身也，隱其德也。善夫，知幾君子之隱乎！然則括囊果為臣之道歟？曰：時使之然耳，非得已也。《易說》

漢上朱氏曰：坤為囊，六四動成艮，艮為手，括囊也。六四正，動則不正。四有伏兌，兌為口，不正，无譽可也，无咎何邪？六四當天地否塞、賢人遯藏之時，不利君子。正，故止其口而不出者，慎也。慎以全身，故於義不害。若立人之本朝，道不行矣，而括囊緘默，罪也，安得无咎？故此爻不以位言之。《易傳》

新安朱氏曰：括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則无咎而亦无譽矣。六四重隂不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。《本義》

東萊呂氏曰：六四，括囊，无咎无譽。居此地者，須是如括結囊口，都无一條縫，始得《紀聞》

【原文】坤卦•六五：

六五：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

伊川先生曰：坤雖臣道，五實君位，故為之戒云：黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黄裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在它卦六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱。在坤則為居尊位。隂者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變。【一作大】，不可言也。故有黄裳之戒，而不盡言也。或疑在革，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以隂居尊位，非常之變也。

○黄中之文，在中不過也，内積至美而居下，故為元吉。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六五充實之至，將至于有光耀，大人之學至矣。

兼山郭氏曰：六五以位則尊，以才則柔，以體則坤。蓋坤，地道也，妻道也，臣道也。柔而用中，是以謂之黄裳也。黄，中之色也；裳，下之飾也。柔而用中，故黄中通理，正位居體，美在其中，暢於四支，發於事業者也。《易說》

白雲郭氏曰：坤雖臣道，而五實君位，雖以柔德，不害其為君也。猶乾之九二，雖有君德，亦不害其為臣。故乾有兩君德而无兩君，坤有兩臣德而无兩臣，皆一義也。六五以柔居尊，下下之君也。江海所以能為百谷王者，以其善下之也。下下本坤之道也。黄，中色也，色之美者也。裳，下服也，是以至美之德而下人也。昔堯有允恭克讓之德，而後能得舜；舜有温恭允塞之德，而後能得禹、臯陶；文王有徽柔懿恭之德，而後能得閎夭、泰顛。然則黄裳之德，其為元吉宜矣。元，大也。一人有慶，兆民賴之，元吉也。二五之爻，蓋聖人明直方之臣，非有黄裳之君不能致也。文在中者，言美德在中，故暢於四支，發於事業，皆天下之至美，是以天下蒙其福也。六四明柔德近君，著一時之變，與六五辭不相通，不可符合。易之辭類如此，觀二爻文言，斯得之矣。《易說》

漢上朱氏曰：五尊位，六居之。人臣當此，惟守中居下，乃得元吉，否則必凶。黄，地之中色。文者，地道之美，見於山川動植者也。裳，下體之飾。曰黄則守中，有地道之美而不過，故曰文在中也。曰裳則居下，雖處尊位，而不失坤之常，唯守中不過，斯能居下矣。以是而動，動則得二，元吉也。元吉者，言其始本自吉，非變而吉也。故元吉在吉為至善。《易傳》

○又曰：坤雖臣道，五實君位，故為之戒云。黄裳元吉，黄，中色；裳，下服。言守中居下則无吉，蓋伊尹、周公之事也。或曰：安知非妻道也？曰：妻道之美，盡於六三爻。《叢說》

新安朱氏曰：黄，中色。裳，下飾。六五以隂居尊，中順之德，充諸内而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外彊内温，忠也。和以率貞，信也。故曰黄裳元吉。黄，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。且夫易不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。

○文在中者，文在中而見於外也。【並《本義》】

○六五黄裳元吉，這是那居中處下之道。乾之九五自是剛健底道理，坤之六五自是柔順底道理，各随它隂陽，自有一箇道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同，這箇五之柔順從那六裏來。

○黄裳元吉，不過是在上之人能以柔順之道。黄，中色；裳，是下體之服。能似這箇，則无不吉。

○六五，文在中而見於外。先生曰：易申言占者有其德，則其占如是。言无其德而得是占者，却是反說。如南蒯得黄裳元吉，疑吉矣，而蒯果敗者，蓋卦辭明言黄裳則元吉，无黄裳之德則不吉也。又如直方大，不習无不利，占者有直方大之德，則不習而无不利；占者无此德，即雖習而不利也。如奢侈之人而得恭儉則吉之占，明不恭儉者是占為不吉也。它皆倣此。如此看，自然意思活。【並《語録》】

東萊呂氏曰：六五黄裳元吉，文在中也。此最難在中。《易說》

○六五，黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之服也。中无定所，坤以下為中。《紀聞》

【原文】坤卦•上六：

上六：龍戰于野，其血玄黃。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

伊川先生曰：隂從陽者也，然順極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野，謂進至于外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黄。

○隂盛至于窮極，則必爭而傷也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：上六，隂柔之物，極則變，居上則不利。

兼山郭氏曰：上六，坤道之窮，窮而不知變者也。隂生于午，而始復于巽，自巽至乾，歷三時而終。以位則不為不久，以氣則不為不壯。然進則不知陽之當來，退則不知隂之可去，是以疑而必戰，戰而俱傷，傷而不知悔亡，其所謂坤順者也。由是言之，六爻之順者，時焉而已。凡易貴陽而賤隂，非賤之也。蓋陽主生，隂主殺；陽主德，隂主刑。陽知進退之義，隂无過亢之悔，是以非克之則不去也。始也履霜，則難與之進；終也龍戰，則難與之退。不知進退存亡，是以謂之賤也。《易說》

白雲郭氏曰：隂道柔順，待陽唱而後動者也。故陽不唱則隂不動，君不唱則臣不和。有不待唱進而干陽者，上六之過也。進而干陽，逼也，逼則疑而戰矣。野者，在外之地，言陽之拒隂，必使不侵其内也。龍戰于野，則為臣之道既窮，而在君之義亦闕矣。其血玄黄，蓋君臣兩傷之謂也。觀二帝三王之時，君臣一體，如元首股肱。夫人无尺寸之膚不愛，豈自傷其元首股肱哉？漢唐之君，屠戮臣下如異類，其臣固有得罪者，而彰君之惡大矣，非特玄黄而已。嗚呼！上无黄裳之君，下无直方之臣，幾何不道窮而龍戰哉？《易說》

漢上朱氏曰：上六，坤之窮十月也。其位在亥，乾之位。十一月復震，震變乾為龍。上六變乾，乾為天卦。外，天際也，野之象，野莫知所適之地。坤道已窮，動而不已，臣疑于君。乾坤交戰，君臣相傷，不知變通故也。《易傳》

○又曰天玄地黄，何也？曰：乾言其始，坤言其終也。坎為黑，乾之初九始于坎，息而至巳，午為火，火赤也，坎黑也，赤黑為玄。坤之初六始于離，離之中爻坤也，息而至亥成坤，故十一月陽氣潛萌于黄宫者，乾始于坤也。坤之上六隂陽交戰，坤終而乾始，故曰玄黄。震者，乾始也，太元謂十月之氣，曰深合黄純，廣含羣生，又曰冬至及夜半以後者，近玄之象也。冬至，夜半子也，坎也，乾之始也。【坤上六圖說】

新安朱氏曰：隂盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此。占者如是，其凶可知。《本義》

○子耕問龍戰于野。曰：乾无對，只是一箇物事。至隂則有對，大抵隂常虧于陽。

○時舉問：坤上六隂極盛而與陽戰，爻中乃不言凶。且乾之上九猶言有悔，此却不言，何邪？曰：戰而至于俱傷，其血玄黄，不言而凶可知矣。【並《語録》】

【原文】坤卦•用六：

用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

伊川先生曰：坤之用六，猶乾之用九，用隂之道也。隂道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。

○隂既貞固不足，則不能永終，故用六之道，利在盛大於終。能大於終，乃永貞也。【並《易傳》】

兼山郭氏曰：用六永貞，且欲其大終於順也。《易說》

白雲郭氏曰：柔順而動剛，坤之德也，可久之道也。用六之義，用此而已。用此可久，能勿大終乎？用九非獨君也，臣亦可用，九二是也。用六非獨臣也，君亦可用，六五是也。《易說》

漢上朱氏曰：六，隂柔之極，不濟之以陽剛，則邪佞之道，故以九用六，乃能永久不失其正。杜欽曰：地道貴斂，陽始之，隂終之，未始離陽，故曰以大終也。《易傳》

新安朱氏曰：用六，言凡得隂爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純隂而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋隂柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足于元亨云。

○初隂後陽，故曰大終。【並《本義》】

○用六永貞，以大終也。陽為大，隂為小，如大過、小過之類，皆是以隂陽而言。坤六爻皆隂，其始本小，到此隂皆變為陽矣，所謂以大終也，言始小而終大。

○朱震說卦畫七八爻稱九六，它是不理會得老隂老陽之變。且如占得乾之初爻是少陽，便是初七；七是少，不會變，便不用了。若占得九時，九是老，老便會變，便占這變爻。此言用九用六，亦如此。

○乾吉在无首，坤利在永貞，這只說二用變卦。乾吉在无首，言卦之本體元是六龍，今變為隂，頭面雖變，渾身却是龍，只一似無頭底龍相似。坤利在永貞，不知有何關捩子？這坤却不得見它元亨，只得它永貞。坤之本卦固自有元亨，變卦却无。

○問：坤體貞靜，承天而行，未嘗為始，而嘗代終。故自坤而變陽，為羣龍而无首，有利貞而无元亨，是否？先生曰：坤雖變而為陽，然坤性依舊在它，本是箇无頭底物。如婦從夫，臣從君，地承天，先迷後得，東北喪朋，西南得朋，皆是無頭處也。

○坤六爻雖有重輕，大概都是持守、收斂、畏謹底意。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷五－欽定四庫全書

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【初次点校】：暫無

【再次点校】：暫無

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）