【周易上经】第2卦-坤卦:坤卦为地(坤下坤上)[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷五》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

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第2卦-坤卦:坤卦为地(坤下坤上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五》

合訂刪補大易集義粹言卷五

頭等侍衛納喇性德編

【坤下坤上】

廣平游氏曰:坤者,純隂之卦也。故初六隂生,有履霜之戒。六四重隂,有天地閉之象。《易說》

五峯胡氏曰:所以謂丑為地統者,為是二陽也,偶便是坤矣。若隂則從陽者也,豈可以為統乎?【與彪德美書】

新安朱氏曰:第2卦-坤卦:坤卦为地(坤下坤上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五》者,偶也,隂之數也。坤者,順也,隂之性也。注中者,三畫卦之名也。經中者,六畫卦之名也。隂之成形,莫大于地,此卦三畫皆偶,故名坤而象地。重之又得坤焉,則是隂之純,順之至,故其名與象皆不易也。《本義》

東萊呂氏曰:理一而已矣。理雖一,然有乾即有坤,未嘗无對也。猶有形則有影,有聲則有響,一而二,二而一者也。《易說》

【原文】坤卦•卦辞:

坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。

伊川先生曰:坤,乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞,坤則【一作以】柔順,而【一作為】貞。牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞。

○君子所行柔順而利且貞,合坤德也。

○隂從陽者也,待唱而和,隂而先陽,則為迷錯,居後乃得其常也。主利,利萬物則主於坤,生成皆地之功也。臣道亦然,君令臣行,勞於事者,臣之職也。

○西南隂方,東北陽方,隂必從陽,離喪其朋類,乃能成化育之功,而有安貞之吉。得其常則安,安於常則貞,是以吉也。【並《易傳》】

○利字不聨,牝馬為義。如云利牝馬之貞,則坤便只有三德:【羅氏拾遺】

藍田呂氏曰:馬之為畜,為人服習,乘之以行地者,以柔順也。牝馬不事奔踶,柔順之至也。柔順之弊,必入於邪,苟為利貞則吉。

兼山郭氏曰:乾稱父,坤稱母,乾一也,坤二也。一以資始,二則資生,所以地大,亦配天之極也。坤配乾,是以有元、有亨、有利,獨无剛德以終之,故為牝馬之貞而已。《易說》

白雲郭氏曰:乾,健也。坤,順也。天地大德曰生,則乾坤元亨皆一也。利貞之體異者,坤以順為正也。牝馬,順而健者也。先順而後健,坤之道也。利牝馬之貞,所謂言所利也。言所利則不名為大,故彖曰至哉坤元。

○坤德至順,待唱而應,不為物先,故君子有所往。在物之先則失其道,在物之後則得其道,得其道斯能成其所利矣。西南,坤之類也,故得朋;東北,反坤之類也,故喪朋。世有以得為吉者,堯之得舜是也;有以喪為吉者,坤之喪朋是也。得朋則以順濟順,可小事不可大事之道;喪朋則以健濟順,天下无不濟矣。坤道以喪朋為正,君子安此,則吉孰大焉?上言元亨,利牝馬之貞,蓋坤之爻辭,自君子攸往之下,皆人道也。凡言吉凶,皆人道之辭,餘卦皆同。【並《易說》】

新安朱氏曰:牝馬順而健行者,陽先隂後,陽主義,隂主利。西南隂方,東北陽方。安,順之為也。貞,健之守也。遇此卦者,其占為大亨,而利以順健為正。如有所往,則先迷後得,而主於利。往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安于正則吉也。《本義》

○利牝馬之貞,言利於柔順之正,而不利於剛健之正。利是箇虚字。西南得朋,固是好了;東北喪朋,亦是不妨為有慶。坤比乾,都是折一半用底。利牝馬之貞,伊川只為說做那四德,所以說不通。

○乾主義,坤便主利,占得這卦便主利。這事不是坤道主利萬物,乃是此卦占得時主有利。

○隂體柔躁,只為他柔所以躁,剛便不躁。躁是那欲動而不得動之意,剛則便動矣。柔躁不能自守,所以說安貞吉。【並《語録》】

東萊呂氏曰:坤,君子有攸往。人只說坤靜而不動,故聖人以君子有攸往明之,使人知至靜之中,其動本未嘗息也。《讀易紀聞》

【原文】坤卦•彖传:

彖曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地无疆。柔順利貞,君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶,安貞之吉,應地无疆。

伊川先生曰:資生之道,可謂大矣。乾既稱大,故坤稱至。至義差緩,不若大之盛也。聖人於尊卑之辨,謹嚴如此。萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。順承天施,以成其功。坤之厚德,持載萬物,合於乾之无疆也。

○以含、弘、光、大四者形容坤道,猶乾之剛健中正。純,粹精也。含,包容也。弘,寛裕也。光,昭明也。大,博厚也。有此四者,故能成承。【一作順】,天之功品物。【一作類】。咸得亨,遂取牝馬為象者,以其柔順而健,行地之類也。行地无疆,謂健也。乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?未有乾行而坤止也。其動也剛,不害其為柔也。柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也。君子之道,合坤德也。

○乾之用,陽之為也;坤之用,隂之為也。形而上曰天地之道,形而下曰隂陽之功。先迷後得以下,言隂道也。先唱則迷失隂道,後和則順而得其常理。西南隂方,從其類,得朋也;東北陽方,離其類,喪朋也。離其類而從陽,則能成生物之功,終有吉慶也。與類行者,本也;從於陽者,用也。隂體柔躁,故從於陽,則能安貞而吉,應地道之无疆也。隂而不安貞,豈能應地之道?彖有三无疆,蓋不同也。德合无疆,天之不已也;應地无疆,地之无窮也;行地无疆,馬之健行也。【並《易傳》】

○先迷後得是一句,主利是一句。蓋坤道唯是主利,文言後得主而有常處,脱却一利字。【楊遵道録】

○東北喪朋,隂必從陽,然後乃終有慶也。

○天地之中,理必相直,則四邊當有空闕處,地之下豈无天?今所謂地,特於【一作為】。天中一物耳,如雲氣之聚,以其久而不散也,故為對比。地動者只是氣動,凡所指地者,【一作損闕處】。只是土,土亦一物爾,不可言地,更須要知坤元承天,是地之道也。【東見録】

横渠先生曰:坤先迷不知所從,故失道;後能順聽,則得其常矣。

○以西南為得朋,乃安貞之德也;以東北為喪朋,雖得主有慶而不可懷也。西南,土之位;東北,木之位也。

○西南得朋,東北喪朋。江沱之間,有嫡不以其媵備數,是不能喪朋也。媵遇勞而无怨,却是能喪朋者。其卒嘯也,歌是乃終有慶也。此婦人之教大者也。西南,致養之地。東北,反西南者也。隂陽正合,則隂相對者必陽也。西南得朋,是始以類相從而來也。東北喪朋,喪朋,相忘之義。聽其自治,不責人,不望人,是喪其朋也,喪朋則有慶矣。江有沱有汜有渚,皆是始離而終合之象也。有嫡不以其媵備數,是不能喪朋。媵遇勞而无怨,是能喪朋也。以其能喪朋,故能始離而終合之。子歸自嫡也,不我以不我與不我過,皆言其始之不均一也。其後也悔,嫡自悔也。處既安,既處之處也,始離而終既處也。歌是乃終有慶,慶則同有慶。【並《易說》】

藍田呂氏曰:乾之體大矣。坤之效,乾之法,至乾之大而後已。故乾元曰大哉,坤元曰至哉。

廣平游氏曰:乾曰大哉,坤曰至哉。大則无所不包,至則无所不盡。乾之大无方,而坤則未離乎方也。坤順承天,則於乾之道亦无餘矣,特不出於天之外而已,故曰至哉坤元,言地道於是為盡也。天下之道至於易而盡,故曰易其至矣。天下之德至於中庸而盡,故曰中庸其至矣。體易而崇德則日新,體易而廣業則富有,故曰盛德大業至矣哉。

○其靜也翕,故曰含弘,含言无所不容,弘言无所不有。其動也闢,故曰光大,光言无所不顯,大言无所不被。四者,坤元之德也。體坤德以有行者,非君子不足以與此,故曰君子攸行。

○天行健者,天之不已也。无不覆燾者,天之无疆,而地之持載足以配之,故曰德合无疆。蓋无疆者,以形言也。德合无疆者,地之配天也。應地无疆者,君子之法地也。知君子攸行,應地无疆,則知乃順承天之下。德合无疆者,合乎天也。【並《易說》】

兼山郭氏曰:乾坤二者,方其對立於兩儀,莫知所宗,是以謂之先迷。及其順以承天,是以謂之後得,主利也。西南,隂位也,故謂之得朋。得朋者,趣其類也。東北,陽位也,故謂之喪朋。喪朋者,順以從乾也。安貞之吉,吉者,言其靜順之常也。《易說》

白雲郭氏曰:大則无不至,至則有所極,此乾坤之異也。始則未生,生則成形,坤之資生,順承之道,是為坤之至也。一順未足以盡坤之道,其能合乾无疆之大德者,厚載萬物而已。元者,四德之首也,故統天為乾之元,而厚載為坤之元也。无疆之德,健是也。

○剛健中正,此乾之所以大;含弘光大,此坤之所以至。含弘,言其靜而翕也;光大,言其動而闢也。萬物資生而得咸亨者,本於含弘光大而已。乾為馬,非坤也,而坤有取於牝馬者,欲合乾德无疆,故有取於馬也。合乾而非乾,故曰牝馬。牝馬柔順而行健,坤道至柔而動剛,故能合乾之德而行地无疆也。

○君子法坤之道,行此柔順利貞而已。柔順,至柔也。利貞,則動剛在其中矣。且乾健坤順,道之常也,逆之則失其道也。故坤先則迷而失常道,後則順而得常道也。然一隂一陽之謂道,坤本隂而西南與類行,是不知坤有剛柔動靜之道一於隂者也。東北喪朋,則得至柔動剛之理,坤道乃備,是以乃終有慶矣。聖人出庶物而寧萬國者,法天之行健也。安於後,順喪朋之正而終於吉者,應地之无疆也。坤合乾德之无疆,馬行類地之无疆,聖人應坤之无疆,此三言无疆之别也。【並《易說》】

漢上朱氏曰:萬物資乾以始而有氣,資坤以生而有形。乾始而亨,无所待也,是以能大。坤待乾而行,乃能至於大。有氣而後有形也,故乾元曰大哉,坤元曰至哉。天,健也。坤順而承之,故曰坤。天先地後,而生萬物。坤為大輿,自下載之,積厚也。天,无疆者也。坤所以配之者,載物之德,合乎无疆,故地配天,坤合乾。乾坤之始,皆謂之元。光者,坎離也。大者,乾陽也。靜翕含之也,以育其根。動闢弘之也,以成其形。一靜一動,品物咸亨,故曰亨。品物咸亨者,離之時也。乾為馬,坤變之為牝馬。牝馬,地類也。无疆者,乾之行也。坤依乾而行,以柔承剛,以順承健,乃能行地无疆,故曰利牝馬之貞。利牝馬之貞,則非不言所利,此坤之利所以異于乾之利歟?君子,乾之象。柔順,坤之德。一三五,天也。二四六,地也。陽以奇為正,隂以偶為正。陽先隂後,柔順承乾,乃得坤正。則柔順者,利于承乾以為正也。是以君子體坤而行,行者攸往也,故曰君子攸往。猶乾言時乘六龍,首出庶物也。一三五,不得其正,先迷也,失坤道也。牝雞无晨,密雲不雨,故曰先迷。二順一,四順三,六順五,順乾得主。坤道有常,有常者,坤之利也。臣待君唱,女須男行,故曰後得主利。子夏傳曰:先迷後得主也。二進至三,坤體成西南,坤也。止而不進成艮,東北,艮也。坤隂生於午,至申,三隂成矣。自申抵戌,羣隂得朋,宜若有得也,而至亥成坤,萬物皆虚,故曰西南得朋,乃與類行。乾陽生于子,至寅,三陽成矣。自寅抵辰,隂類寖亡,宜若有喪也,而至已成乾,萬物皆盈,故曰東北喪朋,乃終有慶。是以得君者臣之慶,得親者子之慶,得夫者婦之慶,三者未有不離其朋類而得者也,故曰東北喪朋,乃終有慶。坤以順為正,而地之順天而无疆者,順夫正也。臣有獻替,婦有警戒,子有幾諫,各安其正,乃能悠久而无窮。安貞之吉,應乎地之所以无疆也,故曰安貞吉。張載曰:東北喪朋,雖得主有慶,而不可懷也。虞翻以月之生死論之曰:從震至乾,與時偕行,消乙入坤,滅藏於癸,坤終復生。隂陽之義配日月,其大致則同。《易傳》

新安朱氏曰:至哉坤元,此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也,比大義差緩。始者氣之始,生者形之始,順承天施,地之道也。坤厚載物,言亨也。德合无疆,謂配乾也。牝馬地類,言利貞也。馬,乾之象,而以為地類者,牝,隂物,而馬又行地之物也。行地无疆,則順而健矣。柔順利貞,坤之德也。君子攸行,人之所行,如坤之德也。所行如是,則其占如下文所云也。先迷後得,陽大隂小,陽得兼隂,隂不得兼陽,故坤之德常減于乾之半也。東北雖喪朋,然反之西南,則終有慶矣。安貞之吉,安而且貞,地之德也。《本義》

○資乾以始,便資坤以生,不爭得霎時間,坤之所生,即乾之所始者。

○徐渙云:天之行健,一息不停,而坤不能順動以應其行,則造物生生之功或息矣。此語亦无病。萬物資乾以始而有氣,資坤以生而有形,氣至而生,生即坤元。徐說亦通。

○利牝馬之貞,本无四德底意,彖中方有之。彖中說四德,自不分曉。前說元亨處,却說得分明,後面幾句无理會。牝馬地類,行地无疆,便是那柔順利貞。君子攸行,本連下面,緣它趂押韻後,故說在此。這般底難十分理會。先迷後得,東北西南,大概是隂減陽一半。就前後言,沒了前一截;就四方言,沒了東北一截。陽却是全體安貞之吉。它這分段只到這裏,若更妄作以求全時,便凶了。在人亦當如此。伊川說東北喪朋處,但不知這處添得許多字否?此是用王輔嗣說。

○西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。既言終有慶,則有慶不在今矣。為它是箇柔順底物,東北陽方,非所安之地。如慢水中魚,去急水中不得,自是喪朋。喪朋於東北,則必反于西南,是終有慶也。正如先迷後得,為它柔順,故先迷;柔順而不失乎健,故後得。所以卦下言利牝馬之貞。喪朋先迷,便是牝;有慶後得,便是馬。將牝馬字分開,却形容得這意思。文蔚曰:大抵柔順中正底人,做越常過分底事不得。只是循常守分時,又却是做得它底事。曰:是如此。

○問:牝馬取其柔順健行之象,坤順而言健,何也?先生曰:守得這柔順亦堅確,故有健象。柔順而不堅確,則不足以配乾矣。又問:柔順利貞,君子攸行,如何?先生曰:柔順利貞,坤之德也。君子而能柔順堅正,則其所行雖先迷而後得,雖東北喪朋,反之西南,則得朋而有慶。蓋陽大隂小,陽得兼隂,隂不得兼陽。坤德常只得乾之半,故常減于乾之半也。如乾无所不利,坤只利牝馬之貞,皆是。

○問:君子有攸往,何也?先生曰:此是虚句,意在下句。伊川只見彖傳辭押韻,有柔順利貞,君子攸行之語,遂解云君子所行柔順而利且貞,恐非也。蓋言君子有所往,先迷後得,主利也。問:東北喪朋,西南得朋,何也?先生曰:隂不比陽,隂只理會得一半,不似陽兼得隂,故无所不利。隂半用,故得于西南,喪于東北。先迷後得亦然。自王輔嗣以下皆不知此,多錯解了。

○乾卦連致知、格物、誠意、正心都說了,坤只說得持守一邊事。如乾九三言忠信所以進德,修辭立其誠所以居業,便連致知、持守都說了。坤從首至尾,皆去却一个頭。如云後得主而有常,或從王事无成有終,皆是无頭。文蔚曰:此見聖人賢人之分不同處。曰:然。【並《語録》】

東萊呂氏曰:乾下彖元亨利貞,止四字而已。坤下彖自元亨利牝馬之貞以下,凡數十言,此乾坤之所以異。君子有攸往人皆言坤體靜,不知靜而有動,乾動而坤當順乾,故體易之君子當攸往。大哉乾元!至哉坤元!物无兩大之理。然於此又可以見天高地下,君尊臣卑,上下之分,自然如此。《易說》

○天下惟有一理,坤之彖止曰乃順承天德,合无疆而已,蓋理未有在乾之外者也,故曰效法之謂坤。《紀聞》

○又曰:西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。惟得朋然後能喪朋,厭薄其類者,未必能出其類也。【己丑課程

【原文】坤卦•象传:

象曰:地勢坤,君子以厚德載物。

伊川先生曰:坤道之大猶乾也,非聖人孰能體之?地厚而其勢順傾,故取其順厚之象而云。地勢坤也,君子觀坤厚之象,以深厚之德容載庶物。《易傳》

問:坤卦是臣之事,人君有用處否?先生曰:是何无用?如厚德載物,人君安可不用【?楊遵道録】

兼山郭氏曰:乾,天道也,故以氣言,故曰天行健。坤,地道也,故以形言,故曰地勢坤。氣則无不健也,形則无不順也。坤以地道主之,故能厚德載物,靜順之道也。《易說》

白雲郭氏曰:天得乾道之大者,地得坤道之大者,聖人從其大者,故乾坤皆言天地,而六子之象,亦各舉其大者明之也。乾言天行健,則知天行得乾之健也;坤言地勢坤,則知地勢得坤之順也。故君子法之,厚其德而无不載焉。古之人自任以天下之重者以此。《易說》

漢上朱氏曰:天高西北,地傾東南以順之,故水潦有所歸,而萬物各得其所。君子積順德而至博厚,故能容載萬物。《易傳》

新安朱氏曰:地,坤之象,亦一而已。故不言重,而言其勢之順,則見其高下相因之无窮,至順極厚,而无所不載也。《本義》

○問:坤言地勢,猶乾言天行;天行健,猶言地勢順。然大象乾不言乾而言健,坤不言順而言坤,說者雖多,究竟如何?先生曰:此不必論,只是當時下字時偶有不同。必欲求說,則穿鑿,却反晦了當理會底。

○問:地勢,猶言高下相因之勢,以其順且厚否?先生曰:高下相因只是順,若厚又是一个道理。然惟其厚,所以上下只管相因去,只見得它順。若是薄底物,高下只管相因,則傾陷了,不能如此之无窮矣。惟其高下相因无窮,所以為至順也。君子體之,惟至厚為能載物。天行甚健,故君子法之以自強不息;地勢至順,故君子體之以厚德載物。地之勢常有順底道理,且如這个平地,前面便有坡陁處,突然起底也自順。【並《語録》】

【原文】坤卦•初六:

初六:履霜,堅冰至。

象曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

伊川先生曰:隂爻稱六,隂之盛也。八則陽生矣,非純盛也。隂始生於下,至微也。聖人於隂之始生,以其將長,則為之戒。隂之始凝而為霜,履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微,不可使長,長則至於盛也。

○隂始凝而為霜,漸盛則至於堅冰。【一有也字】。小人雖微長,則漸至於盛,故戒於初。馴謂習,習而至於盛。習,因循也。【並《易傳》】

兼山郭氏曰:乾一以健,坤一以順,而六爻之義,何參差之不齊也。蓋統而言之,則為順者同;别而言之,則為順者異。非異也,所順者時之不同也。初六之順,言其理也。隂能消陽,柔能敗剛,是以履霜未至於堅冰。馴致其道則然矣,是以防微於初,故不可與長也。孔子曰:非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。《易說》

白雲郭氏曰:陽主生,隂主殺,故春夏為陽,秋冬為隂,而陽為君子,隂為小人。坤之初六,隂生之始,而言履霜之漸,以見聖人好生惡殺,辨君子小人之分,防微杜漸,戒之於其蚤也。霜之始殺,未至於堅冰,馴致其道,有必至之理故也。禍亂之作,莫不由此。是以大禹之戒言,不見是圖,而成王毖之於小,宣王慎之於微,詩、書有取焉。《易說》

漢上朱氏曰:隂者,小人之道也。一隂生於午,剝,乾之初也。五隂而霜降,六隂而堅冰。初六之動柔成剛,隂始凝也,莫之禦焉。駸駸然馴致乎盛隂,而小人之道極矣。故觀其所踐履,則一隂始凝,知其必至於履霜堅冰也。震為足,自下而進履也。或曰:坤之初六,五月也,何以有履霜堅冰之象?曰:所謂見微者也。寒露者,剥之初六也。霜降者,剥之六五也。剥之初六,即坤之初六也。剥之六五,即坤之六五也。剥窮成坤,上六也。露者,坤之氣,寒氣入之,故露為霜。立冬水始冰,亦坤之初六也。於斗建為亥,乾金之氣為冰,故坤之初六一爻,自姤卦言之為五月,自剥卦言之為九月,至五隂而霜降。自坤卦言之為十月,為亥,至六隂而成冬。玄所謂水凝地坼,非見不見之形者,其能知小人之禍於甚微之時乎?《易傳》

○又曰:坤初六,乾為寒,為冰,何也?曰:坤坎之交乎乾也。露者,坤土之氣也。至於九月,坤交乎乾,白露為霜,故霜降為九月之候。冰,寒水也,乾交乎坎也。乾位在亥,坎位在子。大雪者,十一月之節,玄之難大雪也。其辭曰:隂氣方難,水凝地坼,陽弱於淵。夫坤之初六,五月之氣,姤卦也。是時豈唯无冰,而露亦未凝。何以言履霜堅冰至?曰:一隂之生,始凝於下,驗之於物,井中之泉已寒矣。積而不已,至於坤之上六,則露結為霜,水寒成冰。是以君子觀其所履之微隂,而知冰霜之漸。乾為金也,故霜肅殺而冰堅強。【坤初六圖說】

新安朱氏曰:六,隂爻之名。隂數六老而八少,故謂隂爻為六也。霜,隂氣所結,盛則水凍而為冰。此爻隂始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之將至也。夫隂陽者,造化之本,不能相无,而消長有常,亦非人所能損益也。然陽主生,隂主殺,則其類有淑慝之分焉。故聖人作易,於其所不能相无者,既以健順仁義之屬明之,而无所偏主。至其消長之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉。蓋所以贊化育、參天地者,其旨深矣。不言其占者,謹微之意已可見於象中矣。案,魏志象曰:作初六,履霜。今當從之。馴,順習也。《本義》

○問履霜堅冰至。先生曰:隂陽者,造化之本,所不能无,但有淑慝之分。蓋陽淑而隂慝,陽好而隂不好也。猶有晝必有夜,有暑必有寒,有春夏必有秋冬,人有少必有老,其消長有常,人亦不能損益也。但聖人參天地,贊化育,於此必有道,故觀履霜堅冰至之象,必有謹微之意,所以扶陽而抑隂也。《語録》

【原文】坤卦•六二:

六二:直方大,不習无不利。

象曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。

伊川先生曰:二隂位在下,故為坤之主。統言坤道中正在下,地之道也。以直方大三者形容其德用,盡地之道矣。由直方大,故不習而无所不利。不習謂其自然,在坤道則莫之為而為也,在聖人則從容中道也。直方大,孟子所謂至大至剛以直也。在坤體,故以方易剛,猶貞加牝馬也。言氣則先大,大氣之體也。於坤則先直方,由直方而大也。直方大足以盡地道,在人識之耳。乾坤純體,以位相應。二坤之主,故不取五應,不以君道處五也。乾則二五相應。

○承天而動,直以方耳,直方則大矣。直方之義,其大无窮,地道光顯,其功順成,豈習而後利哉?【並《易傳》】

○或解直方大云:因物之性而生之,直也;成物而不可易,方也。人見似好,只是不識理。如此,是物先有个性,坤因而生之,是甚義理?全不識也。【楊遵道録】

○浩然之氣難識,須要認得當行不慊於心之時,自然有此氣象。然亦未盡,須是見至大至剛以直之三德,方始見浩然之氣。若要見時,且看取地道。坤六二:直方大,不習无不利。方便是剛,大便是大,直便是直。於坤不言剛而言方者,言剛則害於地道,故下復云至柔而動也剛,以其先言柔而後云剛无害。大只是對小而言,是大也;剛只是對柔而言,是剛也;直只是對曲而言,是直也。如此,自然不習无不利。坤之六二,只為己是地道,又是二,又是六,地道之精純者。至如六五,便不同。欲得學者,且只看取地道。坤雖是學者之事,然亦有聖人之道。乾九二是聖人之事,坤六二是學者之事。聖賢之道,其發无二,但至有深淺大小。【入關語録

横渠先生曰:地道之有孚者,故曰光也。《易說》

○大則直不絞,方不劌,故不習而无不利。【正蒙】

藍田呂氏曰:理義者,人心之所同然,屈而不信,私意害之也。理義者,天下之所共由,畔而去之,无法以閑之也。私意害之,不欽莫大焉;无法以閑之,未有不流於不義也。直則信之而已,方則匡之而已,非有加損於其間,使知不喪其所有,不失其所行而已。二者,克己復禮者也。克己復禮,則天下莫非吾體,此其所以大也。心誠求之,雖不中不遠矣,此所以不習无不利也。六二居坤下體,柔順而中,君子存心治身,莫宜於此。

廣平游氏曰:坤之六二,靜則為中正,動則為直方。坤之道盛於六二,而直方因動而後見也。不言直方,則地道之光不可得而見矣,故以動者言之。《易說》

龜山。楊氏曰:東坡言直方大云:既直且方,非大而何?曰:直方蓋所以為大,然其辭却似不達。孔子云:敬義立而德不孤。德不孤乃所謂大,德不孤即四海之内皆兄弟之意。夫能使四海之内皆兄弟,此所以為大也。《蕭山語録》

兼山郭氏曰:六二柔順中正,盡坤之美,居无不當之位,而上无異道之應,故可以直,可以方,不疑其所行,凡以順道故也。且天得一以清,地得一以寧。乾之得一者,九五是也;坤之得一者,六二是也。六二柔順中正,在下卦之中,无應无承,遠於君位,可以直道而行者也。以其能一而不私,故能直;以其依中正而行,故能方;以是而之焉,故能大。无所因也,從容中道而已,所以不習无不利也。德惟一,動罔不吉,其是之謂乎?且天動而不息,地靜而无為,何取六二之動也?曰:天地相感,合和于中,亦感而後動,動而有行,與夫陽倡而隂不和,男行而女不随者異矣。是以初為防微,終為失道,亦見聖人之情也。《易說》

白雲郭氏曰:臣道以順為正,得順之至者,其六二乎?六二盡牝馬之道者也,盡牝馬之道而言直方大者,疑於陽德也。蓋不有是德,則一於柔順而已,又豈能東北喪朋而行地无疆乎?故象以直方為六二之動,而文言亦以其動也剛稱之。然牝馬順而健,性之自然,非習之而後能也。蓋君子盡在己直方大之德,而外物之來,雖不習而可應,猶所謂素富貴貧賤者也。不習无不利者,以敬義也;素富貴貧賤者,以誠明也。臣道得此,則動靜之際,无所往而不為利,雖非乾之不言所利,亦盡坤之利矣。繫辭曰:坤,其靜也翕,其動也闢。闢則含弘光大,品物咸亨,所以為地道之光也。地道之光,非以其動而光乎?舜曰重華,禹曰文命,皆地道之光者也。《易說》

漢上朱氏曰:六二中正而動,中故直,正故方。直者,遂也;方者,不易其宜也。易曰:乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。又曰:坤,至柔而動也剛,至靜而德方。而說卦乾為直,坤為方,方亦剛也,故曰六二之動,直以方也。重坎為習,二動成坎,不習也。動而之五得正,不習无不利也。坎為光,光,大也。易傳曰:二為坤之主,中正在下,盡地之道,故以直方大三者形容其德。由直方大,故不習而无不利。不習,謂自然也。在坤道則莫之為而為也,在聖人則從容中道。《易傳》

新安朱氏曰:柔順正固,坤之直也。賦形有定,坤之方也。德合无疆,坤之大也。六二柔順而中正,又得坤道之純者,故其德内直外方,而又盛大,不待學習而无不利。占者有其德,則其占如是也。《本義》

○直方大,是它隂爻居隂位,无如此之純粹。爻辭云直方大者,言占者直方大,則不習无不利,却不是說坤德直方大也。且如元亨利貞,彖裏面說底,且随它說做一箇事;後面說底四事,又儘随它說去。如某之說,爻无許多勞攘,坤卦中唯這一爻最純粹。蓋五雖尊位,却是陽爻破了體了。四重隂而不中,三又不正,惟此爻得中正,所以就這說箇直方大。此是說坤卦之本體。然而本意却是教人知道這爻有這箇德,不待習學而无不利。人占得這箇時,若能直,能方,能大,則亦不習无不利,却不是要發明坤道。伊川有這箇病,從頭到尾皆然。

○劉用之問直方大,不習无不利。曰:坤是純隂卦,諸爻皆不中正。五雖中,亦以隂居陽。惟六二居中得中,為坤之最盛者。故以象言之,則有是三者之德,而不習无不利。占者得之,有是德則吉。

○用之又問:不習无不利,或以為此成德之事,或以為學者須時習,然後至於不習。曰:不是如此。聖人作易,只是說此爻中有此象。若占得此爻,便應此事有此用,未說到時習至於不習與成德之事。在學者固當如此,然聖人作易,未有此意在。用之曰:然。不習无不利,此成德之事也。先生曰:亦未說到成德之事,只是卦爻中有此象而已。人若占得,便應此象,都未說成德之事也。某說易所以與先儒不同,正在於此。

○問坤直方大。曰:直方然後大,積習而至,然後能不習无不利。

○又云:易不是聖人要說出六爻如此,只是為占得此卦合當如此,不如此不足以合此卦。

○問:坤之道直方大,六二純正,故能得此以為德否?先生曰:不可說坤先有是道,而後六二得之以為德。坤是何物?六二是何物?畢竟只是一箇坤。只因這一爻中正,便見得直方大如此。伊川云:卦爻有相應。看來不相應者多。且如乾卦,如其說時,除了二五外,初何嘗應四?三何當應上?坤卦更都不見相應,似此不通。

○先生謂時舉曰:程易中有甚疑處,可更商量看。時舉問:坤六二爻傳云:由直方而大。竊意大是坤之本體,安得由直方而後大邪?先生曰:直、方、大,是坤有此三德。若就人事上說,則是敬義立而德不孤,豈非由直方而後大邪?【並《語録》】

【原文】坤卦•六三:

六三:含章可貞,或從王事,无成有終。

象曰:含章可貞,以時發也;或從王事,知光大也。

明道先生曰:章外見之物,含章可貞,來章有慶,須要反己。【李籲所録】

伊川先生曰:三居下之上,得位者也。為臣之道,當含晦其章美,有善則歸之于君,乃可常而得正。上无忌惡之心,下得柔順。【一作恭之道也。可貞,謂可貞固守之,又可以常久而无悔咎。【一作吝也。或從上之事,不敢當其成功,唯奉事以守其終耳,守職以終其事。【一有者字】。臣之道也。

○夫子懼人之守文而不達義也,又從而明之,言為臣處下之道,不當有其功善,必含晦其美,乃正而可常。然義所當為者,則以時而發,不有其功耳。不失其宜,乃其時也,非含藏終不為也。含而不為,不盡忠者也。

○象只舉上句,解義則并及下文,它卦皆然。或從王事而能无成有終者,是其知之光大也。唯其知之光大,故能含晦。淺暗之人有善,唯恐人之不知,豈能含章也?【並《易傳》】

横渠先生曰:六三以隂居陽,不獨有柔順之德,其知光大,含藴文明,可從王事者也。然不可動以躁妄,故可靜一以俟時;不可有其成功,故无成乃有終也。《易說》

兼山郭氏曰:六三不正之隂,處下卦之上,其才為不足,其位為過中,以順而過中,可以含章代終而已。《易說》

白雲郭氏曰:坤以六二為一卦之主,三非任時之責者,雖有美德可明,含而固守之可也。或從王事,謂從天下大務,无成天之功,終地之德而已。然含章則不茹,終於必吐而後已,此待時之義也。待時者,待從王事之時也。知固守含章以待從王事之時,則含弘光大之義得矣。三居下卦之上,其位非不尊,雖有從王事任天下之道,而六二中正,已當其位矣,故或之。含章可貞,非小道也,故知六二之外,三之德可以任重。《易說》

漢上朱氏曰:坤、離為文,明三文之成為章。坤見離伏,含章也。人臣當含章不耀,以其美歸之君。六三不正,非容悦者也,可正也。六三動則正,惟含章也。故當可動而動,以時發也。坤德含弘光大,含章者,坤之靜也。以時發者,坤之動也。靜而含,動而弘,坤之所以承天歟?乾為王,伏巽為事。三内卦之上為成,上為外卦之終。或從王事者,三之上也。坤作成物,无以成功自居,有終其事而已。為臣而終其事,職當然也。六三以是從王事,得恭順之道,知光大矣。坎、離合為知,知如日月之明,光大也。邵雍曰:陽知其始而享其成,隂效其法而終其勞。《易傳》

新安朱氏曰:六隂三陽,内含章美,可貞以守。然居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事,則始雖无成,而後必有終。爻有此象,故戒占者有此德,則如此占也。《本義》

○六三便夾些陽了,隂則渾是不發底。如六三之爻有陽,所以言含章。若无陽,何由有章?含章為是有陽半動半靜之爻。若六四則渾是柔了,所以括囊。《語録》

東萊呂氏曰:或從王事,无成有終。凡人多不達此意,所為之事,當做十分,只做五六分,多懷不須做盡之心,如此乃是无成无終也。君子則不然,雖不居其成功,而其所為不以小大遠近,未嘗有一毫之不盡。一毫不盡,則失有終之義矣。无成有終者,雖不居其成,而不敢有一毫不盡之心乃可。《易說》

○含章可貞,以時發也。大凡人出來做事,多被人疑忌,只為預先多露圭角,不能含章。惟含章然後可以時發,初不是兩件事。或從王事,知光大也。易傳云:或從王事而能无成有終者,是其知之光大也。惟其知之光大,故能含晦。此極有意味。尋常人欲含晦者,多只去鋤治驕矜,深匿名迹。然愈鋤愈生,愈匿愈露者,蓋不曾去根本上理會。自己知未光大,胸中淺狹,纔有一功一善,便无著處,雖強欲抑遏,終制不住。譬如瓶小水多,雖抑遏固閉,終必泛溢。若瓶大,則水自不泛溢,都不須閒費力。《紀聞》

【原文】坤卦•六四:

六四:括囊,无咎无譽。

象曰:括囊无咎,慎不害也。

伊川先生曰:四居近五之位,而无相得之義,乃上下閉隔之時,其自處以正危疑之地也。若晦藏其知,如括結囊口而不露,則可得无咎。不然,則有害也。既晦藏,則无譽矣。

○能慎如此,則无害也。【並《易傳》】

○問:括囊事還作得在位使否?先生曰:六四位是在上,然坤之六四却是重隂,故云賢人隱,便作不得在位。【楊遵道録

康節先生曰:漁樵對。問:竊人之美謂之徼,其始取之也,惟恐其不多也;及其敗露也,惟恐其多矣。夫譽與毁一事也,而兩名者,名與實故也。【邵子外書

兼山郭氏曰:六四坤道之革,由乾之四也。有近君之嚴,履多懼之地,才德未孚,危疑實甚。以其上下不交,故言天地閉;以其无承无應,故言賢人隱。當斯時也,可以括囊,无咎无譽而已。《易說》

白雲郭氏曰:六五之君,柔弱在上,而四又以柔德獨近之,其道危矣。唯六四知幾之君子,一以柔德自處,既絶直方之動,又異含章之發,括而絶物,斯无咎矣。善惡括而不形,故无譽;好惡括而不萌,故不害。天下徒知毁之為害,而六四又知夫譽之為害也,不其慎之至歟!孔子言賢人隱,非隱其身也,隱其德也。善夫,知幾君子之隱乎!然則括囊果為臣之道歟?曰:時使之然耳,非得已也。《易說》

漢上朱氏曰:坤為囊,六四動成艮,艮為手,括囊也。六四正,動則不正。四有伏兌,兌為口,不正,无譽可也,无咎何邪?六四當天地否塞、賢人遯藏之時,不利君子。正,故止其口而不出者,慎也。慎以全身,故於義不害。若立人之本朝,道不行矣,而括囊緘默,罪也,安得无咎?故此爻不以位言之。《易傳》

新安朱氏曰:括囊,言結囊口而不出也。譽者,過實之名。謹密如是,則无咎而亦无譽矣。六四重隂不中,故其象占如此。蓋或事當謹密,或時當隱遯也。《本義》

東萊呂氏曰:六四,括囊,无咎无譽。居此地者,須是如括結囊口,都无一條縫,始得《紀聞》

【原文】坤卦•六五:

六五:黃裳,元吉。

象曰:黃裳元吉,文在中也。

伊川先生曰:坤雖臣道,五實君位,故為之戒云:黄裳元吉。黄,中色。裳,下服。守中而居下則元吉,謂守其分也。元,大而善也。爻象唯言守中居下則元吉,不盡發其義也。黄裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。後之人未達,則此義晦矣,不得不辨也。五,尊位也。在它卦六居五,或為柔順,或為文明,或為暗弱。在坤則為居尊位。隂者,臣道也,婦道也。臣居尊位,羿、莽是也,猶可言也。婦居尊位,女媧氏、武氏是也,非常之變。【一作大】,不可言也。故有黄裳之戒,而不盡言也。或疑在革,湯、武之事猶盡言之,獨於此不言,何也?曰:廢興,理之常也。以隂居尊位,非常之變也。

○黄中之文,在中不過也,内積至美而居下,故為元吉。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:六五充實之至,將至于有光耀,大人之學至矣。

兼山郭氏曰:六五以位則尊,以才則柔,以體則坤。蓋坤,地道也,妻道也,臣道也。柔而用中,是以謂之黄裳也。黄,中之色也;裳,下之飾也。柔而用中,故黄中通理,正位居體,美在其中,暢於四支,發於事業者也。《易說》

白雲郭氏曰:坤雖臣道,而五實君位,雖以柔德,不害其為君也。猶乾之九二,雖有君德,亦不害其為臣。故乾有兩君德而无兩君,坤有兩臣德而无兩臣,皆一義也。六五以柔居尊,下下之君也。江海所以能為百谷王者,以其善下之也。下下本坤之道也。黄,中色也,色之美者也。裳,下服也,是以至美之德而下人也。昔堯有允恭克讓之德,而後能得舜;舜有温恭允塞之德,而後能得禹、臯陶;文王有徽柔懿恭之德,而後能得閎夭、泰顛。然則黄裳之德,其為元吉宜矣。元,大也。一人有慶,兆民賴之,元吉也。二五之爻,蓋聖人明直方之臣,非有黄裳之君不能致也。文在中者,言美德在中,故暢於四支,發於事業,皆天下之至美,是以天下蒙其福也。六四明柔德近君,著一時之變,與六五辭不相通,不可符合。易之辭類如此,觀二爻文言,斯得之矣。《易說》

漢上朱氏曰:五尊位,六居之。人臣當此,惟守中居下,乃得元吉,否則必凶。黄,地之中色。文者,地道之美,見於山川動植者也。裳,下體之飾。曰黄則守中,有地道之美而不過,故曰文在中也。曰裳則居下,雖處尊位,而不失坤之常,唯守中不過,斯能居下矣。以是而動,動則得二,元吉也。元吉者,言其始本自吉,非變而吉也。故元吉在吉為至善。《易傳》

○又曰:坤雖臣道,五實君位,故為之戒云。黄裳元吉,黄,中色;裳,下服。言守中居下則无吉,蓋伊尹、周公之事也。或曰:安知非妻道也?曰:妻道之美,盡於六三爻。《叢說》

新安朱氏曰:黄,中色。裳,下飾。六五以隂居尊,中順之德,充諸内而見於外,故其象如此,而其占為大善之吉也。占者德必如是,則其占亦如是矣。春秋傳:南蒯將叛,筮得此爻,以為大吉。子服惠伯曰:忠信之事則可,不然必敗。外彊内温,忠也。和以率貞,信也。故曰黄裳元吉。黄,中之色也。裳,下之飾也。元,善之長也。中不忠,不得其色。下不共,不得其飾。事不善,不得其極。且夫易不可以占險,三者有闕,筮雖當,未也。後蒯果敗,此可以見占法矣。

○文在中者,文在中而見於外也。【並《本義》】

○六五黄裳元吉,這是那居中處下之道。乾之九五自是剛健底道理,坤之六五自是柔順底道理,各随它隂陽,自有一箇道理。其為九六不同,所以在那五處亦不同,這箇五之柔順從那六裏來。

○黄裳元吉,不過是在上之人能以柔順之道。黄,中色;裳,是下體之服。能似這箇,則无不吉。

○六五,文在中而見於外。先生曰:易申言占者有其德,則其占如是。言无其德而得是占者,却是反說。如南蒯得黄裳元吉,疑吉矣,而蒯果敗者,蓋卦辭明言黄裳則元吉,无黄裳之德則不吉也。又如直方大,不習无不利,占者有直方大之德,則不習而无不利;占者无此德,即雖習而不利也。如奢侈之人而得恭儉則吉之占,明不恭儉者是占為不吉也。它皆倣此。如此看,自然意思活。【並《語録》】

東萊呂氏曰:六五黄裳元吉,文在中也。此最難在中。《易說》

○六五,黄裳元吉。黄,中之色也;裳,下之服也。中无定所,坤以下為中。《紀聞》

【原文】坤卦•上六:

上六:龍戰于野,其血玄黃。

象曰:龍戰于野,其道窮也。

伊川先生曰:隂從陽者也,然順極則抗而爭。六既極矣,復進不已,則必戰,故云戰于野。野,謂進至于外也。既敵矣,必皆傷,故其血玄黄。

○隂盛至于窮極,則必爭而傷也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:上六,隂柔之物,極則變,居上則不利。

兼山郭氏曰:上六,坤道之窮,窮而不知變者也。隂生于午,而始復于巽,自巽至乾,歷三時而終。以位則不為不久,以氣則不為不壯。然進則不知陽之當來,退則不知隂之可去,是以疑而必戰,戰而俱傷,傷而不知悔亡,其所謂坤順者也。由是言之,六爻之順者,時焉而已。凡易貴陽而賤隂,非賤之也。蓋陽主生,隂主殺;陽主德,隂主刑。陽知進退之義,隂无過亢之悔,是以非克之則不去也。始也履霜,則難與之進;終也龍戰,則難與之退。不知進退存亡,是以謂之賤也。《易說》

白雲郭氏曰:隂道柔順,待陽唱而後動者也。故陽不唱則隂不動,君不唱則臣不和。有不待唱進而干陽者,上六之過也。進而干陽,逼也,逼則疑而戰矣。野者,在外之地,言陽之拒隂,必使不侵其内也。龍戰于野,則為臣之道既窮,而在君之義亦闕矣。其血玄黄,蓋君臣兩傷之謂也。觀二帝三王之時,君臣一體,如元首股肱。夫人无尺寸之膚不愛,豈自傷其元首股肱哉?漢唐之君,屠戮臣下如異類,其臣固有得罪者,而彰君之惡大矣,非特玄黄而已。嗚呼!上无黄裳之君,下无直方之臣,幾何不道窮而龍戰哉?《易說》

漢上朱氏曰:上六,坤之窮十月也。其位在亥,乾之位。十一月復震,震變乾為龍。上六變乾,乾為天卦。外,天際也,野之象,野莫知所適之地。坤道已窮,動而不已,臣疑于君。乾坤交戰,君臣相傷,不知變通故也。《易傳》

○又曰天玄地黄,何也?曰:乾言其始,坤言其終也。坎為黑,乾之初九始于坎,息而至巳,午為火,火赤也,坎黑也,赤黑為玄。坤之初六始于離,離之中爻坤也,息而至亥成坤,故十一月陽氣潛萌于黄宫者,乾始于坤也。坤之上六隂陽交戰,坤終而乾始,故曰玄黄。震者,乾始也,太元謂十月之氣,曰深合黄純,廣含羣生,又曰冬至及夜半以後者,近玄之象也。冬至,夜半子也,坎也,乾之始也。【坤上六圖說

新安朱氏曰:隂盛之極,至與陽爭,兩敗俱傷,其象如此。占者如是,其凶可知。《本義》

○子耕問龍戰于野。曰:乾无對,只是一箇物事。至隂則有對,大抵隂常虧于陽。

○時舉問:坤上六隂極盛而與陽戰,爻中乃不言凶。且乾之上九猶言有悔,此却不言,何邪?曰:戰而至于俱傷,其血玄黄,不言而凶可知矣。【並《語録》】

【原文】坤卦•用六:

用六:利永貞。

象曰:用六永貞,以大終也。

伊川先生曰:坤之用六,猶乾之用九,用隂之道也。隂道柔而難常,故用六之道,利在常永貞固。

○隂既貞固不足,則不能永終,故用六之道,利在盛大於終。能大於終,乃永貞也。【並《易傳》】

兼山郭氏曰:用六永貞,且欲其大終於順也。《易說》

白雲郭氏曰:柔順而動剛,坤之德也,可久之道也。用六之義,用此而已。用此可久,能勿大終乎?用九非獨君也,臣亦可用,九二是也。用六非獨臣也,君亦可用,六五是也。《易說》

漢上朱氏曰:六,隂柔之極,不濟之以陽剛,則邪佞之道,故以九用六,乃能永久不失其正。杜欽曰:地道貴斂,陽始之,隂終之,未始離陽,故曰以大終也。《易傳》

新安朱氏曰:用六,言凡得隂爻者,皆用六而不用八,亦通例也。以此卦純隂而居首,故發之。遇此卦而六爻俱變者,其占如此辭。蓋隂柔不能固守,變而為陽,則能永貞矣。故戒占者以利永貞,即乾之利貞也。自坤而變,故不足于元亨云。

○初隂後陽,故曰大終。【並《本義》】

○用六永貞,以大終也。陽為大,隂為小,如大過、小過之類,皆是以隂陽而言。坤六爻皆隂,其始本小,到此隂皆變為陽矣,所謂以大終也,言始小而終大。

○朱震說卦畫七八爻稱九六,它是不理會得老隂老陽之變。且如占得乾之初爻是少陽,便是初七;七是少,不會變,便不用了。若占得九時,九是老,老便會變,便占這變爻。此言用九用六,亦如此。

○乾吉在无首,坤利在永貞,這只說二用變卦。乾吉在无首,言卦之本體元是六龍,今變為隂,頭面雖變,渾身却是龍,只一似無頭底龍相似。坤利在永貞,不知有何關捩子?這坤却不得見它元亨,只得它永貞。坤之本卦固自有元亨,變卦却无。

○問:坤體貞靜,承天而行,未嘗為始,而嘗代終。故自坤而變陽,為羣龍而无首,有利貞而无元亨,是否?先生曰:坤雖變而為陽,然坤性依舊在它,本是箇无頭底物。如婦從夫,臣從君,地承天,先迷後得,東北喪朋,西南得朋,皆是無頭處也。

○坤六爻雖有重輕,大概都是持守、收斂、畏謹底意。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷五-欽定四庫全書

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【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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