第24卦-复卦：地雷复卦（震下坤上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十八》

合訂刪補大易集義粹言卷二十八

頭等侍衛納喇性德編

【震下坤上】

康節先生曰：无極之前，隂含陽也；有象之後，陽分隂也。隂為陽之母，陽為隂之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而隂起於姤也。夫易根於乾、坤而生於姤、復，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自兹而无窮矣。復次剥，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉！時哉！未有剥而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防，是謂易之大剛。【並觀物外篇】

伊川先生曰：復序卦物不可以終盡，剥窮上反下，故受之以復。物无剥盡之理，故剥極則復來。【一无來字】隂極則陽生，陽剥極於上而復生於下，窮上而反下也，復所以次剥也。為卦一陽生於五隂之下，隂極而陽復也。歲十月隂盛既極，冬至則一陽復生於地中，故為復也。陽，君子之道，陽消極而復反。君子之道，消極而復長也，故為反善之義。《易傳》

和靖尹氏曰：康節說易起於中孚，非特中孚也，卦卦皆可起。康節謂中孚，以其信也。康節對富韓公以易數起於復，此語甚當。【康節詩有无妄對中孚一聯。語録】

漢上朱氏曰：周以子為正，而孔子彖、象皆用建寅，故以復為十一月，姤為五月，故曰行夏之時。虞氏已有此論。《叢說》

東萊呂氏曰：復小而辨於物，當初一下豈曾不完具？只是上面大有階級。《易說》

【原文】复卦•卦辞：

復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

伊川先生曰：復亨，既復則亨也。陽氣復生於下，漸亨盛而生育萬物。君子之道既復，則漸以亨通澤於天下，故復則有亨盛之理也。出入无疾，出入謂生長。復生於内，入也。長進於外，出也。先云出，語順耳。陽生非自外也，來於内，故謂之入。物之始生，其氣至微，故多屯難。陽之始生，其氣至微，故多摧折。春陽之發，為隂寒所折，觀草木於朝暮，則可見矣。出入无疾，謂微陽生長，无害之者也。既无害之，而其類漸進而來，則將亨盛，故无咎也。所謂咎，在氣則為差忒，在君子【一有之道字】。則為抑塞，不得盡其理。陽之當復，雖使有疾之，固不能止其復也，但為阻礙耳。而卦之才有无疾之義，乃復道之善也。一陽始生至微，固未能勝羣隂而發生萬物，必待諸陽之來，然後能成生物之功而無差忒，以朋來而无咎也。三陽子丑寅之氣生成萬物，衆陽之功也。若君子之道既消而復，豈能便勝於小人？必待其朋類漸盛，則能協力以勝之也。謂消長之道反復迭至，陽之消至七日而來復。姤，陽之始消也，七變而成復，故云七日，謂七更也。臨云八月有凶，謂陽長至於隂，長歷八月也。陽進則隂退，君子道長則小人之道消，故利有攸往也。【並《易傳》】

横渠先生曰：言反又言復，終則有始，循環无窮，人指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰反復其道，又曰出入无疾。《易說》

白雲郭氏曰：乾剛坤柔，相為消長，隂剥陽盡，至復而剛反。在卦之中，其義為大，幽微難言，故因七日以言之，則復之義易明，非復之義盡於七日而止也。陽道方復，為泰之始，故亨。疾猶不疾而速之疾，隂陽消長有漸，其出其入，任道自運，无遲速於其間，與天之行健无以異也。方剛長之初，獨陽未能用，必得其類，斯无咎矣。是以朋來則有臨有泰，而後為復之无咎也。此皆隂陽剛柔大義，微而難言者。欲觀復道反復，无若歲功之易明，故繼以反復其道，七日來復也。自夏至陽始剥，而於卦為姤建亥，剥盡建子，而一陽來復。在天之日，蓋自鶉首以及星紀，凡更七舍。在人之月，亦七易矣。人之月，即月之周天也。從天道與日而言，故云七日。猶堯典言日永星火、日短星昴，詩言一之日、二之日，皆是也。剛長之初，利動而往之時。蓋自易言之，不動而往，无以致臨、泰；自天地言之，不動而往，无以生萬物；自聖人言之，不動而往，无以治天下。其利有攸往，皆一也。然隂陽剛柔皆一道，自天與氣言之，則曰隂陽；自地與形言之，則曰剛柔。在易之卦，麗於形矣，故六爻以剛柔言，而復謂之剛反也。《易說》

漢上朱氏圖說曰：子夏曰：極六位而反於坤之復，其數七日，其物陽也。京房曰：六爻反復之稱。陸績曰：六陽涉六隂反，下七爻在初，故稱七日，日亦陽也。虞翻曰：消乾六爻為六日，剛來反初。蓋先儒舊傳自子夏、京房、陸績、虞翻皆以陽涉六隂極而反初為七日，至王昭素乃暢其說曰：乾有六陽，坤有六隂，一隂自五月而生，屬坤，隂道始進，陽道漸消。九月一陽在上，衆隂剥物，至十月則六隂數極。十一月一陽復生，自剥至十一月，隔坤之六隂，隂數既六，過六而七，則位屬陽，以此知過坤六位即六日之象，至於復為七日之象矣。是以安定曰：凡歷七爻，以一爻為一日，故謂之七日。伊川曰：七變而為復，故云七日。蘇子曰：坤與初九為七，其實皆源於子夏。夫陽生於子，隂生於午，自午至子，七而必復，乾坤消息之理也。故以一日言之，自午時至夜半復得子時；以一年言之，自五月至十一月復得子月；以一月言之，自午日凡七日復得子日；以一紀言之，自午歲凡七歲復得子歲。天道運行，其數自爾，合之為一紀，分之為一歲、一月、一日，莫不皆然。故六十卦當三百六十日，而兩卦相去皆以七日，且卦有以爻為歲者，有以爻為月者，有以爻為日者，於復言七日來復者，明卦氣也。陸希聲謂聖人言七日來復，為歷數之微明是也。以消息言之，自立冬十月節至大雪十一月節，坤至復卦，凡歷七爻；以卦氣言之，自冬至十一月中氣卦起，中孚至復卦，凡歷七日。聖人觀天道之行，反復不過七日，故曰七日來復。

彖曰：七日來復，天行也。王輔嗣曰：復不可遠也，夫天道如是，復道豈可遠乎？豈唯不可遠，亦不能遠矣。七日來復，彖曰：七日來復，天行也。王輔嗣云：陽氣剥盡，至來復時凡七日，以天之行，反復不過七日，復之不可遠也。孔穎達曰：陽氣始剥盡，謂陽氣始於剥盡之後，至於反復，凡經七日。案易稽覽圖云：卦氣起中孚，故坎、離、震、兌各主一方，其餘六十卦，卦有六爻，别主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分日之一，又分為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，别各得七分，每卦得六日七分也。剥卦陽氣之盡，在於九月之末，十月當純坤用事，坤卦有六日七分，坤卦之盡，則復卦陽來，是從剥盡至陽氣來復，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言凡七日也。兩漢諸儒傳經，皆用六日七分之說，故孔穎達述而明之，輔嗣論其大意而已。至國朝王昭素、王沿、宋咸始著論駮之，胡旦明其不然，今録其語而彌縫其闕云。王昭素曰：注疏並違夫子之義。序卦云：物不可以終盡，剥窮上反下，故受之以復。以此知不剥盡也。況剥上九有一陽，取碩果之象，碩果則不剥盡矣。坤為十月卦，十月純隂用事，猶有陽氣在内，故薺麥先生。直至坤卦之末，尚有龍戰之象，龍亦陽也。假使運有剥喪之時，則商王受剥喪元良，賊虐諫輔，乃至億兆夷人離心離德，當此之時，豈无西伯之聖德、箕子之賢良乎？則知陽氣固无剥盡之理，況隂陽者剛柔迭用，變化日新，生生所資，永无盡矣。胡旦難昭素曰：夫積陽則萎，凝水則載，男老則弱，女壯則雄，故靡草死於始夏，薺麥生於孟冬，數已盡而氣存，時已極而物反。天地之常理，隂陽之本性，隂之極有龍戰之災，故剥盡則窮上反下，皆正理也。言窮者剥之盡也，言反者復之初也，何知西伯、箕子非剥喪之人哉？昭素未之辯也。臣曰：隂剥陽盡而成坤，隂極陽反而成復，天之行也。以時言之，九月剥，十月坤，十一月復。以理言之，陽无剥盡之理，故坤之上六龍戰于野，為其嫌於无陽也，上六則十月也。說卦曰：乾，西北方之卦也。西北方亦十月也。序卦曰：物不可以終盡，剥窮上反下，故受之以復。非特此也，五月一隂生，其卦為姤，積而成坤，故坤下有伏乾。十一月一陽生，其卦為復，積而成乾，故乾下有伏坤。反復相明，以見生生無窮之意。蓋書不盡言，言不盡意，天地隂陽不可以一言盡故也。王、胡達序卦之義，而未盡夫說卦、變卦之妙，是以其論如此，然各有所長，不可掩也。王昭素曰：注云至來復時凡七日，注用凡字，取七日之義，即約酌而已，然未見指歸矣。疏引易緯六日七分，以十月純隂用事，有六日七分坤卦之盡，則復卦陽來，疏文此說未甚確當。其六日七分是六十四卦分配一歲之中時日之數，今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義，疏若實用六日七分以為坤卦之盡，復卦陽來，則十月之節終則一陽便來也，不得到冬至之日矣。據其節終尚去冬至十五日，則知七日之義難用易緯之數矣。今論七日者不離乾坤二卦天地隂陽之理，乾坤者造化之本，乾有六陽，坤有六隂，自建子而一陽生至已統屬於乾，自建午而一隂生至亥統屬於坤。胡旦難昭素曰：西漢京房以卦氣言事皆有效驗，東漢郎顗明六日七分之學最為精妙。夫卦之爻則實數也，歲之日則虛數也，歲月不盡之數積而為閏則加算焉。六日七分實數也，三百六十五日有餘焉，故算而為閏。昭素言從十月終至冬至尚有十五日，未明歲月之積閏、術數之精妙也。惜乎緯文喪失，京郎已亡，學者難知，但憑臆說，後生穿鑿，罕得師資，是以紛然而致論也。臣曰：昭素知九月剥、十月坤、十一月復，而不知此言其大綱耳。坎、離、震、兌各主一方，六十卦分主一歲，卦有六爻，爻主一日，凡三百六十日，餘五日四分日之一又分於六十卦，每卦六日七分，氣之進退推盪而成。如九月剥也，有艮、有既濟、有噬嗑、有大過，凡五卦而後成坤；十月坤也，有未濟、有蹇、有頤、有中孚，凡五卦而後成復。說卦言：坎，北方之卦也；震，東方之卦也；離，南方之卦也；兌，正秋也。於三卦言方，則知坎、離、震、兌各主一方矣。於兌言正秋者，秋分也。兌言秋分，則震春分、坎冬至、離夏至為四正矣。復大象曰：先王以至日閉關。所謂至日者，冬至也。於復言冬至日，則姤為夏至，而十二月消息之卦可知矣。復彖曰：七日來復。則六十卦分主一歲，卦有六爻，爻主一日可知矣。繫辭曰：三百八十四爻，當期之日。蓋六十卦當三百六十日，四卦主十二節，十二中氣所餘五日，則積分成閏也。大綱而言，則剥九月、坤十月、復十一月，故京房曰：剥、復相去三十日。别而言之，復主冬至，冬至中氣起於中孚，自中孚之後七日而復，故曰七日來復。譬如辰為天樞，而不動之處猶在極星之下，聖人之言居其所者曰北辰，而占天者必曰極星之下，詳略異也。歷代先儒唯玄得其旨，故玄一中、二羨、三從、四更、五晬、六廓、七減、八沈、九成。中者，象中孚之卦，冬至之節，日起牛宿一度。斗建子，律中黄鍾，夏后氏之十一月也。其入牛宿之五度為周，周者，象復卦，冬至之後周復也。宋衷、陸績曰易七日來復是也。夫京房學於焦贛，其說則源於易矣。自楊子雲、馬融、鄭康成、宋衷、虞翻、陸績、范望並傳此學，而昭素非之，奈何？王洙曰：孔穎達雖據稽覽圖以釋王傳，而易緯消息之術，月有五卦，卦有大小，有諸侯、有大夫、有卿、有公、有辟，五卦分爻，迭主一日。周而復始，終月而既，不連主七日，則是剥盡至復，全隔一月，恐王傳之旨不在此義也。當以七為陽數，隂陽消復，不過七日，天道之常也。凡消息據陽而言之，陽尊隂卑也。臣難王洙曰：輔嗣之意，謂陽為隂剥，其氣始盡，至於陽氣來復之時，凡七日而已。何故如是？以天道之行，反復不過七日，復之不可遠也，蓋本於天矣。穎達以易緯消息之術考之，月有五卦，五卦分爻，迭主一日，周而復始，終月而既，以成一歲，其六十卦之相去不過七日。隂陽消復，天道之常，則輔嗣所謂復之不可遠也，其言驗矣。孰謂王傳之旨不在此哉？宋咸曰：卦氣起中孚，如何？曰：京房、郎顗、關子明輩假易之名，以行其壬遁卜祝隂陽術數之學，聖人之旨則无有焉。鳴呼！好怪之甚也。文王、周公、仲尼悉以隂陽剛柔、進退消長、得失存亡之象為之教云爾，又何以是卦直是月，是爻直是日云云之為乎？夫卦氣何不起於他卦，而獨起於中孚乎？臣難咸曰：六壬推日月行度，參以時日，得易之坎離者也。遁甲九宫八門，得易之河圖者也。壬遁得易之一端，而不盡易之道，散而為隂陽術數之學，易亦何往而非隂陽哉？故曰：易以道隂陽。又曰：立天之道隂與陽，立地之道柔與剛。聖人推隂陽剛柔、進退消長之理，為得失存亡之象，其道一歸於仁義，而未始不原於天地。咸信進退消長，而不信消息之卦，是終日數十而不知二五也。又謂諸儒假壬遁言易學以籠天下，不知壬遁實出於易，言易者亦何假壬遁哉？咸謂易書所不及者，為聖人之旨无有焉。且如河圖、洛書見於繫辭，而河圖四十五、洛書五十之數傳於異人，安得以為聖人之旨无有哉？中孚，十一月之卦也。以歲言之，陽始於冬至；以歷言之，日始於牽牛；以日言之，晝始於夜半；以人言之，慮始於心思。咸謂何不起於他卦，真不知者也。且不信直卦，則陽生為復，隂生為姤，臨至于八月有凶，八月不知果何月也。夫善味者别淄澠之水，善聽者知要妙之音，善視者察秋毫之末。咸讀易疏，惡易緯之學，而并廢消息之卦，豈得為知哉？劉遵曰：天行

次有十二，隂行其六，陽行其六，當於隂，六陽失位，至於七則陽復本位，此周天十二次環轉反覆，其數如此。施之於年月日時並同，故一日之中七時而復，一月之中七日而復，一年之中七月而復，一紀之中七歲而復。今云七日者，取其中而言，則時月年從可知也。胡旦難劉遵曰：一日之中從夜半至日中，一年之中從建子至建午，言其復也，亦以隂陽之數也。若一月之中七日，一紀之中七年，則未知隂陽之復如何也。若天之十二次環轉反復，周而无窮，則未聞從玄枵至星紀何者為隂、何者為陽，以寅卯子丑言之，則天之十二辰也。其以子為陽、丑為隂邪？左轉之也，與天戾矣。劉遵之論妄也。臣曰：遵論隂陽運行之數，得天道之行七日必復之理，但不本於乾坤二卦消息之象以論之，是以其言近乎漫漶，要之亦有所長，未可斥之以為妄也。夫陽生於子，隂生於午，自午至子，七而必復。以一日言之，自午時至夜半而復得子時；自一年言之，自五月至十一月而復得子月；以一月言之，自午日凡七日而復得子日；以一紀言之，自午歲凡七歲而復得子歲。天道運行，其數如此，合之為一紀，分之為一歲一月一日，莫不皆然。故六十卦當三百六十日，而兩卦相去皆以七日，聖人所以存其七日來復於復卦者，明卦氣也。陸希聲謂聖人言七日來復，為歷數之微明是也。王洙曰：凡隂息則陽消，自五月至十一月，其日之歷行天七舍，而陽氣乃復，故云七日來復。復初體震，震居少陽，其數七，復則君子道長，因慶之也。慶在乎始，其言速，故稱日，取乎日行一舍也。臣難王洙曰：周天三百六十五度二十八舍，日行一度為一日，行一舍與月合朔為一月。洙取日行一舍，故稱日，蓋用禇氏、莊氏變月言日者，欲見陽長欲速，大同而小異。要之日行七舍，自是七月，安有變月言日之理？且如詩言一之日、二之日，止是省文，蓋言十一月之日、十二月之日也。王昭素曰：乾有六陽，坤有六隂，一隂自五月而生，屬坤，隂道始進，陽道漸消。九月雖有一陽在上，无奈衆隂之剥物也。至十月則六隂數極，十一月一陽復生，自剥至十一月，隔坤之六隂，六隂盛時，一陽自然息迹。隂數既六過六，而七則位屬陽，以此知過坤六位即六日之象，至於復為七日之象矣。胡旦難昭素曰：易緯以剥卦陽氣之盡在九月之末，十月純坤用事，隔坤一卦，六日七分陽氣來復。昭素以五月一隂生，至九月雖有一陽，无奈衆隂之剥物，至十月六隂數極，十一月一陽復生，此則謂昆為兄，竊禇莊之美為己力者也。臣曰：昭素雖掠禇莊之美，其論乾坤消息，隂陽六位，周而復始，得易之象。虞翻、陸績推六十卦以解太元八十一首，於中言象中孚，於周言象復，是於六日七分卦氣之學既篤信之矣。而翻注七日來復曰：消乾六爻為六日，剛來反初，七日來復，天行也。績注京房易傳曰：六陽涉六隂反，下七爻在初，故稱七日，日亦陽也。豈惟虞、陸之學如此，論六十卦者，京房也。而房作復傳曰：七日來復，六爻反復之稱，蓋天地之間有是理則有是象，有是象則有是術，其致一也。故子夏曰：極六位而反於坤之復，其數七日，其物陽也。安定曰：凡歷七爻，以一爻為一日，故謂之七日。伊川曰：七變而為復，故云七日。蘇氏曰：坤與初九為七，皆言七日之象也。易之為術深遠矣，故鼎祚於此，請俟來哲。若陸希聲、劉牧、王洙、龍昌期以七為少陽之數，則无取焉。【並七日來復圖說】

五峯胡氏曰：易卦有復，孔子曰：復，反也。所以反本復始，求其全所由生也。【文集】

新安朱氏曰：復，陽復生於下也。剥盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之踰月，然後一陽之體始成而來復，故十有一月，其卦為復。以其陽既往而復反，故有亨道。又内震外坤，有陽動於下而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得无疾，朋類之來，亦得无咎。又自五月姤卦一隂始生，至此七爻而一陽來復，乃天運之自然，故其占又為反復其道。至於七日，當得來復，又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反復其道，往而復來，來而復往之意。七日者，所占來復之期也。《本義》

廣漢張氏曰：天地之心，其體則微。於動之端，斯以見之。其端伊何？維以生生。羣物是資，而以日亨。其在於人，純是惻隱。動匪以斯，則非天命。曰義禮知，位雖不同。揆厥所基，脈絡該通。曷其保之？日乾夕惕。斯須不存，生道或息。養而无害，敬立義集。是為復亨，出入无疾。【伊傳復卦義贊】

東萊呂氏曰：復卦一陽生，雖五隂之盛，不能抑遏。猶人善端之生，雖習氣豈能昬之？猶笋迸於石，自然發生，豈有障礙？故曰復，亨。然善端初生，全在愛惜保護，不可戕損，方能德聚而不孤。所以繼之以出入无疾，朋來无咎。《易說》

又荅朱元晦書：近事頗似有陽復之漸，但出入无疾，朋來无咎兩句，大索致意耳。或問：利有攸往，向說當作純亦不已看，恐亦有時乘有為之意？荅曰：隨卦義看，難立定說也。又易臨傳曰：至于八月有凶。八月謂陽生之八月。陽始生於復，自復至遯凡八月。自建子至建未也，二隂長而陽消矣。又剥傳曰：一隂長則一陽消，至建戌則極而成剥。又復傳曰：姤，陽之始消也，七變而成復。故曰七日，猶七更也。今總以圖明之。《文集》

【原文】复卦•彖传：

彖曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。

康節先生漁樵對問：樵者問漁者曰：復何以見天地之心乎？曰：先陽已盡，後陽始生。大則當天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此无以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉關，商旅不行，后不省方，順天故也。【邵子外書】。又曰：天地之心者，生萬物之本也。《觀物外篇》

○又觀物吟：耳目聰明男子身，洪鈞賦與不為貧。因探月窟方知物，未躡天根豈識人。乾遇巽時觀月窟，地逢雷處看天根。天根月窟間來往，三十六宫都是春。【擊壤集】

伊川先生曰：復亨，謂剛反而亨也。陽剛消極而來反，既來反，則漸長盛而亨通矣。動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎，以卦才言其所以然也。下動而上順，是動而以順行也。陽剛反而順動，是以得出入无疾，朋來而无咎也。朋之來，亦順動也。其道反復往來，迭消迭息。【一有也字】。七日。來復者，天之運行如是也。消長相因，天之理也。陽剛，君子之道長，故利有攸往。一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？【並《易傳》】

○人說復其見天地之心，皆以謂至靜能見天地之心，非也。復之卦下面一畫便是動也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，惟某言動而見天地之心。或曰：莫是於動上求靜否？曰：固是，然最難。《劉元承手編》

○近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來只是理，不必將既屈之氣復為方伸之氣，生生之理自然不息。如復言七日來復，其間元不斷續，陽已復生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。【入關語録】：復其見天地之心，一言以蔽之，天地以生物為心。【陳氏拾遺】：復者，反本也，本有而去之。今來復，乃見天地之心也，乃天理也，此賢人之事也。【大全集拾遺】：復卦非天地之心，復則見天地之心，聖人无。【一作未嘗】復，故未嘗見其心。《語録》

○横渠先生曰：復言天地之心，咸、恒、大壯言天地之情。心，内也，其原在内。時則有形，見情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剥，至於上九，其數六也。剥之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也。故適盡即生，更无先後之次也。此義最大。臨卦至于八月有凶，此言七日來復，何也？剛長之時，豫戒以隂長之事，故言至于八月有凶。若復則不可須臾斷，故言七日。七日者，晝夜相繼，元元斷續之時也。大抵言天地之心者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復於地中，却是生物。彖曰：終則有始，天行也。天行何嘗有息？正以靜有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來，以迄於今，蓋為靜而動。天則无心无為，无所主宰，常然如此，有何休歇？人之德性，亦與此合，乃是已有。苟心中造作安排而靜，則安能久？然必從此去，蓋靜者進德之基也。《易說》

藍田呂氏曰：復，極而反其本也。自姤至剥，隂日長而陽日消。至於坤，則无陽而隂極矣。隂極則陽反，故彼長則此消，此盈則彼虛。消長盈虛，終則有始，循環無窮，理之必然者也。復，陽始生之卦也。天地之大德曰生。方陽之消，雖理之必然，然非天地之本心。故至陽始生，則反行天地之本心，故謂之復。復亨，陽進必亨也。陽消為入，長為出，出入皆理之所必然，非所病也。方其未長，羣隂朋來，不足咎也。所以无疾无咎者，以反復其道，七日來復故也。陽自姤而始消，剥盡六陽以為坤，然後復，故七日也。陽之未長，止可以无疾无咎。至於來復，然後利有攸往，以剛長也。方陽之長，生生无窮，此天地之心也。

廣平游氏曰：復其見天地之心乎？天地之心主於生物，復之時未有物也，而物以陽復而生。博愛者，聖人之心也。復禮未有愛也，而博愛之實由復禮而出。故序卦曰：復則不妄。无妄者，天命也。先王以此茂對時育萬物，則於博施濟衆也何有？《易說》

龜山楊氏曰：隂極而陽復，復斯亨矣。復，剛反也。震動而坤順，動而以順行也。一陽復於下，而五隂在上，則陽微而隂猶盛矣。小人衆而君子獨，非一人一日之力所能勝也。動而不以順行，則疾之者至，則身之不能保，尚何朋來之有？故動而以順行，而後出入无疾。出入无疾，而後朋來无咎。夫隂陽，一氣之往來也。反復其道，終則有始，天行也。七日，謂自姤至復也。姤，隂始生也。隂生則陽消矣，故七日而後復。夫四時之變，浸而為寒暑，固非一日之積也。天且不能暴為之，而況於人乎？故剥以順止之，復以順而行，其道一也。當是時，陽微矣。止而不行，則剛終不可長也，故利有攸往。夫復也者，陽始生動之端也。知復之道，則天地之心可以默識矣。非盡心知性，其孰能見之？《易說》

兼山郭氏曰：復者，去此而反其本之謂也。凡易之道，坤息消乾，乾息消坤，二氣往來，是以反其本者，復也。易以乾坤言，形以天地言，氣以隂陽言。故乾坤之理，天地之運，隂陽之會，无不反其始而後行。故乾之初九，復於甲子；歲功之出，起於冬至之夜半；七政之行，復於牽牛之初。以至律歷之紀，四時之序，无不反於此者。所以黄鍾為萬事本，此之謂也。復者，陽生之初，動之始也，故曰亨。震者，動也；坤者，順也。剛反動而以順行，是以出入无疾也。朋者，類也。一陽生為復，二陽生為臨。方其未復也，隂上而消陽，柔下而阻剛。方是時也，朋來可乎？是以待其陽復，則朋來无咎也。謂隂降而為朋，則小人往來，蓋不得為明矣。然獨陽不生，獨隂不成，二者相為消息，亦无時而已也。故陽一升而萬物生，隂一升而萬物死。其反也，其復也，各終於六位而時成，是以知七日來復也。然則四時之運行，日月之代明，豈物或使之然哉？此天行之自然者也。故孔子謂復其見天地之心乎，夫然後知大德之生生，剛反動而以順行而已。而說者謂易以靜為復，天地以无心為心，觀其自古以固存，未有不由乎順行周旋之必信者也。且卦之二體，靜以法坤，動以象震，震已復於下，雷已復於地中，惡在其靜而已也？然謂靜之終，動之始，斯可矣。且復言七日，臨言八月者，隂陽之辭也。故言陽以尚消息盈虛之自然，言隂亦内外使之知懼也。《易說》

和靖尹氏對楊子安問復其見天地之心。曰：或謂靜為天地之心，非也。一作天地以生物為心，非為靜也。天地以生物為心，終而復始之義。剥卦若終剥則成坤，【以一陽處五隂之上】。故剥極則復，復則一陽居初也。伊川曰：此如詩之下泉、匪風之作，故次以豳，又次之鹿鳴也。否卦上九陽剛，或能傾否。屯卦上六隂柔，故不能濟屯也。《語録》

白雲郭氏曰：先人曰：先儒謂易以靜為復，天地以无心為心，觀其自古以固存，未有不由乎順行周旋之必信者也。且卦之二體，靜以法坤，動以象震，震已復於下，雷已復於地中，惡在其靜而已也？然謂靜之終、動之始，斯可矣。雍曰：復以剛反而亨，則天地萬物皆有待於剛者也。剛故動，柔故靜，物久於靜，不能自動，是所以有待於剛，然後動而亨也。如此則復主動而非靜，姤主靜而非動，動靜之義，係乎剛柔之反也。有震之動，有坤之順，以是行焉，則上順天地之道，下順萬物之理，是以出入行於自然，无遲速之異也。且剛柔反復，其運不停，自其小者視之，四時日月可見也。故在易之中，一陽為復，進而為臨、為泰、為大壯、為夬、為乾；一隂為姤，進而為遯、為否、為觀、為剥、為坤，皆其出也。陽出則隂入，隂出則陽入，隂陽出入，反復如此，孰為遲速？故无疾而有常也。朋來之後，然後道大亨而功成，故言无咎。天行者，自天道以言之，七日之復是也。由七日之復以觀，則三才萬物之復，莫不皆然。復其見天地之心者，天地固无心於萬物也，而萬物有心於天地，因其有心於天地言之，故曰天地之心。然萬物資天地以有生，故天地於是乎生萬物，則天地之心无它焉，生物而已。是以繫辭言天地之大德曰生，以有生故有德，有德則有心矣。復為生物之始，是所以見天地之心也。然復之時義大矣，而彖不言大矣哉者，蓋復非小道，不待言而可知也。姤遇之事，有至小者存焉，聖人欲人遺其小而玩其大者，故姤言大矣哉也。天地无心於隂陽剛柔也，窮極而變者，天地之心也。自生萬物觀之，則七日來復，以生為天地之心矣。自它道觀之皆然，故出入无疾，反復其道，可觀天地之心如此，況人乎？【並《易說》】

漢上朱氏曰：復本坤而乾交之，隂陽之反，皆自内出，非由外來。而出入云者，以剥復明消息之理也。剥極成坤，陽降而入。坤極而動，陽升而出。入其反也，出其動也。其出其入，羣隂莫能害之。害之之謂疾，言剛反動而得位也。坤為順，剛反動而得位，以順道而上行，斯復所以亨歟？朋，陽之類也。一陽來復而得位无咎者，以正也。剛動則不累於物，以順行則不違其時，正則和而不同，斯朋來所以无咎也。夫復所以亨者，豈一君子之力哉？譬如舟車，必相濟達，已先則挽之，彼先則推之，然後并心協力，其道大行，故曰復亨。剛反動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。此合坤震兩體初九之動，以言復亨也。天道之行，極則來反，往則必復。其復之數，自午至子，不過於七。陽生於子，隂生於午。剥復七變，陽涉六隂，極而反初。日也，月也，歲也，天地五行之數所不可違，而必曰七日者，明律歷之元也。故日月五星始於牽牛，氣始於夜半，歷始於冬至，律始於黄鐘。子雲得之，為八十一首，以盡一元、六甲、三統、九會、二百四十二章之數。邵雍得之，明日月星辰元會運世，以窮天地消長无極之數。而雍嘗謂：子雲作太玄，其得天地之心乎？故曰：反復其道，七日來復，天行也。此推剥、復之變，言復之數也。陽自復而往，為臨，為泰，為大壯，為夬，為乾，孰禦之哉？君子之道，剛進而長，莫或禦之，必至於盛。夫子曰：如有用我者，期月而已，三年有成。孟子曰：以齊王，猶反手也。荀卿曰：三年天下如一，諸侯為臣。非虚語也。故曰：利有攸往，剛長也。此自復推之至乾，以言復之成也。易以天地明聖人之心，以為无乎，不可也；以為有乎，不可也。觀諸天地，則見其心矣。天地以萬物為心，其消也，乃所以為息；其往也，乃所以為來。往極而來復，復則萬物生。生者，天地之大德也。以其所見，論其所不見，天地之心，其可知矣。故曰：復，其見天地之心乎！此以初九剛動，言復之始也。始而亨，亨則有成矣。王弼謂：天地以本為心，寂然至无，是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象，在於陽剛反動而已。易无非象也，彖也，大象也，小象也。其象各有所宜，不可以一槩論。在卦氣為冬至，故太玄準之，以周《易傳》

新安朱氏曰：剛反則亨，動而以順。以卦德而言，隂陽消息，天運然也。剛，長也。以卦體而言，既生則漸長矣。復，其見天地之心乎！積隂之下，一陽復生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復。可見在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：冬至子之半，天心无改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方澹，大音聲正希。此言如不信，更請問包犧。至哉言也！學者宜盡心焉。《本義》天地之心。動後方見聖人之心，應事接物方見出入。朋來只做人說，覺不勞攘。七日只取七義，猶八月有凶只取八義。問：復卦剛反當作一句否？曰：然。此二字是解復亨。下云動而以順行，是解出入无疾以下。大抵彖辭解得易極分明，子細尋索，儘有條理。問復見天地之心。先生云：天地所以運行不息者，做箇甚事？只是生物而已。生於春，長於夏，至秋萬物咸遂。如收斂結實，是漸欲離其本之時也。及其成，則物之成實者各具生理，所謂碩果不食是己。夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根復命，猶自若也。如說天地以生物為心，斯可見矣。又問：既言心性，則天命之謂性，命字有心底意思否？曰：然。流行運用是心。問：程子言先儒皆以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心。動處如何見得？曰：這處便見得陽氣發生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這裏發去，事物間亦可見。只是這裏見得較親切。問：王輔嗣說寂然至无，乃見天地心，如何？曰：他說无，是胡說。若靜處說无，不知下面一畫作甚麽？問：動見天地之心固是，不知在人可以主靜言之否？曰：不必如此看。這處在天地則為隂陽，在人則為善惡。有不善未嘗不知，知之未嘗復行。不善處便是隂，知處便屬陽。上五隂，下一陽，是當沈迷蔽錮之時，忽然一夕省覺，便是陽動處。齊宣王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，可謂極矣。及其不忍觳觫，即是善端之萌。肯從這裏做去，三王事業何患不到！問：一陽復於下，乃天地生萬物之心也。先儒皆以靜為天地之心，惟程先生言動之端乃天地之心。竊謂十月純坤，不為无陽。天地生萬物之心未嘗間息，但未動耳。因動而生物之心始可見。曰：十月陽氣收斂，一時關閉得盡。天地生物之心固未嘗息，但无端倪可見。惟一陽動，則生意始發露出，乃始可見。端，緒也。言動之頭緒於此處起，起處方見得天地之心也。因問：在人則喜怒哀樂未發時，而所謂中節之體已各完具。但未發則寂然而已，不可見也。特因事感念動，而惻隱羞惡之端始覺因事發露出來，非因動而漸有此也。曰：是。楊道夫以疑目質之先生，其别有九。其六曰：南軒先生荅吳晦叔書云：反復其道。正言消長往來，乃是道也。程子所謂聖人未嘗復，故未嘗見其心，蓋有往則有復。以天地言之，陽氣之生，所謂復也，固不可指此為天地心。然於其復也，可見天地心焉，蓋所以復者是也。在人有失則有復。復，賢者之事也。於其復也，亦可見其心焉。道夫竊謂聖人之心，天地之心也。聖人雖无復，然是心之用，因時而彰。故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。故聖賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而无暗曖之患耳。而謂不可見，何哉？先生曰：不知程子當時說如何，欽夫却恁說。大抵易之言隂陽，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而无小人，皆天理而无人欲，其善无以加有。若動不可以无靜，靜不可以无動，蓋造化不能以獨成。而或者見其相資而不可相无也，遂以為天下不可皆君子而无小人，不能皆天理而无人欲，此得其一偏之論。只如有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此賢者之心因復而見者。至若聖人則无此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。只當時欽夫之語亦未分明。問朋來无咎。曰：復卦一陽方生，疑若未有朋也。然陽有剛長之道，自一陽始生而漸長，以至於極，則有朋來之道而无咎也。反復其道，七日來復，天行也。消長之道自然如此，故曰天行。處隂之極，亂者復治，往者復還，凶者復吉，危者復安，天地自然之運也。問：天地生物之心，未嘗須臾停。然當氣候肅殺，

草木摇落之時，此心何以見？曰：天地此心常在，只是人看不見，故必到復而後始可見。問：復其見天地之心，天地之心雖靜，未嘗不流行，何為必於復乃見天地之心？先生曰：三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心却不可見。惟是一陽初復，萬物未生，冷冷靜靜，而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積隂之中，自藏掩不得，此所以必於復見天地之心也。銖曰：邵子所謂元酒味方澹，大音聲正希，正謂此否？先生曰：正是此意，不容别下注脚矣。又問：天心无改移，謂何？先生曰：年年歲歲是如此，月月日日是如此。又問：純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養成今日之動，故一陽之復，乃是純隂養得出來。在人則主靜，而後善端始復；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。先生曰：固有此意，但不是此卦大義。大象所謂至日閉關者，正是於已動之後，要以安靜養之。蓋一陽初復，陽氣甚微，勞動它不得，故當安靜以養微陽。如人善端初萌，正欲靜以養之，方能盛大。若如公說，却是倒了。問：復非天地心，復則見天地心。先生曰：此語與所以隂陽者道之意不同，但以易傳觀之，則可見矣。蓋天地以生物為心，而此卦之下一陽爻，即天地所以生物之心也。至於復之得名，則以此陽之復生而已，猶言臨、泰、大壯、夬也，豈得遂指此以名為天地之心乎？但於其復而見此一陽之萌於下，則是因其復而見天地之心耳。天地以生物為心，此句自无病。昨與南軒論之，近得報云：亦已无疑矣。大抵近世學者不肯以愛言仁，故見先生君子以一陽生物論天地之心，欿然不滿於其意，復於言外生說，推之使高，而不知天地之所以為心者，實不外此。外此為言，則必溺於虛，淪於靜，而體用本末不相管矣。聖人无復，故未嘗見其心者。蓋天地之氣所以有陽之復者，以其有隂故也；衆人之心所以有善之復者，以其有惡故也。若聖人之心，則天理渾然，初无間斷，人孰得以窺其心之起滅邪？若靜而復動，則亦有之，但不可以善惡而為言耳。天地之心動，方見；聖人之心應事接物，方見。問：程子以動之端為天地之心，動乃心之發處，何故云天地之心？先生曰：此須就卦上看。上坤下震，坤靜震動。十月純坤，當貞之時，萬物收斂，寂无蹤跡，到此一陽復生，便是動。然不直下動字，却云動之端。端是從此起，雖動而物未生，未到大動處。凡發生萬物，都是從這裏起，豈不是天地之心？或問：天地之心不可測識，惟於一陽來復，乃見其生生不窮之意，所以為仁也。某謂若果如此說，則是一陽來復以前，别有一截天地之心漠然无生之意，直到一陽之復，見其生生不窮，然後謂之仁也。如此則體用乖離，首尾衡決，成何道理？王弼之說便是如此，所以見闢於程子也。須知元亨利貞便是天地心，而元為之長，故曰大哉乾元，萬物資始，便是有此乾元，然後萬物資之以始，非因萬物資始，然後得元之名也。問：向來觀復，其見天地之心乎？易傳云：動之端，乃天地之心也。未覩其旨，近思得之，敢質於先生。愚謂天地之心，生生不已，太極一動，二氣運行，互為其根，蓋未嘗或息，非可以動靜言也。其曰動之端云者，指流行之體示人，即生物之原者也。遺書云：天只是以生為道，天地之心，固在於生物，然於生處觀之，則偏於動，而不知動之所以然，非指其端，无以見生生之理，在人則惻隱之心是也。乍見孺子將入井，必有怵惕，惻隱此心不遠，於此察之，庶可見矣。此心雖非心之本體，然始發見在是，故推此心，則廓乎天地之間，无所不愛。人惟汨於欲而不知復，則是心泯然不見，猶窮隂沍塞，萬物歸根，生生之理，雖未嘗或息，何自見之？一陽微動，生意油然，此復所以見天地之心也。在學者工夫，則平日涵養，語默作止，須要識得端倪，則心體昭然，可默識矣。故伊川云：善學者，不若於己發之際觀之，觀於已發，識其未發，克己不己，一旦復之，則造次顛沛，皆見此心之妙，始可以言仁矣。先生曰：此須通動靜隂陽善惡論之，見得各是一理，而此意无所不通，始盡其曲折耳。學者工夫，則只如易傳所說，知其不善，則速改以從善，此是要約處。若說須要識得端倪，而心體可識，却是添却一事。又云：昨承問及復卦之說，如所喻固善，然隂陽生殺固有間斷，而亦不容並行。且如人方窮物欲，豈可便謂其間天理无有間斷，而肆其欲哉？須要窮欲之心滅息，然後天理乃得萌耳。程夫子所謂天地間雖无截然為隂為陽之理，然其升降生殺之大分，不可无也，此語最為完備。然隂陽動靜是造化之機，不能相无者。若善惡則有真妄之分，人當克彼以復此，然後可耳。但所謂可識心體者，終覺有病。蓋窮理之學，只是要識如何為是，如何為非，事物之來，无所疑惑耳。非以此心又識一心，然後得為窮理也。問復見天地之心。先生曰：要認得見字親切。蓋此時天地之間，无物可見天地之心。只有一陽初生，淨淨潔潔，見得天地之心在此。若是三陽發生萬物之後，則天地之心散在萬物，則不能見得如此端的。問：天地之心，天地之理，理是道理，心是主宰底意思否？先生曰：心固主宰底意，然所謂主宰者，即是理也。不是心外别有箇理，理外别有箇心。又問：此心字與帝字相似否？先生曰：人字似天字，心字似帝字也。問：復其見天地之心，蓋生理初未嘗息，但到坤時藏伏在此，至復乃見其動之端否？曰：不是如此。這箇只是就隂陽動靜、闔闢消長處而言。如一堆火，自其初發以至漸漸發過，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也；然那消盡底，亦天地之心也。但那箇不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。如云：利貞者，性情也。一元之氣，亨通發散，品物流形，天地之心盡發見在品物上，但叢雜難看。及到利貞時，則萬物悉已收斂，那時只有箇天地之心單單著見，故云：利貞者，性情也。正與復其見天地之心相似。康節云：一陽初動處，萬物未生時。蓋萬物生時，此心非不見也。但天地之心悉已布散叢雜，无非此理呈露，到多了難見。若會看者能於此觀之，則所見无非天地之心矣。惟是復時，萬物皆未生，只有一箇天地之心昭然著見在這裏，所以易看也。問：今寂然至靜在此，若一念之動，此便是復否？曰：恁地說不盡。復有兩様：有善惡之復，有動靜之復。兩様復自不相須，須各看得分曉。終日營營，與萬物並馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發見，此善惡為隂陽也；若寂然至靜之中有一念之動，此動靜為隂陽也。二者各自不同，須推敎子細。伊川與濓溪說這復字，亦差不同。濓溪說復字就歸處說，伊川就動處說，所以不同。然濓溪就坤上說，就回來處說。如云利貞者誠之復，誠心復其不善之動而已矣，皆是就歸來處說，伊川却正就動處。如元亨利貞，濓溪就利貞上說復字，伊川就元字頭說復字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說為正。然濓溪伊川之說，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復卦言之，下面一畫便是動處。伊川云下面一爻正是動，如何說靜？雷在地中，復，【云云】。看來伊川說得較好。王弼之說與濓溪同。問：一陽初動處，萬物未生時。以人心觀之，便是善惡之端，感物而動處。曰：此是欲動未動之間。如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱，而未成怵惕惻隱之時，故止云冬至子之半。是康節常要就中間說。子之半，則是未成子方離於亥，而為子方四五分。是他常要如此說。隂陽之間，動靜之間，便與周濓溪程先生不同。周程只是五行一隂陽也，隂陽一太極也，太極本无極也。只是體用動靜，互换无極。康節便只要說循環，便須指消息。動靜之間，便有方了，不似二先生。問：或問中坤卦純隂，不為无陽之說，如何？曰：雖是十月為坤，十一月為復，然自小雪後，其下面一畫便有三十分之一分陽生，至冬至方足得一爻成耳。故十月謂之陽月，蓋嫌於无陽也。自姤至坤亦然。曰：然則陽畢竟有盡時矣。曰：剥盡於上，則復生於下，其間不容息也。問：十月是坤卦，陽已盡乎？荅曰：隂陽皆不盡，至此則微微一線路過，因而復發耳。用之問：蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一段，【云云】。下面說復卦，便是說靜中有動靜，不是如瞌睡底靜，中間常自有箇主宰執持。後又說艮卦，又是說動中要靜。復卦便是一箇大飜轉底艮卦，艮卦便是兩箇飜轉底復卦。復是五隂下一陽，艮是二隂上一陽。陽是動底物事，隂是靜底物事。道夫言：向者先生敎思量天地有心无心。近思之，竊謂天地无心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營為。天地曷嘗有思慮來？然其所以四時行，百物生者，蓋以其合當如此便如此，不待思維，此所以為天之道。曰：如此，則易所謂復，其見天地之心正大，而天地之情可見，又如何？如公所說，祇說得他无心處耳。若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花，又却自定。程子曰：以主宰謂之帝，以性情謂之乾。他這名義自定。心便是他箇主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說。某謂天地别无勾當，只是以生物為心。一元之氣，運轉流通，略無停閒，只是生出許多萬物而已。問：程子謂天地无心而成化，聖人有心而无為。曰：這是說天地无心處。且如四時行，百物生，天地何所容心？至於聖人，則順理而已，復何為哉？所以明道云：天地之常，以其心普萬物而无心；聖人之常，以其情順萬事而无情。說得最好。問：普萬物，莫是以此心周徧而无私否？曰：天地以此心普及於物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為禽獸草木之心，只是一箇天地之心耳。今須要知得他有心處，又要見得他无心處，只恁定說不得。天下之物，至微至細者，亦皆有心，只是有无知覺處耳。且如一草一木，向陽處便生，向隂處便憔悴，他有箇好惡在裏。至大而天地生出許多萬物，運轉流通，不停一息，四時晝夜，恰是有箇物事踏恁地去，天地自有箇无心之心。復卦一陽生於下，這便是生物之心。又如所謂惟皇上帝，降衷于下民，天道福善禍淫，這便是分明有箇人在這裏主宰相似。心是他本領，情是他箇意思。道夫問：冬至子之半，天心无改移。一陽初動處，萬物未生時。元酒味方澹，大音聲正希。此言如不信，更請問包犧。先生曰：康節此詩最好。某於復卦本義亦載此詩，蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子時冬至，蓋夜半以前一半已屬子時。今推五行者多不知之，然數每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當是時，一陽初動，萬物未生，未有聲臭氣味之可見，所謂元酒味方澹，大音聲正希也。【並《語録》】

又復齋記昔者聖人作易，以擬隂陽之變，於陽之消於上而息於下也，為卦曰復。復者，反也，既往而來反。夫大德敦化而川流不窮，豈假夫既消之氣以為方息之資也哉？亦見其絶於彼而生於此，而因著其往來之象爾。唯人亦然，大和保合，善端無窮。所謂復者，非曰追夫已放之心而還之，録夫已棄之善而屬之也，亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體即此而存，固然之善自有所不能已耳。嗚呼！聖人於復之卦，所以贊其可見天地之心，而又以為德之本者，其不以此歟？《文集》

廣漢張氏題李直卿復齋詩曰：李候索我復齋詩，此理難明信者稀。要識聖人端的意，須於動處見天機。又：萬化根原天地心，幾人於此費追尋。端倪不遠君看取，妙用何曾間古今。復卦下面一畫，乃是乾體，其動以天，且動乎至靜之中，為動而能靜之所以為天地心乎？【南軒集】

東萊呂氏曰：剥之後繼之以復，蓋陽无剥盡之理，剥窮上反下，纔到窮則必復，此自然之理。積惡之極則必思復善，積邪之極則必思復正，積隂之極則必思復陽。且以剥之上九一爻觀之，曰碩果不食，譬之植果實既蕃，必須採而食之，餘果雖皆剥落，其中須遺一兩顆不能盡食，便自有發生意。天地生生之理，元不曾消滅得盡，此剥之後所以必有復也。夫復自大言之，則天道隂陽消長，有必復之理。自小言之，則人之一心善端發見，雖窮凶極惡之人，此善端亦未嘗不復，纔復便有亨通之理。且以卦體之爻觀之，初九一陽潛伏於五隂之下，雖五隂積累在上，而一陽既動，便覺五隂己自有消散披靡氣象。人有千過萬惡叢萃一身，人之善心一復，則雖有千過萬惡，亦便覺有消散披靡氣象，是纔復便有亨通之理。天地發生之物，最是於萌蘖始生之時，要人營護保養。且如草木萌動，根芽初露，易被推殘，惟能於將生之際遮覆蓋護，則枝枝葉葉漸漸條達。人之善端初發，亦多為衆惡陵鑠，惟是於出入將發之時，養而无害，然後自然朋來。朋謂助也，如所謂德不孤，必有鄰。凡善類皆朋也，凡日用間遇事有互相發明吾之善者，皆朋也。萬善會聚於吾身，自然无咎。自復亨下數句，次序節目，整然不亂。反復其道，七日來復，此是天道消息盈虛自然之理。如自一陽之復，積而至於二陽之臨，三陽之泰，四陽之大壯，五陽之夬，六陽之乾，皆反復自然之天道。人於善心發處，便充長之，自可欲之善，積而至於聖而不可知之之神，亦是性中所固有，故出入无疾。入者，謂剥之上九一爻來入於復之初九，故謂之入。出者，謂初九一爻漸出而為九二、九三、九四、九五、上九，故謂之出。利有攸往，此一句最是做工夫處。天道到一陽始復時，便自此浸浸而往，人於善心發處，便自此迤邐充長去，亦何所不到？只為人纔到善心發處，又為人欲障蔽，不能利有攸往。人善心悔處，日用間甚多，或聽言而於心有悔，或因觀書而於心有動，或於應接事物而有警悟於心。日用間復處甚多，雖大姦大惡之人亦然，惟其不能利有攸往，故至於頻復耳。彖者，聖人言一卦大體之意也。剛反二字最要看，天道至於復時，何故都无障蔽？為天能剛反，剛反二字見得天道復處。人惟其不能剛反，雖動而又以逆行，故不能利有攸往。惟天道能剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也。天行是解上兩句，所以如此者，是天道自然之運用也。學者最要就天行上看，天道之有復，乃天行自然之道理，人之善心發處，亦人心固有之理。天道到復時，便運行无間，人何故於善心發處，乃不似天之順動，而善心又多泯没？蓋為天以无心運用，人以私意障蔽，人雖以私意障蔽，然秉彛終不可泯没，便是天行无間之理。利有攸往，剛長也，惟剛長便能利有攸往。又曰：復其見天地之心乎？此一句最不可以言語解，而可以身反觀。天地以生物為心，人能於善心發處，以身反觀之，便見得天地之心。【並《易說》】

【原文】复卦•象传：

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

伊川先生曰：雷者，隂陽相薄而成聲，當陽之微，未能發也。雷在地中，陽始復之時也。陽始生於下，而甚微安靜。【一作順】而後能長。先生順天道，當至日陽之始生，安靜以養之，故閉關使商旅不得行，人君不省視四方，觀復之象而順天道也。在一人之身亦然，當安靜以養其陽也。《易傳》

○聖人無一事不順天時，故至日閉關。【陳氏拾遺】

横渠先生曰：物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄，故曰物與无妄。靜之動也，无休息之期。故地雷為卦，【正蒙】。凡言后者，大率謂繼體守成之主也。復言先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。以此校之，則后為繼承之主明矣。先王以至日閉關者，先王所重於至日，以其順隂陽往來。閉關者，取其靜也。閉關則商旅不行，先王无放過事，順時以示法，亦以示民。后不省方，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼承之主。《易說》

藍田呂氏曰：雷在地中，微陽始生，靜以養之，待盈而發也。閉關涂，止行者，皆以養微陽也。

龜山楊氏曰：雷在地中，閉而未發，先王不先時而動，所以事天也。《易說》

白雲郭氏曰：坤為靜之終，復為動之始。雷在地中，則動已萌矣，而未奮也。然天地萬物之理，得陽則舒，得隂則慘，故人喜陽之復，而畏剛之剥也。先王至日閉關，助陽道也。喜陽之復，懼其微弱而人泄之，以先奪陽氣，則陽愈微而不進，是以閉關而固其氣以助之。蓋三才一氣耳，方天地欲動，而人爭先之，是爭天地之動，以損天地之氣也。聖人欲奉天時，莫不先天地而後人從之，是所以閉塞人事，以助天地之發也。後世為月令者，於仲冬之月，塗闕廷門閭，築囹圄，以助天地之閉藏。蓋假此以為義，誤以至日閉關為天地閉藏之時也。夫至日，日至也。天地至復，則動而將發生。先王至日閉關，正謂陽氣方動而微，懼人道分奪其氣，先動以泄之，故至日閉關以奪人動發之氣，是所以助天地生生之義也，何閉藏之有哉？《易說》

漢上朱氏曰：天下之至，動莫如雷。雷在地中，動復於靜，復本之時也。復，冬至之卦。剥、艮為門闕，反則閉關，閉關以止動者也。巽為近，利市三倍。風行地上，為觀民設敎。復，震見巽伏，故商旅不行，后不省方。不行不省方，則動者靜。夏小正：十一月，萬物不通。夫子贊易，兼用夏小正《易傳》

新安朱氏曰：安靜以養微陽也。月令：是月齋戒揜身，以待隂陽之所定。《本義》

問：陽始生甚微，安靜而後能長，故復之象曰：先王以至日閉關。人於迷途之復，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養，然後能大。不然，復亡之矣。曰：然。又曰：古人所以四十強而仕者，前面許多年亦且養其善端，若一下便出來與事物滚了，豈不壞事！問：復卦先王以至日閉關，程傳謂陽之始生至微，當安靜以養之。恐是十月純坤之卦，陽已養於至靜之中，至是方成體耳。先生曰：非也，養於既復之後。時舉因論學云：雷在在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。在學者分上，便是要安靜涵養這些子善端耳。先生曰：若著實做工夫，要知這說話也不用說；若會做工夫，便一字也來這裏使不著此說。其不欲說與人，却恐學者聽去，便做空虛認了。【並《語録》】

又詩曰：朱光徧炎宇，微陽眇重淵。寒威閉九野，陽德昭窮泉。文明昧謹獨，昬迷有開先。幾微諒難忽，善端本緜緜。掩身事齋戒【月令：夏至、冬至，君子皆齋處必掩身】。及此防未然【此二句兼冬至、夏至說】。閉關息商旅【所以養陽氣也】。絶彼柔道牽題劉屏山琴曰：匪金匪石，含至貞兮。雷蟄于腹，閟其神兮。鏗然一作，萬物皆春兮。我覿器寶，懷若人兮。主靜觀復，修厥身兮。與時偕極，而不及其申兮。《文集》

東萊呂氏曰：復自十一月觀之，嚴霜暴雪，正萬物摧挫時，无有生意，安得有雷？不知雷聲已自潛於黄鍾之宫，但雷伏在地下，雖无朕兆之可見，无聲音之可聞，人自不知其所謂復。蓋積隂沍寒之後，而陽氣發生之理，具在地中，不輕發用者甚有力。如人雖為窮凶極惡之事，積於一身，自外觀之，若終无悔過之心。然固有之良心，亦自具在，或有動於中，誰得知之？先王以至日閉關，前人之說，多以為保養此善端。先王知天地之心如此，故以體法。此說固不碍理，究竟未是。此皆聖人實事。聖人以天地為本，隂陽為端，隨天時之動靜而應之。當復之時，靜以處之，則盡裁成輔相之道；苟不靜以處之，則擾亂天地之性。術數家以為厭禳之法，固為鄙陋，若只作故事看，亦非。須知先王以天人為一體，人有善心，不能充長，蓋人以天人為兩體故也。《易說》

【原文】复卦•初九：

初九：不遠復，无祇悔，元吉。

象曰：不遠之復，以脩身也。

伊川先生曰：復者，陽反來復也。陽，君子之道，故復為反善之義。初，剛陽來復，處卦之初，復之最先者也，是不遠而復也。失而後有復，不失則何復之有？唯失之不遠而復，則不至於悔，大善而吉也。祇，宜音柢，抵也。玉篇云：適也。義亦同。无祇悔，不至於悔也。坎卦曰：祇既平，无咎。謂至既平也。顔子无形顯之過，夫子謂其庶幾，乃无祗悔也。過既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃不遠復也。不遠而復者，君子所以脩其身之道也。學【一有問字】之道无他也，唯其知不善，則速改以從善而已。【並《易傳》】

○抵與底通，使底，至也，无至於悔。【朱公掞拾遺】：

横渠先生曰：祇，猶承也，受也。一云：祇悔作神祇之祇。祇之為義，示也，効也，見也。言悔可使亡，不可使成而形也。《易說》

藍田呂氏曰：初九處復之初，而以一陽居衆陽之始，自坤而來，陽消未遠，故曰不遠復。

龜山楊氏曰：初九，陽始生而未形，動之微也。吉凶悔吝，生乎動者也。未形而復，其復不遠矣，故不至於悔而元吉。顔淵之殆庶幾，其以是歟！《易說》

白雲郭氏曰：卦辭言出入无疾，朋來无咎，統復道而言之也。至于七日來復，則指天行而言，是復道之一也。爻象言君子脩身，蓋亦復也。凡易之一卦，其義象皆不可窮盡，聖人卦爻彖象之外，不能悉言者多矣。就其所言之中，已具數義，學者當觸類通之，以極廣大而已。如乾象為天為馬，豈能拘於大小之間哉？昭昭之多與天同，一撮土之多與地同，一卷之石與山嶽同，一勺之水與河海同，道无間於小大故也。復之初九，顔子盡之，能不貳過，故不遠而復於道。苟貳過，則遠矣。雖然，有不善未嘗不知，則蓋嘗有過也。有過則有悔，唯不貳過，故其悔小而无大悔也。凡充有悔之極，則有大凶；充无悔之極，則有大吉。以其不遠復，故知无祇悔；以其无祇悔，故終知其元吉也。此顔子克己復禮之道，故象言脩身也。《易說》

漢上朱氏曰：外為遠，内為近。剥初嘗失矣，變復九自外來，内不遠也。反動而剛，復也。失而後有復，不失則無復矣。初者，九之位，正其固有也。初正者，善之端，脩身之始，未有不正其心而能修身者。以天地言之，始於剛，反動而正，乃能遂萬物而成其德，故曰不遠復，以脩身也。坤為身。易傳曰：祇，抵也。馬融音之是反。初動不正，不正則抵乎悔。知不正為不善之端，而復於正，則无祇悔。俟其悔之而後復之，復亦遠矣。无祇悔則元吉，元吉者，吉之至善，故曰无祇悔，元吉。夫幾者，動之微，吉之先見也。顔子不善未嘗不知，知之未嘗復行，无祇悔也。故夫子贊之曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！《易傳》

屏山劉氏曰：易故多術，或尚其辭，或尚其變，或尚其象，或尚其占，皆用也。盡其本，則用自應。何謂本？復是已。嘗竊為之說曰：學易者必有門戶，復卦，易之門戶也。入室必自戶始，學易者必自復始，得是者其惟顔子乎！不遠而復，稱為庶幾。易繫辭曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行。庶幾，近也，謂近於易不遠。復之義，蓋本夫子嘗以復禮為仁之說告之矣。顔子躬行允蹈，遂臻其極，一己既克，天下歸仁，復之功至矣。固有之仁，本無彼此，迷而不復，妄自分隔。且吾身在天地中，一物耳；天地在吾仁中，亦一物耳。學者曉此，方得想像，說得仁體，意隔情礙。如何天下歸仁，惟踐履實地，自然洞徹為一。顔子終日如愚，論語所載，惟發二問，一為仁，一為邦。夫子答之，皆極天理人事之大者。【天理，謂克己復禮，全一性之天也。人事，謂行夏時，乘商輅，服周冕，樂韶舞四事也】。原易之用，内焉惟窮理盡性，外焉惟開物成務。顔子盡之，雖無諸子之著譔，謂之通易可也。又曰：復之一義，為平白坦易之塗，聖人善誘之上機，學者用心之急務也。雖然，學易當自復始，而復非易也。愚夫昧易，才士口易，賢人玩易，聖人忘易。【昧，不通也。口，能言不能行也。玩，依倣也。忘，無心與之俱化也】。玩，而不忘易之病也。忘似昧，聖似愚，通易者知之矣。余嘗作復齋銘曰：大易之旨，微妙難詮。【且緣切謂審釋考究也】。善學易者，以復為先。惟人之生，咸有是性。喜怒哀樂，或失其正。視而知復，不蝕其明。【蝕，食音。日月薄蝕，初雖晦，未幾又明。人能知復，則其明不損】。聽而知復，不流於聲。言而知復，匪易匪輕。動而知復，悔吝不生。惟是四知，本焉則一。孰覺而存，孰迷而失。勿謂有本，勞思内馳。亦勿謂无，悠悠弗思。廓爾貫通，心冥取舍。既復其初，无復之者。蕩蕩坦坦，周流六虛。昔非不足，今非有餘。伊顔氏子，口不言易。庶幾之功，默臻其極。今我仰止，以名斯齋。念兹在兹，其敢怠哉。【屏山文集】

新安朱氏曰：一陽復生於下，復之主也。祇，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而吉之道也，故其象占如此。《本義》

○問：不遠復，无祇悔，祗字何訓？曰：書中祇字，只有這祇字使得來别，看來只得解做至字。又有訓多為祇者，如多見其不量也。多，祇也，祇與只同。

廣漢張氏曰：子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行。易曰：不遠復，无祇悔，元吉。甲申孟秋朔，先公次餘千，暑甚，憇趙氏養正堂。每閒暇親翰墨，多寫經書要言，置縑囊中，累十百紙。先公易簀於仲秋，不肖孤哀苦，謹藏遺澤，不忍發讀。越二年，前進士太原陳伯雄來相弔於湘水之上，自以嘗在江淮，辱先公誨言，欲求字畫而歸為子孫藏。予慟，開篋取此紙授之。鳴呼！學聖人必學顔子，則有準的。顔氏之所以為有準的，何也？以其復也。復則見天地之心成位乎中，而人道立矣。然而欲進於此，奈何？其惟格物以至之，而克己以終之乎！嗚呼！此先公之所以敎某者，今併以告陳子。【南軒集】

【原文】复卦•六二：

六二：休復，吉。

象曰：休復之吉，以下仁也。

伊川先生曰：二雖隂爻，處中正而切比於初，志從於陽，能下仁也，復之休美者也。復者，復於禮也。復禮則為仁。初陽復，復於仁也。二比而下之，所以美而吉也。為復之休美而吉者，以其能下仁也。仁者，天下之公，善之本也。初復於仁，二能親而下之，是以吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：下比於陽，故樂行其善。《易說》

藍田呂氏曰：六二居中而下比於陽，所以為休。

龜山楊氏曰：過而後有復。顔淵不貳過，猶有過也，而未形焉，其復不遠矣。非克己者，其孰能之？茲其所以為仁歟！盡斯道者，惟初乎！六二柔順中正，无過而復，休而復者也。其復也，從初而已，故曰以下仁也。中正而親仁，吉孰加焉？《易說》

白雲郭氏曰：孟子稱樂正子好善優於天下，又曰可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。休，美也。充好善之實，孟子之所以為美；盡下仁之道，復之所以為休，其義一也。不遠之復，克己者也。克己復禮，仁也。故六二之下，初九所以為下仁也。然古之人修身者，豈徒然哉？所以為齊家、治國、平天下之始也。聖人之治天下，仁之而已，孟子所謂推恩保四海是也。夫欲仁天下者，必先仁其身，是以中庸言修身以道，修道以仁，而復以初九修身，六二為下仁，不亦宜乎？《易說》

漢上朱氏曰：休，息也。初九剛復，克己復禮，為仁者也。六二正中在上，无應以分其親，仁之意近而相得，乃下之見。初九不遠復，其心休焉。中者，天下之大本。人受天地之中以生，中則正，正則大，大者仁之體，仁豈外求哉？在我而已矣。初九知幾知至，至之者也。六二不動，即至於正中，動則失正，因是休矣。休則吉，所謂吉祥止止也。故曰休復之吉，以下仁也。荀卿曰：學莫便於近其人，六二之謂乎？《易傳》

新安朱氏曰：柔順中正，近於初九，而能下之，復之休美，吉之道也。《本義》

○問：六二休復之吉，以下仁也？曰：初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。學莫便於近其人，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰休復吉。《語録》

東萊呂氏曰：六二下，謂初也。聖人指復處為仁，此正語荅顔子之問克己復禮為仁相似。蓋聖人之語，只是一理。《易說》

【原文】复卦•六三：

六三：頻復，厲，无咎。

象曰：頻復之厲，義无咎也。

伊川先生曰：三以隂躁處動之極，復之頻數而不能固者也。復貴安固，頻復頻失，不安於復也。復善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云厲无咎，不可以頻失而戒其復也。頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。頻復頻失，雖為危厲，然復善之義，則无咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：所處非位，非頻蹙自危，不能无咎。【一作吝。易說】。

藍田呂氏曰：六三雖陷於衆隂之中，幾不能以自出。然去陽未遠，猶不得已而求復。不得已故頻，陷於衆隂故厲。有志於復，必與衆隂異趣。然不失吾義，故雖危无咎。

龜山楊氏曰：柔不當位，而居動之極，其守不固矣。雖不善未嘗不知，知之未能不復行者也，故頻復厲。夫操存舍亡，蓋俛仰之間耳，其危豈不甚乎！然而頻是亦善補過者也，故雖厲而无咎。《易說》

兼山郭氏曰：六三，說者皆以頻為頻蹙之頻，失位過中，不得已而復也。獨王昭素先生以為頻數之頻。嘗試考之禮曰：或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。然不得已而復，與勉強而行之无以異也。不得已而復，尚且知復焉，何厲之有？與孔子所謂義无咎者為不侔矣。由是而知頻非不得已之類，亦明矣。孔子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。人皆曰：予知擇乎中庸，而不能期月守也。故唯君子能久於其道，其餘則日月至焉而已。況一出焉，一入焉，塗巷之人也。故道有至於數失，亦有知其數復，得失之間，不能以寸，是以危也。然而義无咎者，知復故也。是以子夏之徒，出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，與夫回之為人擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。《易說》

漢上朱氏曰：頻，水厓也。說文曰：人所賓附，頻蹙不前而止。先儒作嚬蹙訓之，其義亦通。三者震動之極，極則反之，正成坎。坎在坤際，水厓也。水厓謂之頻。六三厥初妄動，自厓而反，則頻復也。頻者危道，故曰頻復厲。頻而復，雖晚矣，不猶愈於迷而不復者乎？於義為得，故曰義无咎也。六三，困而學之者也。叔孫病不能相禮，退而學禮之爻乎？《易傳》

新安朱氏曰：以隂居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象。屢失故危，復則无咎，故其占又如此。《本義》

【原文】复卦•六四：

六四：中行獨復。

象曰：中行獨復，以從道也。

伊川先生曰：此爻之義，最宜詳玩。四行羣隂之中，而獨能復自處於正，下應於陽剛，其志可謂善矣。不言吉凶者，蓋四以柔居羣隂之閒，初方甚微，不足以相援，无可濟之理。故聖人但稱其能獨復，而不欲言其獨從道而必凶也。曰：然則不云无咎，何也？曰：以隂居隂，柔弱之甚，雖有從陽之志，終不克濟，非无咎也。稱其獨復者，以其從陽剛，君子之善道也。【並《易傳》】

横渠先生曰：柔危之世，以中道合正應，故不與羣爻同。《易說》

龜山楊氏曰：居上下四隂之中，而獨從陽中行，獨復者也。隂之從陽，性也，故謂之從道。然柔不中行，无剛明之才，雖欲從道，而无受道之質，故不言吉，與休復之下仁異矣。《易說》

白雲郭氏曰：位不得中而居四隂之中，獨從初九之道而應焉，是亦舍其類而獨行其志者也，故曰中行獨復。七十子於衰周之際，從夫子於洙泗之閒，豈是道歟？剥之六三與復之六四反對，其義相類，故在剥則取其失上下以應乎陽，在復則取其獨復以從道也。《易說》

漢上朱氏曰：五隂冥行，去道日遠，適越而北首者也。六四行於五隂之中，獨反而復下，從於初道，言初九也。震為大塗，亦道也。鄭康成曰：度中而行，四獨應初是也。不言吉无咎者，正則吉可知。獨復則无咎，頻復之厲，猶无咎也。四獨復，五敦復，不言吉者，不以利害言也。虞翻曰：四在於外，體不在二，五何得稱中？夫中无一定之中，自初至三，以二為中，自四至上，以五為中。復卦五隂，自二至上，則四為中。康成謂爻處五隂之中，《易傳》

新安朱氏曰：四處羣隂之中，而獨與初應，為與衆俱行而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功。於剥之六三及此爻見之。《本義》

【原文】复卦•六五：

六五：敦復，无悔。

象曰：敦復无悔，中以自考也。

伊川先生曰：六五以中順之德處君位，能敦篤於復善者也，故无悔。雖本善，戒亦在其中矣。陽復方微之時，以柔居尊，下復无助，未能致亨吉也。能无悔而已，以中道自成也。五以隂居尊，處中而體順，能敦篤

其志以中道自成，則可以无悔也。自成，謂成其中順之德。【並《易傳》】

横渠先生曰：性順位中，无他應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可无悔。不然，取悔必矣。《易說》

藍田呂氏曰：六五雖遠於陽，而不失乎中；雖未盡美，而敦厚自守，可以无悔。

龜山楊氏曰：柔得尊位大中，而无應於上下，无所待而復者也。其復也，誠於善而已，故謂之敦復。夫誠自成也，故夫子曰中以自考也。初九陽始生，動之微者也，其違未遠，故其復也，不至於悔而已。六五无所待而復，安於復者也，故直曰无悔。不言吉，吉不足以言之也。《易說》

白雲郭氏曰：五以隂居尊位，在坤之中，有厚德之象，故言敦復。中以自考者，能以中道自厚而已。自厚則所以成己者至矣，雖未足以盡為君之道，亦可以无悔矣。中庸曰：誠者非自成己而已也，所以成物也。盡成己成物之道，則君道盡，二帝三王是也。六五為一卦之主，其才有所不足，故僅能自成，與在下君子修身无以異。然初九既无大悔於其初，馴致其道，則知其終為元吉矣。六五居尊極之位，方同在下之道，雖敦復優於不遠之復，而以時位初終論之，是未足以致人君之元吉也，故特中以自成而已。《易說》

漢上朱氏曰：六五遠於初九，中而未正，非敦復則有咎。五，坤體厚也。五動而正成艮，艮為篤實厚，而篤實敦也。成言乎艮，故艮又有成之意。考，成也。誠者，自成也。以體言之謂之中，以天道言之謂之誠，以受之於天言之謂之性。有是性則有是體，有是體則具是道。萬物皆備於我，反身而誠，則自成矣。其於復也，何遠之有？厚而篤實，用力於仁者也。荀卿曰：以中自成。易傳曰：以中道自成。《易傳》

新安朱氏曰：以中順居尊，而當復之時，敦復之象，无悔之道也。考，成也。《本義》

廣漢張氏曰：復卦之義，以初爻為重，於畫為陽，於義為善，於人蓋君子之道也。二比於初，故為休復。四應於初，故為獨復。而三之頻復而厲，則以其非比非應，開其遷善，而危其屢失也。上之迷復而凶，則以其處極其最遠，往而不返也。觀諸此，則可見以初爻為重矣。然則五之敦復奈何？體順而居中，以中自考者也，故為敦篤於復。夫能敦篤於復，宜曰吉曰亨矣。而獨曰无悔奈何？无悔者，戒辭也。以其柔而遠於陽，故為之戒辭，謂如是乃无悔也。南徐陳希顔，舊名其齋曰敦復。歲壬辰，與予相遇于長沙，屬予銘。予知希顔有取於儆戒之意也，為之銘曰：惟聖作易，研幾極深。惟卦有復，於昭天心。六爻之義，各隨所乘。其在於五，敦復是明。其敦如何？篤志允蹈。順保其中，而以自考。我觀爻義，厥有戒辭。君子體之，敬戒是資。人欲易萌，天理難存。毫釐之間，消長所分。凡百君子，奈何不敬？祗於夙宵，以若天命。惟積惟久，匪俟乎外。敢曰有則，庶幾寡悔。【南軒集】

【原文】复卦•上六：

上六：迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗。以其國君，凶。至于十年不克征。

象曰：迷復之凶，反君道也。

伊川先生曰：以隂柔居復之終，終迷不復者也。迷而不復，其凶可知。有災眚，災，天災，自外來；眚，已過，由自作。既迷不復，善在己，則動皆過失，災禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復，无施而可，用以行師，則終有大敗，以之為國，則君之凶也。十年者，數之終。至于十年不克征，謂終不能行，既迷於道，何時而可行也？復則合道，既迷於復，與道相反也，其凶可知。以其國君凶，謂其反君道也。人君居上而治衆，當從天下之善，乃迷於復，反君之道也。非止人君，凡人迷於復者，皆反道而凶也。【並《易傳》】

横渠先生曰：君道過亢反常，无施而可，故天災人害，師敗君凶，久衰而不可振也。《易說》

藍田呂氏曰：上六居衆隂之上，處復之後，最遠於陽，迷而不反者也。以治身則凶，趣時則有災眚。若用衆君國，其害滋大，其勢難復，非十年之久，不能為也。

龜山楊氏曰：居卦之外，與初異，其違道遠矣。迷而後復者也，故凶。苖民逆命，七旬乃格是也。迷則妄行，故有災眚。書曰：眚災肆赦。眚，目病也。其為災眚，不明而已，有可復之道焉，故在所肆，禹之班師是也。豫之時，雷出地而奮，威行於上矣，又順以動，故利行師，君道也。復之與豫，以二體言之，順動一也，而迷復之凶，其事則異矣。故用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征，反君道故也。十年數之，終十年不克征，則終不可用矣。禹稱有苖曰昬迷不㳟，反道敗德，此之謂也。《易說》

兼山郭氏曰：君道知柔知剛，上六迷而不知復，反君道也。《易說》

白雲郭氏曰：處復之終，迷不知反，孔子所謂下愚不移者與！夫天道人事，皆貴復焉。迷不知復，則上逆天道，下乖人事，其凶宜矣。言有災眚，則得之天、得之人者，其凶非一也。迷復无所不失，故其凶至，亦无不有之。況行師用兵之道，尤為危事，是以自用之則大敗。佐其君以用之，則有十年不克之凶。十年極矣，十年不克，則自敗可知，是其國君凶也。且復有自復者，有不能自復而從人者，有失而頻復者，皆復也。上六居一卦之上，有君之道。君道以能從人為善，坤之六五黄裳元吉是也。上六自不能復，又不能從人之復，可謂反君道矣。或謂迷而後復，非也。苟能復矣，雖迷何凶？太甲是也，冥豫成有渝是也。《易說》

漢上朱氏曰：復之終，以一卦言之。剥之上九，反而為初，初九已復，上六迷道而不復，故曰迷復凶。上窮矣，不可動，動則降三成坎。坎，災眚也。災自外至，眚已招也。有災眚，則天禍人患，无所不有，故曰凶，又曰有災眚。三動六上，行有師體，用師也。行師之義，以正去不正，已迷不復而行師，人誰服之？終有大敗。師六三，師或輿尸，凶。坎為血，大无功也。三下之終，故曰終有大敗。坤四，諸侯位，國也。五，君位。上反三成震、坎，以其國君也。震，動以也。坎，陷也。用此行師，終有大敗。妄動之禍，至於以其國君陷之於凶，故曰以其國君凶。言迷復，動則凶矣。自古迷復妄動，不勝其欲而用兵，雖驟勝，終有大敗。驟勝者，厚其毒而降之罰，是以禍至於亡身。十者，坤之極數，不可動，則无師象，不克征也。十年不克征者，災也。上，窮也。用行師，終有大敗。以其國君凶者，眚也。二者，反君道故也。上六反初九，初九道也。易傳曰：居上治衆，當從天下之善。夫從天下之善，則改過不吝，舉錯當於人心。以此用衆則師克，以此用國則民聽。天祐人助，何凶之有？《易傳》