第23卦-剥卦：山地剥卦（坤下艮上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十七》

合訂删補大易集義粹言卷二十七

頭等侍衛納喇性德編

【坤下艮上】

伊川先生曰：剥序卦：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剥。夫物至于文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剥也。卦五隂而一陽，隂始自下生，漸長至于盛極，羣隂消剥于陽，故為剥也。以二體言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，頹剥之象也。《易傳》

東萊呂氏曰：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，以致飾為亨，則其亨盡矣。譬如花開，方其未開之時，固有无窮之意，及其一開之後，則殘謝而已，豈復有餘藴哉？《易說》

【原文】剥卦•卦辞：

剝，不利有攸往。

伊川先生曰：剥者，羣隂長盛，消剥于【一作一】。陽之時，衆小人剥喪於【一无於字】。君子，故君子不利有所往，唯當巽言晦迹，隨時消息，以免小人之害也。《易傳》

白雲郭氏曰：剥有二道，有民剥君，小人剥君子。民之剥君，不過厚百姓以自薄，為安宅順止之道。小人剥君子，則毋與爭利，藏器待時而已。潛龍勿用，内文明而外柔順，艱正晦其明，儉德辟難，遯之時義，皆君子遇剥之義也。剥之卦辭，獨言不利有攸往者，遇剥无它說焉，懼君子以道自任，與小人校也。《易說》

新安朱氏曰：剥，落也。五隂在下而方生，一陽在上而將盡，隂盛而陽消落，九月之卦也。隂盛陽衰，小人壯而君子病。又内坤而外艮，有順時而止之象，故占得之者，不可以有所往也。《本義》

【原文】剥卦•彖传：

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

伊川先生曰：剥，剥也，謂剥落也。柔變剛也，柔長而剛剥也。夏至一隂生而漸長，一隂長則一陽消。至于【一无于字】。建戍則極而成剥，是隂柔變剛陽也。隂，小人之道，方長盛而剥消。于【一作剛】。陽，故君子不利有所往也。君子當剥之時，知不可有所往，順時而止，乃能觀剥之象也。卦有順止之象，乃處剥之道，君子當觀而體之。君子尚消息盈虚，天行也。君子存心消息盈虚之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消衰，有息長，有盈滿，有虚損，順之則吉，逆之則凶。君子隨時敦尚，所以事天也。【並《易傳》】

横渠先生曰：處剥之時，順止以觀天理之消息盈虚。《易說》

龜山楊氏曰：剥，剥也，隂剥陽也。五隂上行，小人之長極矣。有爵賞以導其前，刑威以驅其後，中才而下，孰不變而從之乎？雖有剛明之資，蓋將遜言屈身以避害，亦理勢然也。夫剛柔之往來，相為屈伸，天行也。柔能變剛，惟剥之時為然，非特相為屈伸而已。君子於是時，順而止之可也，往斯害矣。夫坤順而艮止，剥之成象也。觀剥之象，則知所以治剥矣。東漢之君子，不知出此，引姦凶而授之柄，卒至俱傷兩敗，而國隨以亡，蓋有以取之也。夫寒暑之變，天且不能暴為之，況於人乎？然君子之尚消息盈虚，无時而不然，獨於剥言者，蓋當是時，存亡之機，間不容息，與它卦異故也。《易說》

○或問：臺諫官如何作？曰：剥之彖曰：不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。夫君子之於小人，方其進也，不可以驟去，觀剥之象，斯可見矣。剥，坤下而艮上。坤，順也；艮，止也。此天理之不可易者也。順而止之，其漸而非暴之謂乎？隂陽之氣，消息盈虚，必以其漸，君子所尚，蓋在於此。【荆州語録】，

白雲郭氏曰：伊川曰：山附于地，圯剥之象。雍曰：剥，落也。剛過久而柔落之，卦之所以為剥也。自初至五，剥五剛而為柔，剥之極也。一陽順于下而止于上，僅足以避害而已，故不利有攸往。然衆柔剥剛，其害為難避，君子觀順止之象，而行順止之道，故能處剥之時也。消息盈虚，天道之運，君子所尚之道也。當陽消隂息，進盛而剥，是為天道自然之運，君子何尤焉？不過於觀象順止，俟時而已。《易說》

漢上朱氏曰：剥本乾隂侵陽，進而剥之，柔剥乎剛，下剥其上，回邪剥正道，小人剥君子，剛為柔變，故曰剥，剥也，柔變剛也。此以五隂剥陽言剥也。剥而不已，一陽僅存，小人既長，君子道消，往亦无與，何所之哉？當巽言屈身避害而已，故曰不利有攸往，小人長也。此以上九言剥也。聖人患君子不往，人道將絶，故又發其義曰順而止之，坤順艮止也。止小人之道，當順其理而止之，乃可以止。蓋以象觀之，剥極當止之時，五變隂陽，有可反之理，剥反晉，晉反大有，而乾體復矣。天道之行，消於巽，息於兌，盈於乾，虚於坤，消極則息，盈久則虚，君子尚之，與時偕行，能柔能剛，任理而已矣。漢唐之季，小人道長，諸賢不能順而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼謂強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也，故曰順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。此以艮、坤二體，剥、復升降，明處剥之道也。在卦氣為九月，故太玄準之以割。鄭康成以萬物零落謂之剥者，論卦氣也。彖言象者三：剥也，鼎也，小過也。剥、小過，卦變之象也。卦變自辟卦言之，坤變復，六變而成乾；乾變姤，六變而成坤。自反對言之，復、姤變十二卦，遯、否、臨、泰變四十八卦，自下而變也，觀剥之象則知之矣。自相生言之，復、姤五變成十卦，臨、遯五復五變成二十四卦，泰、否三復三變成十八卦，上下相變也，觀小過之象則知之矣。鼎，互體之象也。卦以隂陽、虚實、剛柔、奇耦交錯互變於六爻之中，而象其物宜，觀鼎之象則知之矣。觀是三者，易之象舉積此矣。《易傳》

○又剥之彖曰：柔變剛也。純乾之卦而柔變之，一變為姤，二變為遯，三變為否，四變為觀，五變為剥，此變卦見于易者也。隂陽升降，變而為六十四。《叢說》

新安朱氏曰：剥，剥也。以卦體釋卦名義，言柔進于陽，變剛為柔也。不利有攸往，以卦體、卦德釋卦辭。《本義》

○問：龜山云：消息盈虚，天且不能暴為之去，小人亦不可驟，如何？曰：只看時如何，不可執天亦有迅雷風烈之時。《語録》

【原文】剥卦•象传：

象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

伊川先生曰：艮重於坤，山附於地也。山高起於地，而反附著於地，圯剥之象也。上謂人君與居人上者，觀剥之象，而厚固其下，以安其居也。下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上【一作山】之。剥必自下，下剥則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養人民，以厚其本，乃所以安其居也。書曰：民惟邦本，本固邦寧。《易傳》

藍田呂氏曰：剥，浸以衰而將落也。山崩則附于地，高者雖下，而其基固矣，君子有取焉。厚下安宅，皆所以固基也。

廣平游氏曰：山附於地，則山頹之象。山至於頹，則以下不厚而上危故也。《易說》

龜山楊氏曰：小人之剥，必自下始，浸而至乎上。君子知所以厚下，則无所措其剥矣，乃可以安宅也。《易說》

白雲郭氏曰：以剛柔言之，則天道盈虚消息，所以有剥。自卦才言之，則順而止之，為處剥之道。由象言之，則山附於地者，剥也。厚下安宅者，處剥之道也。彖、象之義，不一而足。象言上者，非獨君后也，凡居上者皆當然也。語曰：百姓足，君孰與不足？是亦厚下之道，厚下所以安宅也。夫知幾君子，未必至於剥之時也。不幸而至是，不過厚下俟時而已。《易說》

漢上朱氏曰：山剥而附於地，則其下厚矣。為人上者觀此，故裕民崇本，務厚其下，是乃安宅不傾之道。書曰：民惟邦本，本固邦寧。《易傳》

新安朱氏曰：僴問：上以厚下安宅者，安於禮義而不遷否？曰：非也。厚下者乃所以安宅，如山附於地，地厚所以山安其居而不摇。人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也。《語録》

【原文】剥卦•初六：

初六：剝牀以足，蔑貞，凶。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

伊川先生曰：隂之剥陽，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剥，漸至于身也。剥牀以足，剥牀之足也。剥始自下，故為剥足。隂自下進，漸消蔑於【一无於字】。貞正，凶之道也。蔑，无也，謂消亡於正道也。【一作消亡正道也，一作消亡於正也】。隂剥陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其凶可知。取牀足為象者，以隂侵没陽於下也。滅，没也，侵滅正道，自下而上也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：剥自下而上，惟厚下為可以安宅，安民所以厚下也。牀，人所安也。足，牀所恃以為安者也。剥牀以足，則蔑厚下之道也，故凶。小人剥民以自厚，得志則害加乎人，天下之凶也。及夫進而位乎上，則下已不厚矣，亦非所以自安也。故其卒至於剥廬而无所容，其凶豈不已甚乎！小人如此，亦足以戒矣。《易說》

白雲郭氏曰：剥自下興也，故初言剥牀以足。剥以厚下而安牀，雖僅可安身，亦非厚下之道，況剥其足者乎？既失厚下之道，則下已滅矣。然剥之初而未甚也，所以蔑貞則凶。言貞固不滅，則无凶矣。詩曰：載寢之牀。故處牀為求安之道。剥言牀，亦見道之无乎不在也。《易說》

漢上朱氏曰：劉牧讀剥牀以足，蔑。案：六四曰剥牀以膚，則剥牀以足當為句絶。坤變乾也，坤，西南方也。初動成巽，巽為木，設木于西南之奥，乾人藉之，牀之象也。剥以其足寢其上者，危矣。初有伏震，震為足，隂之剥陽，必自下始，蔑无之也。无君子之正，則凶矣。象曰：滅者，滅盡也。无君子之正者，以滅盡之也。小人之害正如此。《易傳》

新安朱氏曰：剥自下起，滅正則凶，故其占如此。蔑，滅也。《本義》

【原文】剥卦•六二：

六二：剝牀以辨，蔑貞，凶。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

伊川先生曰：辨，分隔上下者，牀之幹也。隂漸進而上剥，至於辨，愈蔑於正也，凶益甚矣。隂之侵剥於【一作剛】，陽得以益盛，至於剥辨者，以陽未有應與故也。小人侵剥君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。惟其无與，所以被蔑而凶。當消剥之時，而无徒與，豈能自存也？言未有與，剥之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：三雖隂類，然志應在上。二不能進剥陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰未有與也。然志在滅陽，故亦云蔑貞凶。《易說》

龜山楊氏曰：辨，牀之幹，蓋上下之辨也。剥止乎辨，則剥未及上矣，以其无應而未有與也。然處羣隂之中，其能終无與乎？故曰未而已，則蔑正之凶，理必至也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：辨牀之幹，所以分上下也。輔嗣謂足之上，孔氏謂牀身之下、足之上，分辨之處，義皆一也。剥牀以辨，則其剥進矣。未有與者，遠陽而无應，无以止之也。或近陽而有應，有以止之，安有蔑貞之凶哉！天下之患，未有不自小至大，自微至著，苟不能辨之于早，未有不至于凶者。剥之初、二，有凶之漸，而非凶也。三以應而无咎，四則凶矣。《易說》

漢上朱氏曰：鄭康成曰：足上稱辨，近膝之下，屈則相近，伸則相遠，故謂之辨。辨，分也。崔璟曰：辨當在笫足之間，牀䏶也。巽為木為股，艮為指，在初為趾，二在股趾之間，近膝之下，股之象。䏶即股也，隂浸長，次及於二，猶剥牀至於股也。九二无應，未有與之者，是以小人无所忌憚，二當内不失正以自守，斯可矣。若迫窮禍患，蔑所守之正，則凶。蔑，无之也。曰：蔑貞凶，戒六二也。剥之方長，君子而有與，猶可勝也。剥而自守其正，小人雖勝，猶未凶也。《易傳》

新安朱氏曰：辨，牀幹也，進而上矣。未有與，言未大盛。《本義》

○問：剥之初與二，蔑貞凶，是以隂滅陽，以小人滅君子之正道，凶之象也。不知只是陽與君子當之則凶，為復隂與小人亦自有凶。先生曰：自古小人滅害君子，終必自凶，但此爻象只是說陽與君子之凶也。《語録》

【原文】剥卦•六三：

六三：剝之无咎。

象曰：剝之无咎，失上下也。

伊川先生曰：衆隂剥陽之時，而三獨居剛應剛，與上下之隂異矣。志從於正，在剥之時，為无咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方羣隂剥陽，衆小人害君子，三雖從正，其勢孤弱，所應在无位之地，於斯時也，難乎免矣，安得吉也？其義為无咎耳。言其无咎，所以勸也。三居剥而无咎者，其所處與上下諸隂不同，是與其同類相失，於處剥之道為无咎，如東漢之呂強是也。【並《易傳》】

横渠先生曰：獨應於陽，故反為衆隂所剥，然无所咎。《易說》

龜山楊氏曰：以隂居陽，不當位也，而其志剛矣。居不當位，而間乎衆隂之中，勢不足以有為也。隂方剥陽，而已獨應之，失上下矣。於義无咎，則吉凶不足言也。《易說》

白雲郭氏曰：剥之時，小人道長之極，羣衆剥君子，獨六三捨其羣類於上下而應乎陽，是捨小人而從君子也，所以在道為无咎。然則六三之失其類，乃所以為有得歟？《易說》

漢上，朱氏曰：上九以剛居一卦之外，六三在小人中，以柔應剛，獨有輔上救亂之志。易傳謂漢之呂強是也。然上九不當位，其勢微弱，不能相應而有為，失上也。衆隂並進，三獨為君子，初、二既剥，安能免於衆隂之所剥乎？失下也。上下皆失，三雖不免於剥，而義則无咎，非特立不懼者，能如是乎？《易傳》

○五峯胡氏曰：剥者，隂剥陽也。三居剛應剛，以隂從陽者也。昔東漢呂強處閹官之中，獨有愛君子、憂宗社之心，雖身被殺，猶有令名，故无咎也。【易外傳】，

新安朱氏曰：衆隂方剥陽，而已獨應之，去其黨而從正，无咎之道也。占者如是，則得无咎。上下謂四隂。《本義》

東萊呂氏曰：六三居羣隂剥陽之時，乃獨與上相應，則必與上下之羣隂相失也。然謂之无咎者，處小人之羣，必與小人相失，然後於君子之道无咎。得小人之心，必失君子之心，得君子之心，必失小人之心，无兩立之理。《易說》

【原文】剥卦•六四：

六四：剝牀以膚，凶。

象曰：剝牀以膚，切近災也。

伊川先生曰：始剥于牀足，漸至于膚。膚，身之外也，將滅其身矣，其凶可知。隂長已盛，陽剥已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言凶也。五為君位，剥已及四，在人則剥其膚矣。剥及其膚，身垂於亡矣，切近於災禍也。【並《易傳》】

横渠先生曰：迫近君位，猶自下剥牀至牀之膚將及於人也。不言蔑正，剥道成矣。一云：五於隂陽之際，義必上比，故以喻膚。《易說》

龜山楊氏曰：剥牀以足以辨，則剥其所安而已，未及膚也。六四履近尊位，則剥及膚矣。其災也，豈不切近乎？《易說》

白雲郭氏曰：牀剥而後及其身，及其身自膚始。六四上體居牀之上，則膚矣。初、二先剥其所安，而後有及身之漸，不能止之，則災及其身矣，故直云凶也。繫辭言剥，窮上反下，於此可見。《易說》

漢上朱氏曰：艮為膚，柔而近革，六四之象。巽為牀，剥，牀及膚切，近災也。五君位，剥陽至四而乾毁，其凶可知。象言災者，隂長剥陽，天也。剥道至此，三不能止，君子其如天何？《易傳》

新安朱氏曰：隂禍切身，故不復言蔑貞，而直言凶也。《本義》

【原文】剥卦•六五：

六五：貫魚，以宮人寵，无不利。

象曰：以宮人寵，終无尤也。

伊川先生曰：剥及君位，剥之極也，其凶可知。故更不言剥，而别設義以開小人遷善之門。五，羣隂之主也。魚，隂物，故以為象。五能使羣隂順序，如貫魚然，反獲寵愛於在上之陽，如宫人，則无所不利也。宫人，宫中之人妻妾侍使也。以隂言，且取獲寵。【一作親】，愛之義。以一陽在上，衆隂有順從之道，故發此義。羣隂消【一无消字】。剥於【一无於字】。陽以至於極，六五若能長率羣隂，駢首順序，反獲寵愛於陽，則終无過尤也。於剥之將終，復發此義，聖人勸遷善之意，深切之至也。【並《易傳》】

横渠先生曰：六五為上九之膚，能下寵衆隂，則陽獲安而无不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云剥之也。終无尤怨者，以小人之心，不過圖寵利而已，不以宫人見蓄為恥也。隂陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制羣隂，不使進逼，方得處剥之善。下无剥之之憂，上得陽功之庇，故曰无不利。《易說》

藍田呂氏曰：剥之時，小人長而君子消。六五以柔中居尊位，其御小人，以柔而不以威者也。道以御之，小人不失其寵，雖曰道長，亦莫能害。君子者，御得其道也。

龜山楊氏曰：五，君位也。剥至於切近，災則極矣，不可以有加矣，故言人君處剥之道。夫魚，隂物也，貫之則其敘不可亂，羣隂順承之象也。先王之時，六宫各帥其屬，以時御敘于王所，九嬪掌之。御敘于王之燕寢，女御掌之。而嬪御之職，皆列于天官，太宰莅之，則燕好嬖暱之私，不得干其上矣，貫魚之象也。以是寵之，何尤之有？夫女子與小人之難養，一也。先王所以處之，无二道焉。使羣隂順承如魚然，以宫人寵之，則无不利矣，是亦順而止之之道也。若夫付之以心膂之寄，借之以威福之重，而遽絶之，則肘腋之變不可測，可不戒之哉！《易說》

白雲郭氏曰：六五柔得尊位，大中為剥之主，能御衆隂以承陽者也。魚，隂類也。六五未見其類，是以能聯而貫之，制於我也。雖制於我，而在剥无剛決之義，故以宫人寵之。孔子曰：惟女子與小人為難養也。然則女子小人為同類，御小人以宫人之道，斯其宜矣。方剥之時，小人進長六五，知不可決而寵之，所謂順剥之時，而為止剥之道者也。雖然，貫衆隂而寵之，疑非聖人之道，而曰无不利，終无尤者，蓋消息盈虚，天之所行，君子之所尚，雖聖人不能違時，特於其間既順以從時，而又有止之道以救時耳。非若一於順而寵之，不知濟時者也。安定先生曰：以宫人寵，但厚之田宅，不使竊天下之權，則无不利。然此謂根蔕之難去者。《易說》

漢上朱氏曰：巽為魚，為繩。艮為手，持繩下連衆隂，貫魚也。艮坤為宫，止于中也。乾為人，巽為進退，以宫人寵也。宫人，嬪婦女御之屬。古之進御於君者，望前先卑，望後先尊，尊卑迭為進退。五得尊位，其動也正，與上同德。下制衆隂，若貫魚然，咸順于上，以宫人寵之，使尊卑有序，厚恩錫予，不及以政。寵均則勢分，不及以政則无權，小大相持，乃可為也，故无不利。六居五，宜有尤，而以正制小人者，盡道終无尤也。五有伏兌為口，尤之也。不然，魚脫于淵，其能制乎？或曰：先儒以巽為魚，何也？曰：以重卦離知之。包犧氏結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中冇巽，巽復有離。巽為魚，以漁也。離為雉，以佃也。魚龍同氣，東方鱗蟲，龍為之長。震為龍，木之王氣。巽為魚，木之廢氣。故太玄以三八為木為鱗，兼震巽言之。《易傳》

新安朱氏曰：魚，隂物。宫人，隂之美，而受制於陽者也。五為衆隂之長，當率其類，受制於陽，故有此象。而占者如是，則无不利也。《本義》

東萊呂氏曰：六五居羣隂剥陽之首，義本當凶。然為有一陽在上，隂必從陽，故五率羣隂，順序從陽如貫魚，獲寵愛於陽如宫人。蓋五隂雖小人，上御得其道，則天下狙詐，咸作使。《易說》

【原文】剥卦•上九：

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。

明道先生曰：息訓為生者，蓋息則生矣。一事息則一事生，中无間斷。碩果不食，則便為復也。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。【劉絢師訓】

伊川先生曰：諸陽消剥已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將見復生之理。上九亦【一作一，一作已】變則純隂矣。然陽无可盡之理，變於上則生於下，无間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剥盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剥【一有盡字】為坤。陽【一有復字】來為復。【一有然字】陽未嘗盡也。剥盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其无陽也。隂亦然，聖人不言耳。隂道盛極之時，其亂可知。亂極則自當思治，故衆心願載於君子，君子得輿也。詩匪風下泉，所以居變風之終也。理既如是，在卦亦衆隂宗陽，為共載之象。小人剥廬，若小人則當剥之極，剥其廬矣，无所容其身也。更不論爻之隂陽，但言小人處剥極，則及其廬矣。廬取在上之象。或曰：隂陽之消，【一作交】，必待盡而後復生於下，此在上便有復生之義，何也？夬之上六何以言終有凶？曰：上九居剥之極，止有一陽，陽无可盡之理，故明其有復生之義，見君子之道不可亡也。夬者陽消隂，隂小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言却有復生之理乎？正道消剥既極，則人復思治，故陽剛君子為民所承載也。若小人處剥之極，則小人之窮耳，終不可用也。非謂九為小人，但言剥極之時，小人如是也。【並《易傳》】

横渠先生曰：處剥之世，有美實而不見採，然其德備，猶為民所載。小人處下則剥牀，處上則反傷于下，是終不可用之也。《易說》

龜山楊氏曰：羣隂剥陽，而一剛止乎上，碩果不食也。剥，乾五變也，故有碩果之象焉。【乾為木果】然君道也，父道也，天下不可一日而无也。故隂雖上行，剛則不食，與夬之上六不可長異矣。夫坤順而艮止，剥之成象也。碩果不食者，順而有以止之故也。坤則順而已矣，故履霜堅冰至，而卒有疑陽之戰，順而无以止之故也。故坤之文言曰：履霜堅冰至，蓋言順也。然剥終則復亂，極則思治。當是時，君子者，民所載也，故得輿。坤下承之，得輿之象也。【坤為大輿】君子而得輿，道盛行也。小人无所庇其身，則剥廬矣。夫隂陽之往來屈伸，理之必至也。小人之為亂，至於剥廬而後已，蓋亦不思而已矣。《易說》

白雲郭氏曰：果者，易食之物也。在剥之時，君子易傷之象也。果之碩大，易食而不食，君子居剥，易傷而不傷者，以君子觀剥之象，中有順而止之之道，足以厚下，故終不食也。且无君子莫治野人，无野人莫養君子，君子小人，蓋相須也。輿所以載君子，小人之象；廬所以庇小人，君子之象。君子得輿，為民所載，則有厚下之道故也。小人之性，自下窮上，必剥其廬而後已。剥其廬，則无以自庇，終失所安之象，以見小人不可用於天下國家也。唯其終不可用，而遭時未復，故以宫人寵之，宜矣。能貫之則可窮，而寵之亦可貫，所以柔服其心，毋使為患而已。此孔子所以嘆其難養也。然君子之剥，非自取也，小人剥之也，故其剥也有漸。小人之性，不能有物，處剥之極，必自剥矣，是以其亡也忽焉，蓋自取之速也。易於小人女子，有順止貫寵之道，非達時變者，不足以知此。《易說》

漢上朱氏曰：坤隂剥，乾四成巽為木，至五成艮為果。陽為大衆，隂不能剥之，碩果也。兌為口，艮見兌伏，不食也。君子在外，不為小人，剥喪之象。碩果不食，下而復生，剥反為復，必然之理。天地間未嘗一日无陽，亦未嘗一日无君子，剥終復始，間不容髪。坤為輿、為衆，極亂之後，五隂奉一陽，君子於是得衆而民載之，故曰君子得輿，民所載也。易傳曰：詩匪風下泉，所以居變風之終也。艮為舍，乾為天，天際在外，野也。舍在野，廬之象。陽為君子，小人託庇於君子。上九剥而為六，小人用事，自徹其庇，至於无所容其軀，而在外之君子亦失其所，故曰小人剥廬，終不可用也。《易傳》

新安朱氏曰：一陽在上，剥未盡而能復生。君子在上，則為衆隂所載。小人居之，則剥極於上，自失所覆，而无復碩果得輿之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，聖人之情益可見矣。《本義》

小人剥廬，是說隂到這裏時，把它這些陽都剥了，此是自剥其廬舍，无安身已處。小人托君子為庇覆，若更剥了，是自剥其廬舍，便不成剥了。先生論易，謂聖人作易，本為欲定天下之志，斷天下之疑而已，不是要因此說道理也。如人占得這爻，便要人知得這爻之象是吉是凶，吉便為之，凶便不為，然如此理却自在其中矣。如剥之上九碩果不食，君子得輿，小人剥廬，其象如此。謂一陽在上，如碩大之果，人不及食，而獨留於其上。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剥之，則是自剥其廬耳。蓋惟君子乃能覆，蓋小人必賴君子以保其身。今小人欲剥君子，則君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡後，國破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人象曰：君子得輿，民所載也；小人剥廬，終不可用也。若人占得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必凶矣。其象如此，而理在其中，却不是因欲說道理而後說象也。問伊川所說剥卦。曰：公說關要處，未甚分明。上纔消，下便生。且如復卦，是一陽有三十分，他便從三十日頭逐分累起。到得交十一月冬至，他一爻已成，消時也如此。只伊川說欠得幾句，說漸消漸長之意。問：冬至子之半，如何是一陽方生？或云：冬至子之半，是已生成一陽，不是一陽方生。先生曰：冬至方是結算那一陽。冬至以後，又漸生成二陽，過一月却成臨卦。坤卦之下，初陽已生矣。或問：碩果不食，伊川謂陽无可盡之理。剥於上則生於下，无間可容息也；變於上則生於下，乃剥復相因之理。畢竟須經由坤。坤卦純隂无陽，如此，陽有斷滅也。何以能生於復？曰：凡隂陽之生，一爻當一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。今坤卦非是无陽，陽始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成。非是坤卦純隂，便无陽也。然此亦不是甚深奥事，但伊川當時解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。陽无驟生之理。如冬至前十月，中氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到至日方始成一畫。不是昨日全无，今日一旦便都復了。大抵剥盡處便生。莊子云：造化密移，疇克然哉！這語自說得好。又如列子亦謂：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉！凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。蓋隂陽寖消寖盛，人之一身，自少至老，亦莫不然，為其嫌於无陽也。自觀至剥三十日，剥方盡。自剥至坤三十日，方成坤。三十日陽漸長，至冬至方是一陽，第二陽方從此生去。隂剥，每日剥三十分之一，一月方剥得盡。陽長，每日長三十分之一，一月方長成一陽。隂剥時，一日十二刻，亦每刻中漸漸剥全，一日方剥得三十分之一。陽長之漸，亦如此長。直卿舉冬至子之半。先生曰：正是子之半方成一陽，子之半後第二陽方生。陽无可盡之理。這箇才剥盡，陽當下便生，不曾斷續。伊川說這處未分曉，似欠兩句在中間，方說得隂剥陽生，不相離處。虞復之云：恰似月弦朢。便見得隂剥陽生，逐旋如此，隂不會一上剥，陽不會一上長也。問：十月何以為陽月？先生因反詰諸生，令思之。云：程先生於易傳中雖發其端，然終說得不透徹。諸生以所見荅，皆不合。復請問其旨。先生云：剥盡為坤，復則一陽生也。復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤中積來。且一月三十日，以復之一陽分作三十分，從小雪後便一日生一分，到十一月半一陽始成也。以此便見得天地无休息處。義剛問：十月為陽，不應一月无陽。恐陽是生於此月，但未成體耳。先生曰：九月隂極，則下已陽下生。謂如六陽成六段，而一段又分作三十小段，從十月積起，至冬至積成一爻矣。不成一陽是陡頓生，亦須從分毫積起。且如天運流行，本无一息間斷，豈解一月无陽？且如木之黄落時，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先生萌芽而後舊葉方落。若論變時，天地无時不變。如楞嚴經第二卷首段所載：非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時亦有之。但人不知耳。此說亦是。剥上九一畫分為三十分，一日剥一分，至九月

畫方盡。然剥於上則生於下，无間可息。至十月初一日便生一分，積三十分成一畫，但其始未著耳。至十一月則此畫已成，此所謂陽未嘗盡也。道夫問：隂亦然。今以夬乾姤推之，亦可見矣。但所謂聖人不言者，何如？曰：前日劉履之說，蔡季通以為不然，某以為分明是如此。但聖人所以不言者，這便是一箇參贊裁成之道。蓋抑隂而進陽，長善而消惡，用君子而退小人，這便可見此理自是恁地。雖堯舜之世，豈无小人？但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之无耶！【劉履之曰：蔡季通嘗言，隂不可以抗陽，猶地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃謂隂亦然，聖人不言耳，元定不敢以為然也】。問上九碩果不食。先生因曰：小人剥廬一句，舊見二十家叔說：【懷，字公立】。廬，如周禮秦无廬之廬，音盧，蓋戟柄也。謂小人自剥，消其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說，方見得小象小人剥廬，終不可用一句，意亦自好。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷二十七

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）