第40卦-解卦：雷水解卦（坎下震上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十四》

合訂刪補大易集義粹言卷四十四

頭等侍衛納喇性德編

【坎下震上】

伊川先生曰：解序卦：蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物无終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動也；坎，險也。動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋隂陽交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時也。《易傳》

【原文】解卦•卦辞：

解，利西南，无所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

伊川先生曰：西南，坤方。坤之體廣大平易，當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寛大簡易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利如西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。无所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。无所往，謂天下之難已解散，无所為也。有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生，聖人既解其難而安平无事矣，是无所往也。則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來復也。謂反正理也，天下之吉也。其發，語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復有為，姑随時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當解之事，則蚤為之乃吉也。當解而未盡者，不蚤去則將復盛；事之復生者，不蚤為則將漸大，故夙則吉也。《易傳》

横渠先生曰：難免人患。散則得衆者吉，往而不返則生它變。有所往而不速，將後於時也。故无所往則靜吉，有所往則速吉。《易說》

白雲郭氏曰：解者，難之解也。故動乎險中為屯，動乎險外為解。解與屯為内外，亦與蹇為反復，故蹇利西南，而解亦利西南。雖止與動不同，其險難則相接跡矣。復者，來之漸也。難解之時，无所往而復於道；難作之際，速於往而緩難。各盡其宜，是以皆吉也。先言无所往，而後言有攸往者，安不忘危之義也。亦猶先泰後否，先既濟後未濟也。《易說》

五峯胡氏曰：始皇百不資於先代，而无故求周鼎於泗水，則其欲詭惑天下之意可知矣。漢興，去古未遠，高祖父子兄弟知无所往之利，而不知來復往夙之吉。侵尋至今，茫茫禹迹，法度盡廢。上不仁其身，民各私其有，不均不平，不正不定，暴虐无告，寃陷困窮，爭鬭滋起，獄訟繁多，皆此之由也。【皇王大紀論】

新安朱氏曰：解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若无所往，則宜來復其所而安靜；若尚有所往，則宜蚤往蚤復，不可久煩擾也。《本義》

東萊呂氏曰：大凡患難之極，必須解散。解者，患難已散，天下已平，天下初定之規模也。以卦體言之，坎為水，震為雷，雷之震驚，雨之灑潤，則无有不解散者。利西南，西南坤位，柔順平易也。如武王之勝紂，則必垂拱而天下治。高祖之滅秦，必用蕭、曹之清淨。光武之誅莽，必閉關不用兵。是皆以平易處之也。雖然，必如湯、武之伐罪救民，以致太平，則其用大，而可以盡坤道之順。若兩漢之君，以智力持之，又不可以當此也。无所往者，當天下之初定，患難之方解，又不可復有所往也。如秦之并天下，而欲有所往，故築長城，平百粤，而終不免於難。隋之兼南北，而欲者所往，再伐高麗，而亦不免於難。故解貴乎无所往。然豈皆无所作為邪？故又欲知來復之象，有攸往，夙吉者。當解之時，不可有所往。然必有所往者，又當不終朝而為之夙夜以進，則吉。如晉武帝平吴之後，固未當興兵生事，然而君臣之間，因循苟簡，清談廢務，坐視而至於弊，故二者不可一偏。一於有所往，則不知利西南无所往之象；一於无所往，則又不知其來復吉，有攸往夙吉之象。往與不往之間，其間不能以寸，故不可執一偏也。此象又有一說：西南，坤方也；坤，柔也。天下之難初解，當治天下以和緩安靖，不須躁急促廹，欲民服我。民心不歸於彼，必歸於此。彼既无所他往，自然歸我矣。其者，指人之辭，大為規摹，寛以待之。天下既在我規摹之内，已无所往，舍我將安之乎？吾之所謂柔道者，又非緩弱之謂，其所當往者，赴之不俟終日，此所謂有攸往夙吉也。豈特解國家之難為然哉？治心者亦然。心之惑初解，不必汲汲驅廹此心，使歸於道。但順而治之，此心都无所之，則自然來復矣。雖順而治之，亦非任之，如枯木死灰，其不息之誠，元未嘗頃刻停滯也。《易說》

【原文】解卦•彖传：

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。

伊川先生曰：坎險震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是免乎險難也，故為解。解難之道，利在廣大平易。以寛易而往濟，解則

得衆心之歸也。不云无所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解无所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則夙吉也。蚤則往而有功，緩則惡滋而害深矣。既明處解之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨。雷雨作，則萬物皆生發甲拆。天地之功，由解而成，故贊解之時大矣哉！王者法天道，行寛宥，施恩惠，養育兆民，至于昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：解，出乎險難也。當解之時，无濟難之志，守中自居，來復可也。有濟難之志，不夙則失，時險而止。蒙，其險在内，心有窒礙，失之止而不知學也。蹇，見險而能止，其險在外，知不可進而自止也。屯，動乎險中，險亦在外，動乎險中，求出而未得也。解，險以動，動而免乎險，已出險外，動而遠之，以免斯難也。

龜山楊氏曰：動而免乎險，卦之所以為解也。免乎險而以順動，則衆斯得矣，此解之所以利西南也。居解之時，難方解矣，故无所往則宜復，有攸往則宜夙。所謂宜復何也？蓋天下方出於屯，難則還定安集之時也。作之則人弗堪矣，故來復吉。漢為畫一之法，而天下歌之，來復之謂也。所謂宜夙者何也？蓋解之初，與民維新之時也。人方厭亂，而餘風遺俗，亂政弊法，有不可因者，則革之宜夙也。天下已定，而人安於故常，方且圖之，則擾矣，尚能有功哉？武王克商，反商政，有未及下車而行者，夙之謂也。觀天地解而雷雨作，則解之不可不夙，亦天地之理也。《易說》

白雲郭氏曰：遇險而止者，才之不足也；遇險而動者，才之有餘也。以有餘之才，故能動而免乎險，所以為解也。解利西南，往得衆者，西南得朋之地也。得朋而動，乃能濟險，故蹇之大蹇朋來，與解之朋至斯孚，皆一道也。其來復吉，乃得中者，險難既解，而來復不為太過，乃得中道，所謂獲三狐而得黄矢者也。有攸往，夙吉，往有功者，以有餘之才，故往則有功，如射隼于高墉之上者也。夫有難則有解，解終復於難，故解緩之時，復存夙吉之義，亦休否其亡苞桑之道也。解之道，雖天地亦如之。天地之解以雷雨，故百果草木皆甲拆，然則豈止人難解散而已乎？故曰解之時大矣哉。王輔嗣曰：難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，无有幽隱，故不曰義。《易說》

漢上朱氏曰：坎，險也；震，動也。他卦名不再釋解，言解乎險難，以是動，動而出乎險之外，則險難解矣，故曰解。險以動，動而免乎險，解。此合二體言解也。解者，蹇之反，解之九二乃蹇之九五也，九四乃蹇之九三也。坤為西南，其體順，自艮反，有平易之意。坤又為衆，當蹇難之後，人皆厭亂，四以平易之道，往順乎衆，而衆與之，是以得衆。湯代虐以寛武王，乃反商政是也，故曰解，利西南，往得衆也。此以九三言處解之道也。其者，指二也。難方在外，二往濟難，則處乎險中，以身任之而不辭。當是時，以往為中，大難既解，无所事於往也。五來復二，乃為得中。得中者，合宜之謂也，得中則吉。易傳曰：天下國家，必綱紀法度廢亂，而後禍亂生。聖人解其難，而安平无事矣，則无所往也。當正紀綱，明法度，反正理，追復先王之治，所謂來復也，此天下之吉也。自漢而下，亂既除，則不為可久可繼之治，不復有為，姑随時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也，故曰无所往復，吉。彖曰：其來復吉，乃得中也。此以九二言處解之道也。大難雖解，其間有未盡而當有為者，不可不往。有所往，不可不蚤。圖之緩，則難深而不可解。荀爽曰據五解難是也。解反為蹇，則二先往，夙也。離為日，震東方，日出乎東，夙之象也。二之五正而吉。解，緩也，宜以夙為戒，故曰有所往，夙吉。此復以九二言終，則有始之道也。不有蹇則无解，故反復爻義以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之難。雷動雨流，天地難解，則百果草木一瞬息間，其甲皆拆，无不解者。所以如此其速者，不失時也。艮在木為果，在草為蓏，陽止也。艮反為震，陽動於草荄木根之時。離為甲，解者，拆也，故有百果草木甲拆之象。以卦氣言之，解為春分，雷始發聲，故太玄準之以釋。蓋聖人因論天地始解之義，而卦氣在其中矣。解之時大矣哉！不言義者，无所疑也。不言用者，其用見於蹇之時也。《易傳》

新安朱氏曰：解險，以卦德釋卦名義。解利，以卦變釋卦辭。坤為衆，得衆，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二天地極言，而贊其大也。《本義》

○天地解而雷雨作，隂陽之氣閉結之極，忽然迸散出做這雷雨，只管閉結了。若不解散，如何會有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便只是如今一箇爆杖。先生舉解卦云：无所往，其來復，吉。程傳以為天下之難已解，而安平无事，則當修復治道，正紀綱，明法度，復先代明王之治。夫禍亂既平，正合修明治道，求復三代之規模，却只便休了。兩漢以來，人主還有理會正心誠意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應天下之務，用天下之才，方見次第。因言：神廟大有為之主，勵精治道，事事要理會過，是時却有許多人才。若專用明道為大臣，當大段有可觀。明道天資高，又加以學，誠意感格，聲色不動，而事至立斷。當時用人參差如此者，亦是氣數舛逆。【並《語録》】

東萊呂氏曰：當險難之時，必有動作施設，然後可以出於險。苟无所為而坐視其弊，則終於險而已，尚能免於險乎？凡當解散之際，天下初平，必須用廣大平易之道，與民安息。如是，則可以得民之心，而民歸附矣。雖用廣大平易之道而不生事，然必須克復先王之政教法度，則來而得中。如周禮所謂刑新國，用輕典，是利西南之象。至刑平國，用中典，則所謂其來復吉，乃得中也。凡天下機會不可失，苟處解之時，有所當為者，必夙為之，然後可以有功。苟一於无所往，則安能建大事，立大業，成大功哉？天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時，大矣哉！此數語當以意會，无可解說，但會得解之氣象。如此，則知大矣哉之義。《易說》

【原文】解卦•象传：

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

伊川先生曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與明兩而作離語不同。赦釋之，宥寛之。過失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育則施恩仁，體其解散則行寛釋也。《易傳》

龜山楊氏曰：屯難方解，民未知教，不赦過，不宥罪，則民將无所措手足矣，非新民之道也。《易說》

白雲郭氏曰：雷雨之作，无間於大小美惡，皆解其難，此天地之所以為大也。聖人法天以解大難，亦无所不及，雖過失罪戾之人，亦有赦宥以緩之，是所以能盡解時之大，非私己自謀而已也。古者罪有寛宥而无赦，赦而釋之者，惟過失耳，此過罪之不同也。故康誥言人有小罪，非眚，而曰乃不可不殺，謂罪也；乃有大罪，非終，而曰時乃不可殺，謂過也。觀解之象與康誥之言，可見先王用刑之意。赦過宥罪，亦解之一耳，語盡解之，大則未也。《易說》

漢上朱氏曰：雷雨作，天地之難解，萬物維新之時也。内外有坎，坎為獄，九二、九四皆不正。九二未失中而陷之，過也；九四不中正，罪也。君子於是時，過誤者赦而不問，有罪者宥而從輕，與民更始，則難解矣。後世多赦，輕重悉原，刑罰不得其平，失是義也。《易傳》

東萊呂氏曰：當解之時，天下初定，正當與民休息，還定安集，施恩布惠，以及其民。故君子觀解之象，赦過宥罪。自漢以來，至于今日，皆如此。過，有過誤而犯也，故君子赦之。罪者，其出於本心，的然有罪，故君子雖寛宥之，亦不赦其罪。大凡仁與義，本是一事，而今人作兩事看，殊不知仁而无義，乃婦人之仁爾。故先王有不忍人之心，行不忍人之政，所赦者止於過，若有罪，則義當刑。自漢以來，皆不知此，惟知赦過為仁，而不知有義。至於元惡大憝，得肆其志，而善良之民，或被其害。以是知仁義之道，本非兩事。《易說》

【原文】解卦•初六：

初六：无咎。

象曰：剛柔之際，義无咎也。

伊川先生曰：六居解初，患難既解之時，以柔居剛，以隂應陽，柔而能剛之義。既无患難，而自處得剛柔之宜。【一有也字】。患難既解，安寧无事，惟自處得宜，則為无咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜。

難既解而處之，剛柔得宜，其義无咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：險難方解，未獲所安，近比於二，非其咎也。《易說》

藍田呂氏曰：初六居解之始，以柔在險下，宜有咎也。然應於九四，比於九二，剛柔相濟，足以解難，義无咎也。

龜山楊氏曰：動而免乎險，則居險而不為難。難生，經綸之時也；難解，則无事矣。而有應乎上，其義无咎而已。《易說》

白雲郭氏曰：處解之初，以柔居剛，以隂應陽，得无所往其來復吉之義，故无咎也。其為无咎，蓋於剛柔之交際，盡其所處之道理，必无過矣。《易說》

漢上朱氏曰：屯，剛柔始交而難生，故六二乘剛，雖正而難解。蹇，難既解，剛柔分矣。初六在剛柔之際，以柔自處而下剛，剛而能柔者也。雖未正而无咎，得其宜也。得宜之謂義，辭寡如此者，吉辭也。《易傳》

新安朱氏曰：難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。《本義》

東萊呂氏曰：初六无咎，易之爻最簡者，惟此一爻。蓋解之初，始出患難，當用簡易之道，不可復擾。六以隂柔處解之初，上與九四為應，隂陽相濟，俱務安靜，故无事則自然无咎。象云：剛柔之際，又發无咎之義。蓋當解之際，君臣俱以簡易之道相接，方无咎。如漢之初，使高祖欲休息天下，若蕭、曹以剛勇生事，安得无咎？使蕭、曹欲清淨，而帝好大喜功，亦安得无咎？故曰剛柔之際，義无咎也。《易說》

【原文】解卦•九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

象曰：九二貞吉，得中道也。

伊川先生曰：九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常衆則明之，君在上則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正。【一作政】也。六五以隂柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易，二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三隂時之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黄，中色矣。直物黄矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其【一无其字】中直之道得行，乃正而吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：險亂方解，不正自疑之隂，皆自歸附而順聽也，故曰田獲三狐。不以三狐自累，上合於五，則得黄矢之象也。《易說》

藍田，呂氏田。九二居解之時，處乎險中，剛中而應，可以大獲隱伏，故曰田獲三狐，雖大有獲。道不失中，義不失直，守是不變，可以獲吉，故曰得黄矢，貞吉。

龜山楊氏曰：田者，動而以時也。往，斯得衆矣，故獲三狐。古者燕居服狐裘，狐疑而止，解緩之象也。得黄矢正者，有攸往而夙也。時惟剛中為足以與此。《易說》

白雲郭氏曰：狐疑之害，不足與有成，況解難之時乎？九二以剛陽之才，田而獲之，以去其害，然後中直之道可得而守，貞吉矣。狐，隂類也。解有三隂，故云三狐。《易說》

漢上朱氏曰：二為田，自三至上有師象。四艮，坎為狐，狐善疑惑。春秋傳卜徒父謂狐為蠱，蠱亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎、艮而近五，小人惑其上者也。二坎為弓，三離為矢，三動以正，弓動矢發，二剛上行，歷三爻而坎毁，田獲三狐也。二動，離為坤黄，地道之美，坤之中色，得黄矢也。正則吉，故曰九二貞吉。九二剛中，為五所任。六五柔得尊位，於剛斷及明有不足難解之時，小人乘之而惑其君，則難復結矣。小人不可不去也，小人去則直道行而得中矣。易傳曰：邪不去，君心一入，則中直之道无由行矣。桓、敬之不去，武三思是也。《易傳》

新安朱氏曰：此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四隂，除六五君位，餘三隂即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則无不吉矣。《本義》

東萊呂氏曰：九二在解之時，與六五之君相應，是君子處賢君之右，君子輔人君之道，去小人最當先。大抵去小人須當盡除其根本，如去之不盡，則必流衍復盛，以害正道，故曰田獲三狐。大抵陽為君子，隂為小人。解之為卦有四隂，六五一爻是君位，其餘三爻皆是小人。今田獲三狐，是盡去其三小人。小人盡去，則中直之道得。既得中直之道，則正而吉矣。凡人之情，皆以盡去小人為失之過，殊不知盡去小人乃中道也。昔元祐君子在朝，至元祐末，小人之大者如章子厚、呂惠卿之徒，固已遠竄，不在朝廷，然尚有未盡去者。至紹聖之後，君子之道不明，黄矢之道不行，蓋緣去小人不盡。至建中靖國初，欲用正人，當時朝廷之論，以為元祐時人亦當用，紹聖時人亦當用。殊不知君子小人參用，乃非中道。是以其後蔡京之徒復用，中道復不行，蓋不知此爻之義也。《易說》

【原文】解卦•六三：

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。

伊川先生曰：六三隂柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車，非其據也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可咎也。若能大正，則如何？曰：大正非隂柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三隂柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊，但復致寇矣。負荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據，德不稱。【一作勝】，其器則寇戎之致乃已，招取將誰咎乎？聖人又於繫辭明其致寇之道，謂作易者其知盜乎？盜者乘釁而至，苟无釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，横暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教語乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教語淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。【並《易傳》】

横渠先生曰：不正而近比，二剛不能致一，故有小人負乘之象，貪以致寇也。《易說》

藍田呂氏曰：六三以隂居陽，柔邪之質，乃在下卦之上。小人居君子之位者也，不安於上，求媚於四而負之，不安於下，陵侮於二而乘之，其行可醜，自取於難矣，故曰負且乘，致寇至。守是不變，卒歸鄙狹，故曰貞吝。

龜山楊氏曰：方解之時，德不足以有其位。慢藏之象曰：其致寇自我，又誰咎乎？《易說》

白雲郭氏曰：陽為君子，隂為小人。小人六也，負之事也。君子三也，乘之器也。居非其位，以負而乘，致寇之至，不亦宜乎？吝而固守，益可鄙也。凡來寇已者，皆曰寇，不必盜也。《易說》

漢上朱氏曰：六三上負四，下乘二。坎為輪，六為小人，故曰負也者，小人之事。九為君子，故曰乘也者，君子之器。四坎為盜，故曰小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。三正則乘象毁，不正則盜斯奪之，故貞吝。車服所以昭庸，宜負而反乘，亦可醜也。隂為醜，辭曰盜，象曰戎，盜用衆戎也。致戎者以不正，自我致戎，又誰咎哉？難解之時，小人竊位，則寇至矣。六三一爻，當内卦之上，三公之位。小人而在高位，自二言之，與四、五為狐；自三言之，為負乘；自上言之，為隼。《易傳》

新安朱氏曰：繫辭備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也。惟避而去之，為可免耳。《本義》

○六居三，大率少有好底負。且乘聖人到這裏，又見得有這箇小人乘君子之器底象，故又於此發出這箇道理來。《語録》

【原文】解卦•九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。

象曰：解而拇，未當位也。

伊川先生曰：九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之隂為應，拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之隂柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人則已之，誠未至，安能得人之孚也？初六其應，故謂遠之為解。四雖陽剛，然居隂於正，疑不足，若復親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來君子，以其處未當位也。解者，本合而離之也。必解拇而後朋孚，蓋君子之交而小人容於其間，是與君子之誠未至也。【並《易傳》】

横渠先生曰：位不當【一作正】，則所履者邪，故失位之隂，因得駢附險亂即解，解之則朋信《易說》

藍田呂氏曰：九四者，解之時，有應在初。初在險下，拇之象。四雖剛陽，而不當位，未足解難。然在動始，求免於剛，不專應初，故曰解而拇。繫應不私，朋信之矣，故曰朋至斯孚。

龜山楊氏曰：剛不當位，未能无不孚也，故解而拇。拇以執取為事，然不執非其有也，故朋至斯孚。《易說》

白雲郭氏曰：輔嗣以三為拇，伊川以初為拇。九四拘於應初，不知朋至斯孚之大，故必解而拇，而後朋可至，此難之所以解也。《易說》

漢上朱氏曰：四震為足，初在下體之下，動而應，足拇之象。九四，陽也，陽與陽為朋。劉牧曰：朋謂二，四當大臣之位，下與初六小人相應，則九二君子與我朋類者，不信而去。蓋觀近臣以其所主也，故解其拇，則九二自至，為孚於五矣。四陽處隂於正，疑不足，復比小人，則與君子之誠有不至也，其能為五得君子乎？故拇不解則小人進，小人進則君子去而難作。《易傳》

新安朱氏曰：拇指初，初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初隂，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。《本義》

○問：九四解而拇，朋至斯孚。先生曰：四與初皆不得正，四能解而拇者，以四雖隂位而才則陽，與初六隂柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。《語録》

【原文】解卦•六五：

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。

象曰：君子有解，小人退也。

伊川先生曰：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者必君子也，所解去者必小人也，故君子維有解則吉也。小人去則君子進矣，吉孰大焉？有孚者，世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去則君子自進，正道自行，天下不足治也。君子之所解者，謂退去小人也。小人去則君子之道行，是以吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：君子道亨，則邪類之退必矣。《易說》

龜山楊氏曰：柔順得中而履尊位，能維有解者也，故能有孚于小人。若董卓之誅，卒至於京城流血；蕭俛議銷兵，而朱克融等客長安，餓且死，不得一官，皆不知維有解之道也。《易說》

白雲郭氏曰：六五之君，以柔居中，下應忠直之臣，无所不緩，故曰維有解，吉。不言所事，解之大者也。其解之至，有孚于小人者，不私己以解難，如天地雷雨，无閒於草木之微，是以小人亦信之而退，安其分也。《易說》

漢上朱氏曰：難生之初，剛柔交錯，小人道勝。君子合内外之力，以濟其難，非以勝小人也。如理亂繩，維有解其結而已。九自二之五成巽，巽為繩，故曰君子維有解吉，正故吉也。解之者，使剛者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信于小人，小人退而不疑，是以險去難解，物莫之傷。六五之吉，孰大於是？六下之二，與九相應者，孚也。二之下，小人退也。故辭曰：有孚于小人。象曰：小人退也。譬之有疾，本於隂陽揉錯，善醫者導之，各復其所，釋然解矣。不善治者，又從而紛亂之，解天下之大難者亦然。陽為君子，隂為小人，故二以物言之為狐，以陽言之為君子。五，君位也，以隂言之，又為小人之在上者，唯其時物也。《易傳》

新安朱氏曰：卦凡四隂，而六五當君位，與三隂同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。《本義》

【原文】解卦•上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。

象曰：公用射隼，以解悖也。

伊川先生曰：上六尊高之地，而非君位，故曰公。但據解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆内外之限也。害若在内，則是未解之時也。若出墉外，則是无害矣，復何所解？故在墉上，離乎内而未去也。云高，見防限之嚴而未去者。上，解之極也。解極之時，而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？夫子於繫辭復伸其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。鷙害之物在墉上，苟无其器，與不待時而發，則安能獲之？所以解之之道，器也。事之當解，與已解之之道至者，時也。如是而動，故无括結發而无不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此發明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事，苟无其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而无成功，或顛覆者，皆由是也。至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：忘義而貪，故以喻隼。《易說》

龜山楊氏曰：隼，鷙害之物，小人為害之象，負且乘者也。非上六，其孰能去之？上六居解之極，有其位而又有其時，以是解悖，何不利之有？蓋大臣之任也。《易說》

白雲郭氏曰：六三負且乘，悖亂之道，隼之象也。高墉，三之位也。乘非負之所當乘，墉非隼之所當處。在三致戎，猶負乘；在上能獲，猶射隼也。夫以上六解悖之道，以獲六三負乘之醜，是以无不利也。孔子曰：君子藏器於身，待時而動，解悖有道，所謂器也。高墉之上，則其時也。《易說》

漢上朱氏曰：三公位坤土，坎險積土，當内外之際，墉也。坎為弓，離為矢，上動之三，弓動矢發。巽為高，離、兌為隼，六三之上，公用射隼于高墉之上，獲之也。六三，小人之鷙害者，當解之終，離乎内而未去，解道已成，悖而未去，其害堅強矣。上六在上，動不失時，以解悖亂。六三變則悖解，悖解則天下之難解，无不利者，動而不括也。《易傳》

新安朱氏曰：繫辭備矣。《本義》射隼于高墉。聖人說易，大槩是如此，不似今人說底。向來欽夫書與林艾軒云：聖人治易，却則恁地。此却似說得易了。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷四十四

欽定四庫全書

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：暫無

【再次点校】：暫無

【负责版主】：待申请

【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）