合訂刪補大易集義粹言卷五十九
頭等侍衛納喇性德編
【離下震上】
伊川先生曰:豐序卦:得其所歸者必大,故受之以豐。物所歸聚,必成其大,故歸妹之後,受之以豐也。豐,盛大之義。為卦震上離下,震,動也;離,明也。以明而動,動而能【一无能字】。明皆致豐之道。明足以照,動足以亨,然後能致豐大也。《易傳》
豐,亨,王假之。勿憂,宜日中。
伊川先生曰:豐為盛大,其義自亨。極天下之光大者,唯王者能至之。假,至也。天位之尊,四海之富,羣生之衆,王道之大,極豐之道,其唯王者乎!豐之時,人民之繁庶,事物之殷盛,治之豈易周為可憂?【一作患】。慮宜如日中之盛明廣照,无所不及,然後无憂也。《易傳》
横渠先生曰:宜日中,不宜過中也。《易說》
白雲郭氏曰:豐者,盛大之名。盛大所以亨,極天下之盛大,唯王能至之。盖王者,有道之王也。然物極太盛者,憂必將至,唯用中道自持,則可无憂。故欲勿憂,則宜如日之方中也。日過中則昃,豐過盛則衰,一道也。聖人欲持滿以中,故言宜日中。然噬嗑與豐,皆明動之卦。噬嗑先動而求明,得明而後可亨也。豐已明而後動,則不期而自亨矣,故噬嗑亨。繼以利用獄,利於求明故也。豐无不亨,故特曰王假之而已,亦猶乾之不言所利也。《易說》
新安朱氏曰:豐,大也。以明而動,盛大之勢也,故其占有亨道焉。然王者至此,盛極當衰,則又有憂道焉。聖人以為徒憂无益,但能守常,不至於過盛則可矣,故戒以勿憂,宜日中也。《本義》
彖曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也;勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?
伊川先生曰:豐者,盛大之義。離明而震動,明動相資而成豐大也。
○王者有四海之廣,兆民之衆,極天下之大也,故豐大之道,唯王者能致之。所有既大,其保之治之之道,亦當大也,故王者之所尚至大也。
○所有既廣,所治既衆,當憂慮其不能周及。宜如日之盛明,普照天下,无所不至,則可勿憂矣。如是,然後能保其豐大。保有豐大,豈小才小知之所能也。
○既言豐盛之至,復言其難,常以為誡也。日中盛極則當昃,眣月既盈滿則有虧缺。天地之盈虚尚與時消息,况人與鬼神乎?盈虚謂盛衰,消息謂進退,天地之運亦随時進退也。鬼神謂造化之迹,於萬物盛衰可見其消息也。於豐盛之時而為此誡,欲其守中不至過盛,處豐之道豈易也哉?【並《易傳》】
横渠先生曰:月盈則食中弦,盈之極也。此人鬼所以惡盈禍盈也。《易說》
藍田呂氏曰:豐,致廣大也。明而不動則明,不大動則大。大故豐,動而大,无不亨也。大則物无非我王者之中也,假之者,惟王者能至之也。日中則昃,月盈則食,豐之極者,未有不耗,此物之所共憂也。若夫致其廣大,擴而充之,如日之中,則必昃為己憂,惟以照天下為吾事,王道之盛者也。
白雲郭氏曰:非動則不能致豐,不明以動,又无自而豐,惟明以動,是以豐也。豐之為道,尚也,大也,非盡王之道者不至之也。日未中則不及,既中則過,皆偏照也。惟日中无偏照,故王者宜法是道以照天下,是以聖人貴夫持之而不失也。日中而後有昃,月盈而後有食,昃食皆有憂矣,盖以其道失中故也。此再明勿憂,宜日中之義也,豈特日月而已乎?雖天地盈虚,尚與時為進退,如春為陽中,秋為隂中,過是皆隂陽之極矣,況在人與鬼神者乎?孔子作彖,略及豐大,而言中為詳者,大其時也,中其道也。詳其道所以垂戒,亦見豐之時非易處者矣。《易說》
漢上朱氏曰:豐,泰九二之四也。乾變離明,坤易震動,明以動則亨,亨則大。豐,大也,故曰豐亨。彖曰:豐,大也。明以動,故豐。此合兩體言致豐之道也。假,至也,乾在上之象。王者明以動,其道亨,乃能至於豐大。九二上行至四,王假之也。王假之者,尚大也。四海之廣,萬物之衆,无一物不得其所,无一夫不獲自盡,非小道之所能至,故曰王假之,尚大也。此以九四言乎豐之才也。二四失位為憂,離下有伏坎為加憂,離見坎伏,故憂也。然明以動,勿憂其至於大也。進而至於五,則得位矣,故曰勿憂。此以兌二之四言乎豐之才也。離日震動,日當五為中,日動於下,升於東方,明動不已,九四進五,何憂乎不至於中而无所不照哉?日之大明,萬物咸覩,宜照天下也。乾為天,五離應二,照天下也。太玄曰:日正於天,何為也?曰:君子乘位,為車為馬,車駖馬,可以周天下,故利其為主也。宜日中則正於天,利其為主之謂也,故曰勿憂,宜日中,宜照天下也。此以九二進而至五,言乎豐之才也。五復降四,坎、離象變,離成兌,日在西,日中則昃也。坎成兌,巽、兌為口,月闕於巽辛,月盈則食也。四乾陽長於震,二坤隂生於離,陽長,盈也,息也。隂生則盈者虚,消者息矣。有天地然後有人,有鬼神,鬼神往來於天地之間者也。豐大之時,所宜憂者,不在乎未中,而常在乎日之既中也。何則?日中俄且昃矣,月盈俄且食矣。盈者必虚,息者必消,天地之所不能違者,時也。而況天地之間,聚而為人,散而為鬼神乎?明動不己,未有能保其大者也。保此道者,其唯中乎?故曰:日中則昃,月盈則食。天地盈虚,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?此復以坎、離升降明豐之戒也。在卦氣為六月,故太玄凖之以大廓《易傳》
○又曰:豐彖不取二之四為義,而以兩體明之,曰明以動,故豐。《叢說》
新安朱氏曰:明以動,以卦德釋卦名,義宜照天下釋卦辭,況於鬼神乎?此又發明卦辭外意,言不可過中也。《本義》
○豐,亨,王假之。須是王假之了,方且勿憂,宜日中。若未到這个田地,更憂甚底?王亦未有可憂,宜照天下,是貼底閒句。
○或問:豐卦宜日中,宜照天下,是人君之德如日之中,乃能盡照天下否?曰:易如此看不得。只是如日之中,則自然照天下,不可將作道理解。它日中則昃,月盈則食,天地盈虚,與時消息,而況於人乎!況於鬼神乎!自是如此。物事到盛時必衰,雖鬼神有所不能違也。問:此卦後面諸爻不甚好。曰:是他忒豐大了。這物事盛極,去不得了,必衰也。人君於此之時,當如奉盤水,戰兢自持,方無傾側滿溢之患。若才有纎毫驕矜自滿之心,即敗矣,所以此處極難。紹聖中,羣臣創為豐亨豫大之說。當時某論某人曰:當豐亨豫大之時,而為因陋就簡之說,君臣上下動以此藉口,於是安意肆志,无所不為,而大禍起矣。【並《語録》】
象曰:雷電皆至,豐,君子以折獄致刑。
伊川先生曰:雷電皆至,明震並行也。二體相合,故云皆至。明動相資,成豐之象。離,明也,照察之象。震,動也,威斷之象。折獄者,必照其情實,惟明克允。致刑者,以威於【一作其】。姦惡唯斷乃成,故君子觀雷電明動之象,以折獄致刑也。噬嗑言先王飭法,豐言君子折獄。以明在上而麗於威震,王者之事,故為制刑立法。以明在下而麗於威震,君子之用,故為折獄致刑。旅明在上而云君子者,旅取慎用刑與不留獄,君子皆當然也。《易傳》
横渠先生曰:盛明如天,大之至也。動於上而明於下,故折獄致刑,民不惑矣。《易說》
藍田呂氏曰:雷電皆至,明且震也。折獄致刑,明則當理,震則莫敢犯。
白雲郭氏曰:噬嗑動以求明,故雖為雷電而未極其至。豐先明而後動,則動无不善,是以極其至也。故曰雷電皆至,盖明之至而動亦至也。折獄,斷弊也。致刑,麗於刑也。方動而有明有不明,故明罰勑法以申戒之,求於明也。既明而後動,則无疑矣,是以斷弊而致之刑也。《易說》
漢上朱氏曰:雷電皆至,萬物豐大之時。豐則生訟,故君子法其威明並用,以治刑獄。電明,照也,所以折獄。雷威,怒也,所以致刑。折獄者,以正折其不正。初、二、三,正也,而二有伏。坎為獄,不明則枉者不伸。致刑者,刑其不正而已。四、五,不正也。兌為刑殺,不威則小人不懼。噬嗑其明在上,君子在上之事也,故為明罰飭法。豐用明在下,君子在下之事也,故為折獄致刑。《易傳》
新安朱氏曰:取其威照並行之象。《本義》
初九:遇其配主,雖旬无咎,往有尚。
象曰:雖旬无咎,過旬災也。
伊川先生曰:雷電皆至,成豐之象。明動相資,致豐之道。非明无以照,非動无以行。【一作亨】。相須猶形影,相資猶表裏。初【一无初字】。九明之初。九【一无九字】。四動之初。宜相須以成其用,故雖旬而相應。位則相應,用則相資,故初謂四為配主,已所配也。配雖匹稱,然就之者也。如配天以配君子,故初於四云配,四於初云夷也。雖旬无咎,旬,均也。天下之相應者,常非均敵,如隂之應陽,柔之從剛,下之附上,敵則安肯相從?唯豐之初四,其用則相資,其應則相成,故雖均是陽剛,相從而无過咎也。盖非【一有剛字】。明則動无所之,非動則明无所用。相資而成用,同舟則胡越一心,共難則仇怨協力,事勢使然也。往而相從,則能成其豐,故云有尚。有可嘉尚也,在他卦則不相下而離隙矣。
○聖人因時而處宜,随事而順理。夫勢均則不相下者,常理也。然有雖敵而相資者,則相求也,初、四是也,所以雖旬而无咎也。與人同而力均者,在乎降己以相求協力。【一作心】以從事。若懷先【一作先懷】。己之私有加上之意,則患當至矣,故曰過旬災也。均而先已,是過旬也,一求勝則不能同矣。【並《易傳》】
横渠先生曰:所之在進,光大其宜也,故往而有尚。非均是陽爻,則蔀暗之災,與六二疑疾无以異也。《易說》
藍田呂氏曰:初九與九四為配,陽雖為无應,然居豐之初,所尚者大。以陽之陽,兩陽合大,卒无咎者,往有尚也。十日謂之旬。旬,盈數也。兩陽合大,得其所尚,雖盈无咎。過盈必溢,故曰災也。
白雲郭氏曰:有為之世所莫先者,明動而已。豐者,有為之時也。明與動,相配之道也。初之遇四,以明遇動,故言配主。非遇配主,則不能有為矣。輔嗣曰:旬,均也。配主雖均,而可與有為,故雖均亦无咎。而往則有尚,是宜往配以有為也。過旬災者,才力既均,則當相資以有成,一欲偏勝,則為災矣。是以初以四為配主,四以初為夷主,迭自為賓,而莫適為主,斯无過旬之災矣。王氏以旬為均者,以初九、九四均陽爻也,非正應也。《易說》
漢上朱氏曰:泰九二之四成豐,故九四為豐之主。配者,隂陽相匹。孟氏、鄭氏本作妃,嘉耦曰妃。妃,嫓也,亦匹配之意。初九、九四,陽也。六五,隂也。初與四不應,六五亦无應,四雖不應初,可因四為主而配五,隂陽相配,故九四為配主。遇者,不期而會,四不應初,而初九主之,不期於會而會,故曰遇其配主。旬,均也。初九、九四,均也。然明動相資,致豐之道,非明則動无所之,非動則明无所用,是以均无咎。无咎者,初九以正相資也。初九遇四,往而相易以致用,則初得尚於五,而豐之道上行矣。尚亦配也,與尚於中行之尚同,故曰往有尚也。夫初九遇九四,所以得尚於五者,以正相資而成豐,譬之共難,則仇怨協力,勢使之然。若妄動不正,過四而有其位,明動不相為用,過旬也。過旬則失其配主,往而无所尚,與坎險相會,災至矣。豐道亡,所以災也,故曰過旬災也。初動有小過象,故曰過旬。謂之均者,六甲周行乘八節,其數四百八十而成鈞。鈞,勻也。初九離納已,九四震納庚,自已至庚,凡十日十日,周而復始,故訓勻。《易傳》
○又曰初九配四,與上同。然以初因適五,五亦求陽為均,則不同。《叢說》
新安朱氏曰:配主,謂四。旬,均也,謂皆陽也。當豐之時,明動相資,故初九之遇九四,雖皆陽剛,而其占如此也。
○過旬災,戒占者不可求勝其配,亦爻辭外意。【並《本義》】
六二:豐其蔀,日中見斗。往得疑疾,有孚發若,吉。
象曰:有孚發若,信以發志也。
伊川先生曰:明動相資,乃能成豐。二為明之主,又得中正,可謂明者也。而五在正應之地,隂柔不正,非能動者。二五雖皆隂,而在明動相資之時,居相應之地。五【一作乃】,才不足,【一有耳字】,既其應之才,【一无才字】。不足資,則獨明不能成豐,既不能成豐,則喪其明功,故為豐其蔀,日中見斗。二至明之才,以所應不足與,而不能成其豐,喪其明功,无明功則為昏暗,故云見斗。斗,昏見者也。蔀,周匝之義,用障蔽之物,掩晦於明者也。斗屬隂而主運平象,五以隂柔而當君位,日中盛明之時乃見斗,猶豐大之時乃【一作而】。遇柔弱之主,斗以昏見,言見斗則是明喪,【一作喪明】而暗矣。二雖至明中正之才,所遇乃柔暗不正之君,既不能下求於己,若往求之,則反得疑猜忌疾,暗主如是也。然則如之何而可?夫君子之事上也,不得其心,則盡其至誠,以感發其志意而已。苟誠意能動,則雖昏蒙可開也,雖柔弱可輔也,雖不正可正也。古人之事庸君常主,而克行其道者已之。誠意【一无意字】上達,而君見信之篤耳。管仲之相桓公,孔明之輔後主是也。若能以誠信發其志意,則得行其道,乃為吉也。
○有孚發若,謂以己之孚信感發上之心志也,苟能發,則其吉可知。雖柔【一作昏】,暗有可發之道也。【並《易傳》】
横渠先生曰:凡言往者,皆進而之上也。初進而上,則遇陽而有尚。二既以隂居隂,而又所應亦隂,故往无所發,愈增疑疾,能不累於私信。然接物乃吉,宜日中而所應得隂,故曰見斗。五在君位,故以斗喻夜見之象。《易說》
藍田呂氏曰:六二體雖離明,而以隂居隂,故豐其蔀。日中見斗,所應亦隂,不足以發,故往得疑疾。然履中當位,能信以發,志孚達於外,所蔽者必開,所疑者必釋,卒反其離明之質,故吉。
白雲郭氏曰:六二為離明之中,而有豐蔀之闇者,以隂居隂,才位不足,上非正應,所以有從闇之象也。蔀者,覆障而致闇之謂也。居明而豐於闇,自致之也,故至於日中見斗。盖豐於闇,則闇必至焉。天下之理,明則无疑,闇則疑。六二用明投闇,往得疑疾,乃其宜也。然天下之无信者,生於不中不正,既中且正,斯為有孚矣。任其中正,有孚而發,則動无不吉。舍中正有孚之德,而從居隂從闇之義,則惑矣,是其所以疑也。信以發志者,由固有之明,信發中正之志,則吉也。六二有中正離明之德,足以致吉,有居隂從闇之義,足以蔽明,是以聖人之辭兩及之。然有為則在人耳,故人守德不妄動則吉,舍德而妄動則疑,理之必然也。有孚發若,内也,主在己之德言也。豐其蔀,外也,主在外之事言也。是以君子不明則不動,終无豐蔀見斗之患,唯智者能之。然日中无見斗之理,是之謂疑疾,猶睽之載鬼一車也。《易說》
漢上朱氏曰:震巽為草,二在草中,有固匝掩蔽之意,故曰蔀。陸震曰:歷法凡十九年,閏分盡為一章,四章凡七十六年為一蔀,五蔀周六甲,凡三百八十年,而歷象小成。豐蔀之名,盖寓此意。離目為見,豐為日中,五兌伏艮,艮離為天文,賁之象也。震少陽,其策七,震為動,有星在上,動於中而其數七,斗之象也。二有至明中正之才,以豐時遇闇弱不正之君,猶當晝而夜,至於見斗,其昏甚矣。坤為冥,晦闇之象。五既不能下賢,二自往見,反得疑疾。自往者,亦取疑之道。巽為不果,六五隂失位,疾也。然二五相應之地,有孚之理,二積中正不已,盡其誠信,以感發其志,則五動而應之,乃吉。易傳曰:苟誠意能動,雖昏蒙可開也,雖柔弱可輔也,雖不正可正也。古之人事庸君常主,而克行其道者已之,誠上達而君見信之篤耳。《易傳》
○又曰:涑水以六二蔀覆幽塞,不見知於人。張弼以巽為蔀。案:震、巽為草莽,上與坤交,亦有蔀之象。然則豐其蔀、其沛、其蔀、其屋,皆就本爻言之。
○又曰:輔嗣曰:蔀,覆曖鄣光明之物。又略例曰:大闇之謂蔀。鄭康成作菩,云小席也。陸希聲曰:茂盛周匝之義也。案:坤為冥闇,震、巽為草莽,豐之離在震、巽之下而交於坤,是明為草莽周匝蔽蔀之象。【並叢說】
新安朱氏曰:六二居豐之時,為離之主,至明者也。而上應六五之柔暗,故為豐蔀見斗之象。蔀,障蔽也。大其障蔽,故日中而昏也。往而從之,則昏暗之主,必反見疑。惟在積其誠意以感發之,則吉。戒占者宜如是也。虚中,有孚之象。《本義》
九三:豐其沛,日中見沬。折其右肱,无咎。
象曰:豐其沛,不可大事也;折其右肱,終不可用也。
伊川先生曰:沛字古本有作斾字者,王弼以為幡幔,則是斾也。幡幔圍蔽於内者,豐其斾,其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者,所應隂暗故也。三居明體之上,陽剛得正,本能明者也。豐之道,必明動相資而成。三應於上,上隂柔,又无位,而處震之終,既終則止矣,不能動者也。它卦至終則極,震至終則止矣。三无上之應,則不能成豐。沬,星之微小,无名數者。見沬,暗之甚也。豐之時而遇上六,日中而見沬者也。右肱,人之所用,乃折矣,其无能為可知。賢智之才,遇明君則能有為於天下。上无可賴之主,則不能有為,如人之折其右肱也。人之為有所失,則有所歸咎,曰由是故致是。若欲動而无右肱,欲為而上无所賴,則不能而已,更復何言无所歸咎也?
○三應於上,上應而无位,隂柔无勢力,而處既終,其可共濟大事乎?既无所賴,如右肱之折,終不可用矣。【並《易傳》】
横渠先生曰:所應在隂,故曰豐沛。能折其右肱,絶去上六,而不累其明,則可免咎也。光大之上,隂柔之終,不可用也。《易說》
藍田呂氏曰:九三尚大之時,以陽居陽,其明宜廣,而應於上六。一隂蔽之,油然作雲,沛然下雨,日中盛明,不免障蔽。比之見斗,雖有間矣,然不能不晦,故曰豐其沛,日中見沬。言見斗者,如夜之闇,无所照也。見沬者,晝雖晦,猶可作也。猶可作,故可小事,不可大事也。豐大之時,以陽應隂,隂乃在上,吉。事尚右,右肱之象。隂闇而小,則右肱偏廢,左體雖完,不便於事,終不可用也。
白雲郭氏曰:王氏謂沛為幡幔之屬,然凡偏蔽之象,皆謂之沛,非必幡幔之類也。沬,昧也,隐昧不明之象也。自蔽其明,至於隱昧不明之地,則傷其明矣。人之有為也,目有所見,而後手足可為。今自傷其明,至於幽昧无所見焉,是不能有為也,故有折其右肱之象。无咎者,猶雖凶无咎之義。盖言折其右肱,疑於凶而无咎也。且豐居甚大之際,最為大有為之時,非天下之至明,不足以盡其道。今自損其明,如豐沛見沬,則其才不可以有為也。自知其才不可以有為而強為之,則其為過甚矣。知其才不可以有為而不為,亦可謂自知之明矣。是所以折其右肱,无咎也。象言不可大事者,既失其明,不可有為故也。必言折者,盖絶其有為之資,示終不可用也。九三過中而從隂,故有是象。右肱,偏體也。《易說》
漢上朱氏曰:沛,古本作斾。王弼以為幡幔。震為玄黄,兌金斷之斾也。幡幔圍蔽於内,故豐其斾。沬,斗後小星,微昧之光。子夏傳及字林作昧。三之上成艮,艮、離為天文星,在斗之後,随斗而動者,昧也。三明極而剛正,處豐之時,上六闇極矣,猶日中當明而反見。斗後之星,其闇尤甚。巽為事,陽為大,伏坎為可,豐尚大也。豐其斾,往見則不明,故退而守正,以不可大事故也。兌為右,伏艮為肱,兌折之,折右肱也。上六闇極,不可用之以有為,從之必罹其咎,故自折其右肱,示終不可用則无咎。《易傳》
新安朱氏曰:沛,一作斾,謂幡幔也,其蔽甚於蔀矣。沬,小星也。三處明極而應上六,雖不可用,而非咎也,故其象占如此。《本義》
九四:豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
象曰:豐其蔀,位不當也;日中見斗,幽不明也;遇其夷主,吉行也。
伊川先生曰:四雖陽剛為動之主,又得大臣之位,然以不中正,遇隂暗柔弱之主,豈能致豐大也?故為豐其蔀。蔀,周圍掩蔽之物。周圍則不大,掩蔽則不明。日中見斗,當盛明之時,反昏暗也。夷主,其等夷也,相應故謂之主。初四皆陽而居初,是其德同,又居相應之地,故為夷主。居大臣之位,而得【一作德,又有同字】。在下之賢,同德相輔,其助豈小也哉?故吉也。如四之才,得在下之賢為之助,則能致豐大乎?曰:在下者上有當位為之與,在上者下有賢才為之助,豈无益乎?故吉也。然而致天下之豐,有君而後能也。五隂柔居尊,而震體无虚中巽順下賢之象,下雖多賢,亦將何為?盖非陽剛中正,不能致天下之豐也。
○位不,當謂以不中正居高位所【一作非】。以暗而不能致豐,【一冇乎字】。謂幽暗不能光明,君隂柔而臣不中正故也。
○陽剛相遇,吉之行也。下就於初,故云行下求則為吉也。【並《易傳》】
横渠先生曰:无應於下,近比於五,故亦云見斗。正應亦陽,故云夷主《易說》
藍田呂氏曰:九四體雖陽明,而居隂與二同,故亦曰豐其蔀,日中見斗。豐其蔀,自蔽覆而不見其明,明豐於蔀中,而己不見日而見斗,其幽如夜也。然而初九為應,皆陽爻也,與我等夷,故曰主豐尚乎大。兩陽合大,其行吉也。
白雲郭氏曰:二之豐蔀見斗,以重隂而非正應也,而有孚發若吉者,中正也。四之豐蔀見斗,非中正也,而遇其夷主吉者,應初之求而有遇也。反復參考之,則二爻之義實相類,故其辭同,而皆終之以吉。有為之時,明動必相濟,然後有成,故初謂四為配主,四謂初為夷主。夷,等也,等亦匹配之義。迭稱主者,均為陽剛,特明動相須,不能專任以有為,莫適賓主。惟足於明者,知求動以為主;居於動者,知求明以為主故也。象言位不當者,非中正也,遇其夷主則行,斯吉矣。《易說》
漢上朱氏曰:四動成坎、離,光明也。不動成震、巽,震、巽為草,掩蔽周匝,蔀也。四在蔀中,處不當位,自蔽其光明,故曰豐其蔀。兌有伏艮,四應離初,艮、離為天文。震,動也,其策七,有星動於上,而其數七,斗之象。離目為見,四處不當位,又不能變,若動而交初,則幽者明,坎為隱伏故也。以能處豐,猶日中之時而反見斗,處幽暗而己不明,故曰幽不明也。九四不正,其不明自取之,異於二、三矣。夷主者,謂初也。九四與初九均為陽,而上下不敵,四忘其勢,下夷於初。四者,初之所主也,故曰夷主。初正,正則吉。初九助四而上行,以資其明,吉行也。易傳曰:居大臣之位,得在下之賢,同德相輔,其助豈小哉!《易傳》
○又曰:四適五,五為夷主,謂九四當位,則明照天下,似通乎象矣。《叢說》
新安朱氏曰:象與六二同。夷,等夷也,謂初九也。其占為當豐而遇暗主,下就同德則吉也。《本義》
○問:豐九四近幽暗之君,所以有豐其蔀,日中見斗之象,亦是它本身不中正所致,故象云位不當。先生曰:也是如此。《語録》
六五:來章,有慶譽,吉。
象曰:六五之吉,有慶也。
伊川先生曰:五以隂柔之才為豐之主,固不能成其豐大,若能來致在下章美之才而用之,則有福慶,復得美譽,所謂吉也。六二文明中正,章美之才也,為五者誠能致之在位而委任之,可以致豐大之慶,名譽之美,故吉也。章美之才主二而言,然初與三、四皆陽剛之才,五能用賢,則彚征矣。二雖隂,有文明中正之德,大賢之在下者也。五與二雖非隂陽正應,在明動相資之時,有相為用之義,五若能來章,則有慶譽而吉也。然六五无虚已下賢之義,聖人設此義以為教耳。
○其所謂吉者,可以有慶福及於天下也。人君雖柔暗,若能用賢才,則可以為天下之福,唯患不能耳。【並《易傳》】
横渠先生曰:來章反,比陽則明也。有慶得配於四也。《易說》
藍田呂氏曰:六五豐大之時,以柔居尊,不私其應,不自滿假,與物无私,物不占而來,德不見而章,所以有慶譽,吉。
白雲郭氏曰:觀豐之世,以无所豐為大,不知此而徒欲務豐於外,是蔽於豐者也。蔽於豐,故惟見斗見沬而已,非處豐之道也。猶為之君者,居豐盛之世,上欲豐於朝廷,下欲豐於民物,或欲豐其貨財,或欲豐其土地、城邑、宫室、車徒之類,是不知豐之世盛大无以加,又求豐之,是无厭也。故必有一偏之蔽,然後從而損其明,則向之欲豐,今反損矣。聖人貴夫持盈守成,而不以豐大為務,故書有滿招損之戒,而易著豐蔀豐沛之失。且卦辭言王假之,又言勿憂,宜日中,則知能行道者,乃能極其至,而持之以中道者,又所以无憂也。是以六爻之中,稱豐者皆无善道,而六五不言豐,獨為可尚也。來章,章之也,所以章豐之盛大也。豐在彼者也,豐之來,我能章之而已。苟豐之來,我亦豐之,是二三見斗見沬之不明也。章之之道,何如持之守之,保而弗失,使豐之道久亨於世,无加損焉,是為章之之道也。此五所以獨能至之也。不知出此,而有一偏之蔽,則所豐者小道,而損豐之大;所豐者末務,而忘豐之本。是日中而求昃,月盈而求食,非聖人章豐之道也。來章如是,則其慶其譽,何時而已邪?是為六五之吉也。不然,苟務豐而不知善終之道,聖人无取焉。故豐其屋,蔀其家,固非有期於闚其戶,閴其无人,而其為應,必至是而後已,可不戒哉!《易說》
漢上朱氏曰:六五屈體來下於四,與之共天位。九四之明,上行之五,相錯成坤。離為文,章者,文之成也。九四上行,則初應四,二應五,三應上,六爻並用,成豐大之慶。五屈己下賢,四志行乎上,人自譽之。兌為口,譽之者也。五得正,吉也。《易傳》
○又曰:六五來章,為虚已以來二陽。謂之來者,我來彼也。《叢說》
新安朱氏曰:質雖柔暗,若能來致天下之明,則有慶譽而吉矣。盖因其柔暗而設此以開之,占者能如是,則如其占矣。《本義》,
上六:豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其无人,三歲不覿,凶。
象曰:豐其屋,天際翔也;闚其戶,闃其无人,自藏也。
伊川先生曰:六以隂柔之質,而居豐之極,處動之終,其滿假躁動甚矣。處豐大之時,宜乎謙屈而處極高。致豐大之功,在乎剛健而體隂柔。當豐大之任,在乎得時而不當位。如上【一无上字】六者,處无一當,其凶可知。豐其屋,處太高也。蔀其家,居不明也。以隂柔居豐大,而在无位之地,乃高亢昏暗,自絶於人,人誰與之?故闚其戶,閴其无人也。至於三歲之久,而不知變,其凶宜矣。不覿,謂尚不見人,盖不變也。六居卦終,有變之義,而不能遷,是其才不能也。
○六處豐大之極,在上而自高,若飛翔於天際,謂其高大之甚。闚其戶而无人者,雖居豐大之極,而實无位之地。人以其昏暗自高大,故皆棄絶之,自藏避而弗與親也。【並《易傳》】
横渠先生曰:豐屋蔀家,自蔽之甚,猶大明之世而夷、墨其行,窮大而失居者也。處上之極,不交於下,而居動之末,故曰天際翔也。《易說》
白雲郭氏曰:屋之覆障,非特蔀沛而已。而豐其屋,蔀其家,又為自厚於一身一家之事者也。於豐之道,豈不小哉?然天下之理,有謙盈之異效,雖欲自厚,其如天地鬼神何?故豐屋蔀家者,固非有期於闚其戶,閴其无人,而其為應,必至是而後已也。久而无所見,其凶甚矣。見斗見沬,猶有見焉。上六既極,故不覿而凶也。天際翔者,天際之高不可極也。高不可極,猶欲至而翔焉,是不知豐大之无以加,遂窮无厭之欲者也,故為豐其屋之象。自藏者,其无人也。非由人致之,實自致之耳。序卦曰:窮大者必失其居。其是之謂與?班固言許、史、三王、丁、傅之家,皆重侯累將,窮貴極富,見其位矣,未見其人也。豈閴其无人之謂乎?《易說》
漢上朱氏曰:自二至上體大壯,棟宇之象。上六動隂變陽為大,豐其屋,言自處高大也。二為家,震巽為草,豐盛周匝以掩蔽之。蔀其家,言所居不明也。自處高大,所居不明,以高亢自絶於人,如飛鳥務上翔於天際,豈復能降哉?上動成離,離為飛鳥,乾為天,在外卦之際,天際也。豐之時,九四忘其敵,已下資初,九三與上六正應也,其能忘乎?故三自下往,庶幾發其昏暗,知處豐之道。九三離目為見,往闚之,坤戶闔而不應,閴寂乎其无人聲,太玄所謂外大抗中无人也。三於是退而自藏於坎中,乾為歲,三自四歷三爻,三歲不覿也。豐其屋,蔀其家,自絶於人也。三歲不覿,人絶之也。上六動不正,凶也。不直曰凶者,有應焉,猶冀乎下交也。至於三歲不覿,人亦厭之,而凶至矣。闚,小見也。覿,私見也。自上六言之謂之窺,隂為小也。自九三之上言之謂之覿,私見也,私不正也。《易傳》
○又曰,蘇氏曰:六五、上六,處上而闇者也。初九、六二、九三、九四,處下而明者也。案,豐本泰卦,二之四成豐,所謂九四,即乾之九二往而成離者也,故皆有明象。五、六本坤隂,故皆有闇象。
○又胡旦論豐上六曰:乾極則亢,泰極則隍,豫極則冥,萃極則洟,履考祥而元吉,賁白賁而无咎,井勿幕而有孚,艮敦艮而厚終。人道之難,可不念哉!【並叢說】
新安朱氏曰:以隂柔居豐極,處動終,明極而反暗者也。故為豐大其屋,而反以自蔽之象。无人不覿,亦言障蔽之深,其凶甚矣。藏,謂障蔽。《本義》
合訂刪補大易集義粹言卷五十九
欽定四庫全書
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